George Herbert Mead

George Herbert Mead (27 de febrero de 1863 - 26 de abril de 1931) fue un filósofo, sociólogo y psicólogo estadounidense, afiliado principalmente a la Universidad de Chicago, donde fue uno de varios pragmáticos distinguidos. Se le considera uno de los fundadores del interaccionismo simbólico y de lo que se conoce como la tradición sociológica de Chicago.

Biografía

George Herbert Mead nació el 27 de febrero de 1863 en South Hadley, Massachusetts. Se crió en una familia protestante de clase media compuesta por su padre, Hiram Mead, su madre, Elizabeth Storrs Mead (de soltera Billings) y su hermana Alice. Su padre fue un ex pastor congregacionalista de un linaje de granjeros y clérigos y quien más tarde ocupó la cátedra de Retórica Sagrada y Teología Pastoral en el seminario teológico de Oberlin College. Elizabeth enseñó durante dos años en Oberlin College y posteriormente, de 1890 a 1900, se desempeñó como presidenta de Mount Holyoke College en South Hadley, Massachusetts.

En 1879, George Mead se matriculó en la Academia Oberlin en Oberlin College y luego en la propia universidad, graduándose en 1883 con una Licenciatura en Artes. Después de graduarse, Mead enseñó en la escuela primaria durante unos cuatro meses. Durante los siguientes tres años, trabajó como topógrafo para Wisconsin Central Railroad Company.

En el otoño de 1887, Mead se matriculó en la Universidad de Harvard, donde sus principales intereses eran la filosofía y la psicología. En Harvard, Mead estudió con Josiah Royce, una gran influencia en su pensamiento, y William James, a cuyos hijos fue tutor. En 1888, Mead dejó Harvard después de recibir solo una licenciatura y se mudó a Leipzig, Alemania, para estudiar con el psicólogo Wilhelm Wundt, de quien aprendió el concepto de "el gesto", un concepto central para su trabajo posterior.

En 1891, Mead se casó con Helen Kingsbury Castle (1860–1929), la hermana de Henry Northrup Castle (1862–1895), un amigo que conoció en Oberlin. A pesar de no terminar nunca su disertación, Mead pudo obtener un puesto en la Universidad de Michigan en 1891. Allí, Mead conoció a Charles H. Cooley y John Dewey, quienes lo influenciarían mucho. En 1894, Mead se mudó, junto con Dewey, a la Universidad de Chicago, donde enseñó hasta su muerte. La influencia de Dewey llevó a Mead a la teoría educativa, pero su pensamiento pronto se separó del de Dewey y se convirtió en sus famosas teorías psicológicas de la mente, el yo y la sociedad.

Ningún filósofo independiente, participó activamente en los asuntos sociales y políticos de Chicago; entre sus muchas actividades se incluye su trabajo para el City Club de Chicago. Mead creía que la ciencia podía usarse para tratar problemas sociales y desempeñó un papel clave en la realización de investigaciones en la casa de asentamiento en Chicago. También trabajó como tesorero de Hull House de Chicago.

Mead murió de insuficiencia cardíaca el 26 de abril de 1931.

Teoría

Pragmatismo e interacción simbólica

Gran parte del trabajo de Mead se centró en el desarrollo del yo y la objetividad del mundo dentro del ámbito social: insistió en que "la mente individual solo puede existir en relación con otras mentes con significados compartidos". Las dos raíces más importantes del trabajo de Mead, y del interaccionismo simbólico en general, son la filosofía del pragmatismo y el conductismo social.

El conductismo social (a diferencia del conductismo psicológico) se refiere a la preocupación de Mead por los estímulos de los gestos y los objetos sociales con significados ricos, en lugar de los objetos físicos desnudos que los conductistas psicológicos consideraban estímulos.

El pragmatismo es una posición filosófica de amplio alcance a partir de la cual se pueden identificar varios aspectos de las influencias de Mead en cuatro principios principales:

1. La verdadera realidad no existe "ahí afuera" en el mundo real, "se crea activamente a medida que actuamos en y hacia el mundo".
2. Las personas recuerdan y basan su conocimiento del mundo en lo que les ha sido útil y es probable que alteren lo que ya no "funciona".
3. Las personas definen los "objetos" sociales y físicos que encuentran en el mundo de acuerdo con el uso que les dan.
4. Si queremos comprender a los actores, debemos basar esa comprensión en lo que la gente realmente hace.

Tres de estas ideas son fundamentales para el interaccionismo simbólico:

• El enfoque en la interacción entre el actor y el mundo.
• Una visión tanto del actor como del mundo como procesos dinámicos y no como estructuras estáticas y
• La capacidad del actor para interpretar el mundo social.

Así, para Mead y los interaccionistas simbólicos, la conciencia no está separada de la acción y la interacción, sino que es una parte integral de ambas. El interaccionismo simbólico como filosofía pragmática fue un antecedente de la filosofía del transaccionalismo. Las teorías de Mead, en parte, basadas en el pragmatismo y el conductismo, fueron transmitidas a muchos estudiantes de posgrado de la Universidad de Chicago, quienes luego establecieron el interaccionismo simbólico.

Filosofía social (conductismo)

Mead fue una figura muy importante en la filosofía social del siglo XX. Una de sus ideas más influyentes fue la aparición de la mente y el yo a partir del proceso de comunicación entre organismos, discutida en Mind, Self and Society (1934) , también conocida como conductismo social. Este concepto de cómo la mente y el yo emergen del proceso social de comunicación por medio de signos fundó la escuela sociológica interaccionista simbólica.

Arraigado intelectualmente en la dialéctica hegeliana y la filosofía del proceso, Mead, al igual que John Dewey, desarrolló una filosofía del proceso más materialista que se basaba en la acción humana y específicamente en la acción comunicativa. La actividad humana es, en un sentido pragmático, el criterio de verdad, ya través de la actividad humana se construye el sentido. La actividad conjunta, incluida la actividad comunicativa, es el medio a través del cual se constituye nuestro sentido del yo. La esencia del conductismo social de Mead es que la mente no es una sustancia ubicada en algún reino trascendente, ni es simplemente una serie de eventos que tienen lugar dentro de la estructura fisiológica humana. Este enfoque se oponía a la visión tradicional de la mente como algo separado del cuerpo. El surgimiento de la mente depende de la interacción entre el organismo humano y su entorno social; es a través de la participación en el acto social de comunicación que los individuos realizan su potencial para un comportamiento significativamente simbólico, es decir, el pensamiento. La mente, en términos de Mead, es el foco individualizado del proceso de comunicación. Es el comportamiento lingüístico por parte del individuo. No hay, pues, "mente o pensamiento sin lenguaje"; y el lenguaje (el contenido de la mente) "es sólo un desarrollo y producto de la interacción social".Por lo tanto, la mente no se reduce a la neurofisiología del individuo orgánico, sino que emerge en "el proceso social dinámico y en curso" que constituye la experiencia humana.

Para Mead, la mente surge del acto social de comunicación. El concepto de Mead del acto social es relevante, no sólo para su teoría de la mente, sino para todas las facetas de su filosofía social. Su teoría de "la mente, el yo y la sociedad" es, en efecto, una filosofía del acto desde el punto de vista de un proceso social que involucra la interacción de muchos individuos, así como su teoría del conocimiento y el valor es una filosofía del acto desde el el punto de vista del individuo experimentador en interacción con un entorno. La acción es muy importante para su teoría social y, según Mead, las acciones también ocurren dentro de un proceso comunicativo.

La fase inicial de un acto constituye un gesto. Un gesto es un movimiento preparatorio que permite a otros individuos tomar conciencia de las intenciones del organismo dado. La situación rudimentaria es una conversación de gestos, en la que un gesto por parte del primer individuo evoca un movimiento preparatorio por parte del segundo, y el gesto del segundo organismo a su vez provoca una respuesta en primera persona. En este nivel no se produce comunicación. Ningún organismo es consciente del efecto de sus propios gestos sobre el otro; los gestos no son significativos. Para que tenga lugar la comunicación, cada organismo debe tener conocimiento de cómo el otro individuo responderá a su propio acto en curso. Aquí los gestos son símbolos significativos.Un símbolo significativo es un tipo de gesto que solo los humanos pueden hacer. Los gestos se convierten en símbolos significativos cuando suscitan en el individuo que los realiza el mismo tipo de respuesta que se supone que suscitan en aquellos a quienes se dirigen los gestos. Solo cuando tenemos símbolos significativos podemos realmente tener comunicación. Mead basó la percepción humana en un " nexo de acción ". Percibimos el mundo en términos de los "medios de vida". Percibir la comida es percibir el comer. Percibir una casa es percibir un refugio. Es decir, la percepción es en términos de acción. La teoría de la percepción de Mead es similar a la de JJ Gibson.

Actos sociales

Mead argumentó en sintonía con Durkheim que el individuo es producto de una sociedad preexistente en curso, o más específicamente, de una interacción social que es consecuencia de una sociedad sui generis. El yo surge cuando el individuo se convierte en un objeto para sí mismo. Mead argumentó que primero somos objetos para otras personas y, en segundo lugar, nos convertimos en objetos para nosotros mismos al tomar la perspectiva de otras personas. El lenguaje nos permite hablar de nosotros mismos de la misma manera que hablamos de otras personas, y así a través del lenguaje nos volvemos otros para nosotros mismos. En la actividad conjunta, que Mead llamó actos sociales, los humanos aprenden a verse a sí mismos desde el punto de vista de sus co-actores. Un mecanismo central dentro del acto social, que permite la toma de perspectiva, es el intercambio de posiciones. Las personas dentro de un acto social a menudo alternan posiciones sociales (p. ej., dar/recibir, pedir/ayudar, ganar/perder, esconderse/buscar, hablar/escuchar). En los juegos de niños hay un intercambio repetido de posiciones, por ejemplo, en las escondidas, y Mead argumentó que esta es una de las principales formas en que se desarrolla la toma de perspectiva.

Sin embargo, para Mead, a diferencia de Dewey y JJ Gibson, la clave no es simplemente la acción humana, sino la acción social. En los humanos, la "fase manipuladora del acto" está mediada socialmente, es decir, al actuar hacia los objetos, los humanos toman simultáneamente las perspectivas de los demás hacia ese objeto. Esto es lo que Mead quiere decir con "el acto social" en oposición a simplemente "el acto" (siendo este último un concepto de Deweyan). Los animales no humanos también manipulan objetos, pero esa es una manipulación no social, no toman la perspectiva de otros organismos hacia el objeto. Los humanos, por otro lado, toman la perspectiva de otros actores hacia los objetos, y esto es lo que permite una sociedad humana compleja y una sutil coordinación social. En el acto social del intercambio económico, por ejemplo, tanto el comprador como el vendedor deben tomarse el uno al otro. s perspectivas hacia el objeto que se intercambia. El vendedor debe reconocer el valor para el comprador, mientras que el comprador debe reconocer la conveniencia del dinero para el vendedor. Sólo con esta toma de perspectiva mutua puede ocurrir el intercambio económico. (Mead fue influenciado en este punto por Adam Smith.)

Naturaleza del yo

Una pieza final de la teoría social de Mead es la mente como la importación individual del proceso social. Mead afirma que "el yo es un proceso social", lo que significa que hay una serie de acciones que ocurren en la mente para ayudar a formular el yo completo. Como se discutió anteriormente, Mead presentó el yo y la mente en términos de un proceso social. Así como los gestos son asimilados por el organismo individual, el organismo individual también asimila las actitudes colectivas de otros, en forma de gestos, y reacciona en consecuencia con otras actitudes organizadas. Mead caracteriza este proceso como el yo y el yo.. El 'Mí' es el yo social y el 'Yo' es la respuesta al 'Mí'. En otras palabras, el 'yo' es la respuesta de un individuo a las actitudes de los demás, mientras que el 'mí' es el conjunto organizado de actitudes de los demás que asume un individuo.

Mead desarrolla la distinción de William James entre el 'yo' y el 'mí'. El 'Yo' es la comprensión acumulada del "otro generalizado", es decir, cómo uno piensa que su grupo se percibe a sí mismo, etc. El 'Yo' son los impulsos del individuo. El 'yo' es el yo como sujeto; el 'Mí' es el yo como objeto. El 'Yo' es el conocedor, el 'Mí' es lo conocido. La mente, o corriente de pensamiento, son los movimientos autorreflexivos de la interacción entre el "yo" y el "mí". No hay ni "yo" ni "mí" en la conversación de los gestos; todavía no se ha realizado todo el acto, pero la preparación tiene lugar en este campo del gesto.Estas dinámicas van más allá de la individualidad en un sentido estricto y forman la base de una teoría de la cognición humana. Para Mead, el proceso de pensamiento es el diálogo interiorizado entre el 'yo' y el 'mí'. Mead enraizó la "percepción y el significado" del yo profunda y sociológicamente en "una praxis común de los sujetos", que se encuentra específicamente en los encuentros sociales.

Entendido como una combinación del 'yo' y el 'mí', el yo de Mead demuestra estar notablemente entrelazado dentro de una existencia sociológica. Para Mead, la existencia en comunidad antecede a la conciencia individual. Primero uno debe participar en las diferentes posiciones sociales dentro de la sociedad y solo posteriormente puede uno usar esa experiencia para tomar la perspectiva de otros y así volverse ' consciente '.

Filosofía de la Ciencia

Mead fue un importante filósofo estadounidense en virtud de ser, junto con John Dewey, Charles Peirce y William James, uno de los fundadores del pragmatismo. También hizo contribuciones significativas a las filosofías de la naturaleza, la ciencia y la historia, a la antropología filosófica y a la filosofía del proceso. Dewey y Alfred North Whitehead consideraban a Mead un pensador de primer orden. Es un ejemplo clásico de un teórico social cuyo trabajo no encaja fácilmente dentro de los límites disciplinarios convencionales.

En cuanto a su trabajo sobre la filosofía de la ciencia, Mead buscó encontrar el origen psicológico de la ciencia en los esfuerzos de los individuos por alcanzar el poder sobre su entorno. La noción de un objeto físico surge de la experiencia manipuladora. Hay una relación social con los objetos inanimados, porque el organismo asume el papel de las cosas que manipula directamente, o que manipula indirectamente en la percepción. Por ejemplo, al asumir (introyectar o imitar) el papel resistente de un objeto sólido, un individuo obtiene el conocimiento de lo que hay "dentro" de las cosas no vivas. Históricamente, el concepto de objeto físico surgió de una concepción animista del universo.

La experiencia de contacto incluye experiencias de posición, equilibrio y apoyo, y el organismo las utiliza cuando crea sus concepciones del mundo físico. Nuestros conceptos científicos de espacio, tiempo y masa se abstraen de la experiencia manipuladora. Conceptos como el de electrón también se derivan de la manipulación. Al desarrollar una ciencia, construimos objetos hipotéticos para ayudarnos a controlar la naturaleza. La concepción del presente como una unidad distinta de experiencia, más que como un proceso de devenir y desaparecer, es una ficción científica ideada para facilitar la medición exacta. En la cosmovisión científica, la experiencia inmediata es reemplazada por construcciones teóricas. Sin embargo, lo último en experiencia es la manipulación y el contacto al completar un acto.

Juego y juego y el otro generalizado

Mead teorizó que los seres humanos comienzan su comprensión del mundo social a través del "juego" y el "juego". El juego es lo primero en el desarrollo del niño. El niño toma diferentes roles que observa en la sociedad "adulta" y los interpreta para comprender los diferentes roles sociales. Por ejemplo, primero hace el papel de policía y luego el papel de ladrón cuando juega a "Policías y ladrones", y hace el papel de médico y paciente cuando juega a "Doctor". Como resultado de tal juego, el niño aprende a convertirse tanto en sujeto como en objeto y comienza a ser capaz de construir un yo. Sin embargo, es un yo limitado porque el niño solo puede asumir el papel de otros distintos y separados, todavía carecen de un sentido más general y organizado de sí mismos.

En la siguiente etapa, la etapa del juego, se requiere que una persona desarrolle un sentido completo de sí mismo. Mientras que en la etapa del juego el niño asume el papel de otros distintos, en la etapa del juego el niño debe asumir el papel de todos los demás involucrados en el juego. Además, estos roles deben tener una relación definida entre sí. Para ilustrar la etapa del juego, Mead da su famoso ejemplo de un juego de béisbol:

Pero en un juego en el que participan varios individuos, el niño que asume un papel debe estar preparado para asumir el papel de todos los demás. Si mete una bola nueve, debe tener las respuestas de cada posición involucrada en su propia posición. Debe saber lo que todos los demás van a hacer para llevar a cabo su propia obra. Él tiene que asumir todos estos roles. No tienen que estar todos presentes en la conciencia al mismo tiempo, pero en algunos momentos tiene que tener tres o cuatro individuos presentes en su propia actitud, como el que va a tirar la pelota, el que va para atraparlo y así sucesivamente. Estas respuestas deben estar, en algún grado, presentes en su propia constitución. En el juego, entonces, hay un conjunto de respuestas de tales otros tan organizado que la actitud de uno provoca las actitudes apropiadas del otro.

En la etapa del juego comienza la organización y empiezan a surgir personalidades definidas. Los niños comienzan a ser capaces de funcionar en grupos organizados y, lo que es más importante, a determinar qué harán dentro de un grupo específico. Mead llama a esto el primer encuentro del niño con "el otro generalizado", que es uno de los principales conceptos que Mead propone para comprender el surgimiento del yo (social) en los seres humanos. Se puede pensar en "el otro generalizado" como la comprensión de la actividad dada y el lugar de los actores dentro de la actividad desde la perspectiva de todos los demás involucrados en la actividad. A través de la comprensión del "otro generalizado", el individuo comprende qué tipo de comportamiento se espera, apropiado, etc., en diferentes entornos sociales.

Algunos pueden encontrar que los actos sociales (por ejemplo, juegos y formas rutinarias de interacción social) permiten tomar perspectiva a través del 'intercambio de posiciones'. Asumiendo que los juegos y los actos sociales rutinarios tienen posiciones sociales diferenciadas, y que estas posiciones crean nuestras perspectivas cognitivas, entonces podría ser que al movernos entre roles en un juego (por ejemplo, entre esconderse y buscar o comprar y vender) lleguemos a aprender sobre el perspectiva del otro. Esta nueva interpretación del relato de Mead de tomar la perspectiva del otro tiene apoyo experimental. Otras publicaciones recientes argumentan que el relato de Mead sobre el desarrollo de la toma de perspectiva no solo es relevante con respecto a la ontogenia humana sino también a la evolución de la sociabilidad humana.

Escritos

En una carrera de más de 40 años, Mead escribió casi constantemente y publicó numerosos artículos y reseñas de libros tanto en filosofía como en psicología. Sin embargo, no publicó ningún libro. Después de su muerte, varios de sus estudiantes reunieron y editaron cuatro volúmenes de los registros del curso de psicología social de Mead en la Universidad de Chicago, sus notas de clase (Mead's Carus Lectures, 1930, editado por Charles W. Morris) y sus numerosos artículos inéditos..

Durante su vida, Mead publicó alrededor de 100 artículos académicos, reseñas y piezas incidentales. Dada su diversa naturaleza, el acceso a estos escritos es difícil. Los primeros esfuerzos editoriales por cambiar esta situación datan de la década de 1960. En 1964, Andrew J. Reck recopiló veinticinco de los artículos publicados de Mead en Selected Writings: George Herbert Mead. Cuatro años más tarde, John W. Petras publicó George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology, una colección de quince artículos que incluían manuscritos inéditos.

Más recientemente, Mary Jo Deegan (2001) publicó Essays in Social Psychology, un proyecto de libro originalmente abandonado por Mead a principios de la década de 1910. En 2010, Filipe Carreira da Silva editó GH Mead. A Reader, una colección completa que incluye treinta de los artículos más importantes de Mead, diez de los cuales no se han publicado anteriormente. Asimismo, el Proyecto Mead de la Universidad de Brock en Toronto tiene la intención de publicar todos los 80 manuscritos inéditos restantes de Mead.

Bibliografía

Volúmenes recopilados (póstumos)

• 1932. La filosofía del presente.
• 1934. Mente, yo y sociedad.
• 1936. Movimientos de Pensamiento en el Siglo XIX.
• 1938. La Filosofía del Acto.
• 1964. Escritos seleccionados. — Este volumen recopila artículos que el propio Mead preparó para su publicación.
• 1982. El individuo y el yo social: ensayos inéditos de GH Mead.
• 2001. Ensayos de Psicología Social.
• 2010. GH Aguamiel. Un Lector.

Papeles notables

• "Sugerencias hacia una teoría de las disciplinas filosóficas" (1900);
• "Conciencia social y conciencia de significado" (1910);
• "Qué objetos sociales debe presuponer la psicología" (1910);
• "El mecanismo de la conciencia social" (1912);
• "El yo social" (1913);
• "Método científico y el pensador individual" (1917);
• "Una cuenta conductista del símbolo significativo" (1922);
• "La génesis del yo y el control social" (1925);
• "La realidad objetiva de las perspectivas" (1926);
• "La naturaleza del pasado" (1929); y
• "Las filosofías de Royce, James y Dewey en su entorno estadounidense" (1929).