Fazang

Fazang (chino:法藏; pinyin: Fǎzàng; Wade–Giles: Fa-tsang) (643–712) fue el tercero de los cinco patriarcas de la escuela Huayan del budismo Mahayana, de la que tradicionalmente se le considera el fundador. Fue un filósofo importante e influyente, tanto que se ha afirmado que "fue de hecho el verdadero creador de lo que ahora se conoce como Hua-yen". Los antepasados ​​de Fazang procedían de Sogdia, un importante centro de comercio a lo largo de la Ruta de la Seda (los actuales Uzbekistán y Tayikistán), pero él nació en la capital Tang de Chang'an (ahora Xi'an), donde su familia se había vuelto culturalmente china.

Nombres

Aunque sigue habiendo ambigüedad con las diversas interpretaciones de las fuentes biográficas, la erudición más reciente promueve que el conocido nombre Fazang no es solo el nombre dharma del monje, sino el nombre secular que usó antes de ser ordenado. Su apellido era Kang, que se originó en su lugar de nacimiento, Kangjuguo. Además, tenía el apodo de Xianshou 賢首, que parece haber sido el nombre de estilo que le dieron sus padres, a pesar de las afirmaciones anteriores de que era un título honorífico de la emperatriz Wu.Esto está respaldado por la autorreferencia de Fazang usando el apodo, lo que sugiere fuertemente que no era un título honorífico como pensaban los eruditos anteriores. Su título como maestro y de distinción (biéhào 別號) fue Dharma Master Guoyi 國一法師, en el que sus discípulos se refirieron a él después de la ordenación y en las últimas etapas de su vida.

Vida y tiempos

643–700 d.C.

La familia de Fazang, originalmente primeros ministros en Samarcanda, emigró a China por su abuelo y se reasentaron en Chang'an. Su padre, Kang Mi, ostentaba un título oficial en la corte Tang, y no se sabía mucho sobre su madre, aunque supuestamente ella “… quedó embarazada después de soñar que tragaba rayos de sol”. Los relatos de la riqueza del abuelo de Fazang insinúan la capacidad de su padre para alcanzar puestos más altos en los círculos aristocráticos Tang, a pesar de ser un inmigrante sogdiano. Sin embargo, las fuentes epigráficas y textuales muestran una gran cantidad de ambigüedad en cuanto a quiénes fueron sus padres, y especialmente su hermano menor, Baozang, que se menciona solo en una fuente textual.

En contraste con la incertidumbre y las estrechas raíces de sus parientes inmediatos y consanguíneos, la familia del dharma de Fazang está mejor registrada y es mucho más extensa. Zhiyan, el segundo patriarca de la tradición Avatamsaka, fue su principal maestro e influencia filosófica, mientras que sus compañeros académicos Daocheng y Baochen también ejercieron influencia. Fazang también tenía una multitud de compañeros discípulos, aunque las fuentes solo registran cuatro nombres principales: Huixiao, Huaiji, Huizhao y, el más famoso, Uisang, quien luego estableció Hwaeom, el budismo coreano de Huayan. Se argumenta que tuvo muchos otros discípulos, una monja-discípula Facheng, dos discípulos coreanos además de Uisang y, finalmente, un biógrafo chino, Qianli.

Con respecto a la vida de Fazang desde su nacimiento en 643 hasta su renuncia a la falta de vivienda en 670, las fuentes biográficas no dicen mucho. Sin embargo, hay tres hechos principales de los que tenemos evidencia durante este tiempo, a saber, la ermita de Fazang en el monte Zhongnan (Tàibái 太白山), su discipulado bajo Zhiyan 智嚴 y su ingreso al monasterio en 670. No se registra mucho sobre su infancia en un enclave sogdiano, hasta que cumplió quince años y se prendió fuego en el dedo frente a un “ Ayuwang shelita” – a saber, una pagoda Famensi que consagra el hueso del dedo de Buda. Fazang se interesó en la tradición budista desde muy joven y se decepcionó en su búsqueda inicial de un maestro adecuado. En consecuencia, encontró la soledad en el cercano monte Zhongnan, donde se involucró en las prácticas taoístas de consumir elixires de hierbas y autoinmolarse, además de comenzar a estudiar el sutra Avatamsaka de otros compañeros ermitaños que dominaban el texto. La evidencia supone que tales prácticas contribuyeron a las doctrinas metafísicas posteriores de Fazang, que tienen un sabor taoísta.

Después de varios años de reclusión y de escuchar que sus padres estaban enfermos, Fazang regresó a Chang'an y finalmente conoció a su primer maestro Zhiyan, supuestamente de manera dramática. Comenzó su discipulado aproximadamente en 663, sin embargo, Fazang viajó mucho y no permaneció con su maestro de manera constante. Antes del fallecimiento de Zhiyan en 668, instruyó a sus dos bhadanta-monjes, Daocheng y Baochen para cuidar de Fazang en su estela. Esta acertada decisión era un buen augurio, en la medida en que Daocheng fue designado como uno de los tres principios del monasterio recién construido, Taiyuansi, que sería donde Fazang ingresaría al sacerdocio budista por el resto de su vida. Fuentes biográficas anteriores afirman que Fazang estaba sobrecalificado para los preceptos del bodhisattva o tenía su ordenación situada en un contexto milagroso, pero ambos eran relatos distorsionados que intentaban validar la falta de evidencia de que Fazang alguna vez tuvo una ordenación completa.

Después de 670 y la ordenación de Fazang al camino budista, pasó un tiempo viajando entre el monte Zhongnan y Taiyuansi. En 680, Fazang proporciona evidencia de que estaba trabajando con el monje indio Divākara en la traducción de textos indios al chino. Entre 688 y 689, la emperatriz Wu ordenó a Fazang que construyera un asiento alto de Avatamsaka y un bodhimanda de ocho asambleas en Luoyang.Tal fue una convención para dilucidar y promover el sutra Avatamsaka, estableciendo aún más la relación entre Fazang y la emperatriz Wu, quien poco después establecería su dinastía en 690. También vale la pena mencionar que durante este período, Fazang mantuvo una importante correspondencia con su discípulo Uisang, no solo mostrando su inmenso afecto por su discípulo, sino también brindando un raro vistazo a la amistad entre un monje budista y un maestro.

En la fundación de la dinastía de la emperatriz Wu en 690, Fazang continuó enseñando el sutra Avatamsaka, visitando a su familia y debatiendo con practicantes daoístas. Un hecho notable durante este tiempo fue que Fazang fue exiliado al sur, pero luego regresó para completar una nueva traducción del sutra después de tener dificultades para interpretar el texto. Además, Fazang participó en la represión de la rebelión de los khitans contra la emperatriz Wu, invocando rituales budistas y "magia negra" que llevaron a la victoria del ejército de Zhou y, en última instancia, fortalecieron la relación entre la emperatriz Wu y Fazang.

El esfuerzo victorioso de la guerra solo aumentó el entusiasmo por el budismo y, en consecuencia, permitió que la nueva traducción del sutra Avatamsaka se interpretara y publicara sin problemas. En 700, Fazang continuó dando conferencias sobre la nueva traducción del sutra; en un caso, su comentario provocó un terremoto y se celebró como una gran señal. Además, el "sueño de ambrosía" de la emperatriz Wu también ocurrió durante este tiempo, en el que se suponía que un signo auspicioso acompañaba la nueva traducción del sutra.

700–713 d.C.

La división entre los siglos VII y VIII constituye no solo un cambio de siglo, sino una sublimación de la exuberancia política y religiosa a la inquietud, especialmente con tres reinados sucesivos y la agitación política de los hermanos Zhang. Entre 700 y 705, Fazang continuó el trabajo de traducción por orden de la emperatriz Wu, específicamente una nueva traducción del sutra Lankavatara, que se completó en 704. Durante este tiempo, se dice que Fazang emprendió una búsqueda en Famensi para recuperar una reliquia sagrada. que supuestamente proporcionó alivio terapéutico, que resultó ineficaz para abordar el deterioro de la salud de la emperatriz Wu.Después de su retiro del cargo debido a luchas políticas internas, Li Xian fue reinstalado como emperador y Fazang le declaró su lealtad. A Fazang se le atribuye específicamente el haber sofocado la rebelión política de los hermanos Zhang y, en consecuencia, fue reconocido y recompensado con un título de quinto rango del emperador Zhongzong.

Entre 708 y 709, una sequía amenazó el área de la capital y se ordenó a Fazang que realizara los rituales religiosos adecuados para manifestar la lluvia. Para gran satisfacción de Zhongzong, el séptimo día cayó un fuerte aguacero que duró diez noches. Las habilidades milagrosas de Fazang continuaron siendo eficaces a través de los cambios de poder, combatiendo las continuas sequías cuando el emperador Ruizong obtuvo el trono en 710. En respuesta a la falta de nieve y agua, realizó un ritual dharani para la nieve que tuvo resultados positivos.

En los últimos años de su vida, Fazang tuvo un mayor apoyo del gobierno para promover el budismo de Huayan y estableció monasterios en Wu y Yue. Fazang murió el 16 de diciembre de 712 en Gran Jianfusi y fue honrado en consecuencia por el emperador Ruizong:

El difunto monje Fazang heredó su karma virtuoso de los Cielos, y su inteligencia abierta (literalmente "vacía" [xu 虛]) marcó una coincidencia con el principio [verdadero]. Con su elocuencia y excelente comprensión, su mente se infundió con una iluminación penetrante. Abrió una puerta de par en par para que [otros escucharan] las parábolas sobre [cruzar el saṃsāra] en una balsa; él propagó con todo detalle las enseñanzas para entregar la lámpara [a las generaciones]. Demostrando respuestas [adecuadas] de acuerdo con las condiciones, de ese modo accedió a las transformaciones y agotó su vida.

Filosofía

La tradición Avatamsaka describe el cosmos como un número infinito de partes interdependientes e interpenetrantes, desplegando la metáfora de la Red de Indra como una teoría metafísica y ontológica. Además, la teoría budista Theravadan de Pratītyasamutpāda es el principio derivado a través del cual opera gran parte del budismo Huayan, es decir, cómo todos los dharmas están condicionados y surgen sobre otros dharmas. Sería seguro decir que Fazang sacó a relucir las implicaciones metafísicas de esta doctrina budista siguiendo la tradición Mahayana, en una prosa exclusivamente china con influencia taoísta. Se dice que Fazang es autor de más de cien volúmenes de ensayos y comentarios, pero dos de sus obras en particular se encuentran entre los textos más célebres de Huayan: The Rafter Dialogue ySobre el León de Oro.

El diálogo de la viga

Uno de los textos más conocidos escritos por Fazang es “The Rafter Dialogue”, en el que conceptualiza sus intentos de explicar los principios y la mereología de Huayan a través de la relación entre una viga (una parte) y el edificio (un todo). Es una parte de un tratado sistemático más largo, Párrafos sobre la doctrina de la diferencia y la identidad del vehículo único de Huayan (chino:華嚴一乘教分齊章), que se puede encontrar en el Taishō Tripiṭaka, donde es el texto 1866. En el diálogo se articulan los principios de interpenetración y vacuidad de los fenómenos, en la medida en que ninguna condición o dharma puede surgir sin el surgimiento de otra condición o dharma. Por lo tanto, cualquier cosa o condición depende necesariamente de otra condición y, a la inversa, carece tanto de independencia como de una identidad estática o sustancial. De este modo, las cosas comparten el ser vacías y carentes de carácter esencial, pero también son distintas en cuanto tienen una función única y particular en una trama de causas dependientes. Como dice Fazang, “ cada parte es idéntica (al hacer el todo y al permitir que cada parte sea lo que es), y son idénticas porque son diferentes”. El diálogo en sí está estructurado en seis características, o seis maneras distintas de entender la relación entre parte y todo y entre parte y parte. David Elstein los describe de manera resumida.

1. Totalidad: la identidad de la parte y el todo.
2. Particularidad: la distinción entre las partes y el todo.
3. Identidad: la identidad mutua entre cada parte, en virtud del hecho de que juntas forman un todo.
4. Diferencia: las distintas funciones de cada parte que les permiten formar un todo.
5. Integración: cómo las distintas partes se unen como condiciones para el todo.
6. Desintegración: el hecho de que cada parte mantenga su particularidad mientras constituye el todo.

Como enfatiza Elstein, este no es un intento de explicar cómo las partes encajan en un todo, sino más bien la elucidación de seis perspectivas mereológicas diferentes que están disponibles para ver en cualquier momento. En otras palabras, Fazang no proporciona un análisis secuencial estricto de nuestro nexo causal, sino que muestra las perspectivas disponibles de las cosas según los elementos que se encuentren en el centro de atención. Además, a lo largo del texto, Fazang advierte a los lectores sobre los extremos del "aniquilacionismo" y el "eternalismo" en la medida en que ambos son extremos ontológicos que Buda rechazó originalmente al adoptar el "Camino Medio". Tanto postular objetos como completamente ilusorios e inexistentes o, por el contrario, postular objetos como entidades independientes y sin causa, resultará en un error.Sólo abrazando el término medio entre estos extremos y comprendiendo las cosas como tales se obtendrá una "visión correcta", uno de los principios originales del Óctuple Sendero.

Ensayo sobre el leon de oro

En su obra más famosa y ampliamente conocida, Fazang intenta describir los principios abstrusos y de alto vuelo del budismo de Huayan a la única mujer emperadora de China, la emperatriz Wu, que quería una demostración más clara de ellos. Su ensayo "Sobre el león dorado" se puede encontrar en el Taishō Tripiṭaka, donde es texto de 1881, y está acompañado por el comentario de la dinastía Song de Cheng Qian. Aunque persiste el escepticismo sobre si estas conversaciones realmente ocurrieron,tal enseñanza tiene como objetivo hacer que Huayan sea más accesible y concreto para el novicio mediante el uso de la estatua de un león dorado como recurso metafórico. Como afirma van Norden, “El oro de la estatua es una metáfora del Patrón subyacente unificado (li 理), mientras que la apariencia de la estatua como un león es para nuestra percepción ilusoria de las cosas como individuos independientes”.

Tal metáfora pretende iluminar la relación entre el patrón y la apariencia, es decir, cómo la realidad de la estatua no es realmente un león, sino solo oro tallado para parecerse a un león. De manera análoga, se supone que esto implica la relación entre los objetos y su naturaleza subyacente, es decir, un objeto parece independiente como lo hace el teclado frente a uno mismo y, sin embargo, 'teclado' era solo un nombre adjunto a este objeto que en realidad está vacío de cualquier inherente. esencia o nombre esencial. Los nombres que damos a las cosas son sin duda pragmáticos y Fazang deja claro que no debemos abandonar nuestra forma convencional de entender, ya que sin ella, las enseñanzas nunca podrían ser accesibles.Sin embargo, nuestras etiquetas convencionales no son completamente representativas del Patrón y la naturaleza última del objeto, por lo tanto, muestran sus limitaciones en la búsqueda de la iluminación y en ver las 'cosas en sí mismas'.

Influencia

La mayor influencia de Fazang fue sobre su discípulo Uisang, quien era un discípulo mayor de Fazang y finalmente regresó a Corea para establecer una marca del budismo coreano Huayan, a saber, Hwaeom. Está bien documentado que tuvieron una amistad de por vida y frecuentemente se correspondían a través de cartas escritas. Además, a veces se le atribuye haber contribuido en gran medida a mejorar, si no a inventar, la tecnología del tallado de bloques de madera, es decir, la xilografía.

En cuanto a la propagación del budismo Huayan en China, una de las mayores contribuciones de Fazang fue a través de su trabajo de traducción, produciendo una nueva traducción del sutra Avatamsaka y colaborando con seis maestros Tripitaka en sus esfuerzos por traducirlo del sánscrito al chino. Además, las enseñanzas del sutra Avatamsaka se propagaron a través de su estrecha relación con la emperatriz Wu, y se fortaleció cuando Fazang sofocó a los hermanos Zhang y la rebelión de Khitan. Esto finalmente condujo al establecimiento adicional de monasterios budistas de Huayan en los alrededores de Chang'an, así como en Wu y Yue.