Evolución espiritual

Evolución espiritual, también llamada evolución superior, es la idea de que la mente o el espíritu, en analogía con la evolución biológica, evoluciona colectivamente a partir de una forma simple dominada por la naturaleza, a una forma superior dominada por lo Espiritual o Divino. Se diferencia del grupo "inferior" o evolución biológica, y se cree que fue presagiada por seres iluminados que ya han evolucionado hasta esta etapa avanzada.

Definición

Un término alternativo es "Evolución Superior" Según Piyasilo,

—El término 'Higher' aquí se refiere a la mente - la base de la evolución espiritual. En contraste con la Evolución Superior, la evolución biológica (o Darwiniana) se conoce como la Evolución Baja.

El concepto de evolución espiritual es teleológico, en contraste con la evolución biológica.

Orígenes del concepto

Evolución

Hegel

Esoterismo occidental

Las teorías de la evolución espiritual son importantes en muchas enseñanzas ocultas y esotéricas, que enfatizan la progresión y el desarrollo del individuo ya sea después de la muerte (espiritualismo) o a través de sucesivas reencarnaciones (Teosofía, Hermetismo).

La gran cadena del ser

El concepto de la gran cadena del ser desarrollado por Platón y Aristóteles cuyas ideas fueron retomadas y sintetizadas por Plotino. Plotino, a su vez, influyó mucho en la teología de Agustín y, de ahí, en Tomás de Aquino y los escolásticos. La Gran Cadena del Ser fue un tema importante en el pensamiento renacentista e isabelino, tuvo una influencia poco reconocida en la configuración de las ideas de la Ilustración y jugó un papel importante en la cosmovisión de la Europa del siglo XVIII. Y si bien era esencialmente una visión del mundo estática, en el siglo XVIII y principios del XIX se había "temporalizado" por el concepto del alma ascendiendo o progresando espiritualmente a través de los sucesivos peldaños o etapas, y así creciendo o evolucionando más cerca de Dios. También tuvo en esta época un impacto en las teorías de la evolución biológica.

E. F. Schumacher, autor de Lo pequeño es bello, ha propuesto recientemente una especie de Gran Cadena del Ser simplificada, basada en la idea de cuatro "reinos" (mineral, vegetal, animal, humano). Schumacher rechaza los temas modernistas y científicos; su enfoque recuerda la orientación universalista de escritores como Huston Smith y probablemente contribuyó a la visión “holonómica” de Ken Wilber. jerarquía o "Gran Nido del Ser".

Espiritualismo

Los espiritualistas reaccionaron con incertidumbre ante las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. A grandes rasgos, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritualista del desarrollo progresivo de la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la creencia en el origen animal del hombre amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu, ya que si el hombre no hubiera sido creado, era difícilmente plausible que estuviera especialmente dotado de un espíritu. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual.

En el siglo XIX, las ideas espiritistas angloamericanas enfatizaban la progresión del alma después de la muerte hacia estados superiores de existencia, en contraste con el Espiritismo que admite la reencarnación.

El espiritismo enseñaba que después de la muerte, los espíritus progresaban a nuevas esferas de existencia. Según esta idea, la evolución se produjo en el mundo de los espíritus “a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento” que las que se encuentran en la Tierra.

El biólogo y espiritualista Alfred Russel Wallace (1823-1913) creía que podían surgir novedades cualitativas a través del proceso de evolución espiritual, en particular, los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una acción sobrenatural. Más adelante en su vida, Wallace fue un defensor del espiritismo y creía en un origen inmaterial de las facultades mentales superiores de los humanos. Creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se pueden explicar en términos de procesos puramente materialistas. En un artículo de una revista de 1909 titulado El mundo de la vida, que luego amplió en un libro del mismo nombre, Wallace defendió en su libro de 1911 El mundo de la vida un enfoque espiritual para evolución y la describió como “poder creativo, mente directiva y propósito final”. Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que fuerzas espirituales no materiales las explicaban. Wallace creía que la naturaleza espiritual del hombre no podría haber surgido únicamente por selección natural; los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu".

Robert Broom en su libro La venida del hombre: ¿fue accidente o diseño? (1933) afirmó que los "agentes espirituales" había guiado la evolución ya que los animales y las plantas eran demasiado complejos para haber surgido por casualidad. Según Broom, había al menos dos tipos diferentes de fuerzas espirituales y los psíquicos son capaces de verlas. Broom afirmó que había un plan y un propósito en la evolución y que el origen del Homo sapiens es el propósito final detrás de la evolución. Según Broom: "Gran parte de la evolución parece como si hubiera sido planeada para que el hombre y otros animales y plantas hicieran del mundo un lugar adecuado para habitar".

La posición angloamericana recuerda (y presumiblemente está inspirada en) conceptos del siglo XVIII sobre la temporalización de La Gran Cadena del Ser. La evolución espiritual, más que ser un proceso físico (o físico-espiritual), se basa en la idea de reinos o etapas por las que pasa el alma o el espíritu de forma cualitativa y atemporal. Esto sigue siendo una parte importante de algunas ideas espiritualistas actuales y es similar a algunas creencias cristianas protestantes principales (a diferencia de las fundamentalistas), según las cuales, después de la muerte, la persona va a la "tierra de verano" para vivir. (ver mundo de los espíritus)

Concepciones teosóficas

La Teosofía presenta una cosmología más sofisticada y compleja que el Espiritismo, aunque surge del mismo medio general. H. P. Blavatsky desarrolló una cosmología muy original, según la cual la raza humana (tanto colectivamente como a través de la sucesión de reencarnaciones individuales y evolución espiritual) pasa a través de varias Razas Raíces, comenzando con la enorme etérea y sin sentido Polariana o Primera Raza Raíz, hasta el lemuriano (3º), el atlante (4º) y nuestro actual "ario" 5ta Carrera. Esto dará lugar a una futura 6ª Raza Raíz Post-aria de seres altamente espirituales e iluminados que surgirá en Baja California en el siglo 28, y una 7ª Raza Raíz aún más sublime, antes de ascender a estados de existencia totalmente sobrehumanos y cósmicos..

Las ideas de Blavatsky fueron desarrolladas aún más por sus sucesores, como C.W. Leadbeater, Rudolf Steiner, Alice Bailey, Benjamin Creme y Victor Skumin, cada uno de los cuales entró en gran detalle en la construcción de ciclos barrocos de rondas, carreras y subrazas. Skumin elaboró las concepciones teosóficas de la evolución espiritual y propuso (1990) una clasificación de Homo espiritualis (latín: hombre espiritual), la sexta raíz. raza, que consta de ocho subrazas: HS0 Anabiosis Spiritalis, HS1 Scientella Spiritalis, HS2 Aurora Spiritalis, HS3 Ascensus Spiritalis, HS4 Vocatus Spiritalis, HS5 Illuminatio Spiritalis, НS6 Creatio Spiritalis y HS7 Servitus Spiritalis. Según Skumin:

• Anabiosis spiritalis es espiritualidad en el potencial de acumulaciones inmanifiestas de personalidad, la carga de los fuegos de la creación espiritual;
• Scientella spiritalis es el presentimiento cordial de la presencia y las exigencias del espíritu, espiritualización del fuego de los centros, vislumbres de conciencia propia de una persona espiritual;
• Aurora espírita es el imperativo del espíritu, la acción del fuego espiritual de los centros en el corazón, el encendido del fuego del espíritu, la formación de la orientación de la personalidad a la mejora espiritual de la vida;
• Ascenso spiritalis es el amanecer de las aspiraciones espirituales, la acción del fuego del espíritu en el corazón, la búsqueda de la obra espiritual, la aspiración de la conciencia personal para fusionarse con el Espíritu Único;
• Vocatus spiritalis es la maduración de las acumulaciones espirituales, la creación espiritual deliberada, la conciencia y la realización de una persona como un guerrero del espíritu;
• IIluminatio spiritalis es el comienzo de la transmutación ardiente, la iluminación del fuego del logro; revelando la identidad del hombre - el portador terrenal de los Pensamientos del Espíritu Único;
• Creatio Spiritalis es el comienzo de la creación ardiente, la acción del fuego del logro en el corazón, la conciencia reveladora del hombre como portador terrenal de la Luz del Espíritu Único;
• Servitus Spiritalis es la carga de una misión conscientemente aceptada, la síntesis de la espiritualidad en la claridad del conocimiento de una Hombre ardiente.

Aunque incluyó elementos de la ciencia de su época, así como del pensamiento esotérico oriental y occidental, Blavatsky rechazó la idea darwiniana de que el hombre evolucionó a partir de los simios, y la mayoría de los esoteristas posteriores siguieron este ejemplo. El darwinismo, con su explicación de la evolución a través de factores materiales como la selección natural y la mutación aleatoria, no les sienta bien a muchos evolucionistas espirituales, para quienes la evolución es iniciada o guiada por principios metafísicos o tiende hacia un estado espiritual o divino final. Los teósofos creen que los humanos están evolucionando espiritualmente a través de una serie de iniciaciones esotéricas y que en el futuro los humanos se convertirán en maestros esotéricos a medida que sus almas se eleven gradualmente a través de la jerarquía espiritual a lo largo de eones. reencarnar.

A pesar de esto, los teósofos y antropósofos recientes han tratado de incorporar los hechos de la geología y la paleontología en su cosmología y evolución espiritual (en Antroposofía, Hermann Poppelbaum es un pensador particularmente creativo en este sentido). Algunos han intentado equiparar Lemuria con Gondwanalandia, por ejemplo. Hoy en día todas estas ideas tienen poca influencia fuera de sus seguidores especializados, pero durante un tiempo los conceptos teosóficos fueron inmensamente influyentes. Las enseñanzas similares a la Teosofía también continúan hoy en un grupo de religiones basadas en la Teosofía llamadas Enseñanzas de los Maestros Ascendidos.

Rosacruces

Los rosacruces ven el mundo como una escuela de formación, lo que postula que si bien se cometen errores en la vida, los humanos a menudo aprenden más de los errores que de los éxitos. El sufrimiento se considera simplemente el resultado del error, y el impacto del sufrimiento en la conciencia hace que los humanos actúen en otras líneas que se consideran buenas, en armonía con la naturaleza. Los humanos son vistos como espíritus que asisten a la escuela de la vida con el propósito de desarrollar el poder espiritual latente, desarrollándose desde la impotencia hasta la omnipotencia (relacionado también con el desarrollo de la inocencia a la virtud), alcanzando la etapa de dioses creativos en el fin de la evolución actual de la humanidad: Gran Día de la Manifestación.

Este punto de vista se ha comparado con la epigénesis, que considera el desarrollo de plantas, animales y hongos como un proceso en el que las plantas, los animales y los hongos se desarrollan a partir de una semilla, espora u huevo a través de una secuencia de pasos en los que las células se diferencian y los órganos forma. Esta concepción contrasta con el preformacionismo, el neoformacionismo.

En la epigénesis de la espiritualidad esotérica es la idea de que desde que la mente fue dada al ser humano, es el impulso creativo original que ha sido la causa de todo el desarrollo de la humanidad. Según este enfoque, los humanos construyen sobre lo que ya ha sido creado, pero añaden nuevos elementos debido a la actividad del espíritu. Por lo tanto, los humanos tienen la capacidad de convertirse en inteligencias creativas: creadores. Para que un ser humano cumpla esta promesa, su formación debe permitirle el ejercicio de la originalidad, que distingue la creación de la imitación. Cuando la epigénesis se vuelve inactiva, en el individuo o incluso en una raza, la evolución cesa y comienza la degeneración.

Neo-Vedanta

Según Gosling, Swami Vivekananda basó la mayoría de sus ideas cosmológicas y biológicas en Samkhya. Influenciados por el pensamiento y el esoterismo occidental, Vivekananda y Sri Aurobindo desarrollaron una visión de la reencarnación en la que tiene lugar una involución de la Divinidad en la materia, y la persona tiene que evolucionar a lo largo de múltiples vidas hasta que la Divinidad obtiene el reconocimiento de su verdadera naturaleza y se logra la liberación..

Samkhya es uno de los seis sistemas de la filosofía hindú; Las ideas proto-Samkhya se pueden encontrar en los Upanishads, el jainismo y el budismo. Samkhya postula dos entidades ontológicas, Purusha (testigo-conciencia) y prakriti ('naturaleza'), que incluye la mente, la cognición y los objetos percibidos).. Según Samkhya, cuando purusha se acerca a prakriti, se altera el equilibrio de prakriti. Como resultado, una serie de esencias sucesivas llamadas tattvas evolucionan a partir de la prakriti. Primero emergen los tattwas más sutiles, luego los progresivamente más burdos, cada uno en un orden particular, y finalmente los elementos y órganos de los sentidos. Los seguidores del samkhya-Yoga defienden la liberación de purusha de prakriti y el regreso de prakriti a la condición no manifiesta.

Sri Aurobindo y Pierre Teilhard de Chardin describen una progresión desde la materia inanimada a un estado futuro de conciencia Divina. Teilhard de Chardin se refiere a esto como el Punto Omega y a Sri Aurobindo como la Supermente.

Teilhard, paleontólogo jesuita que desempeñó un papel importante en el descubrimiento del Hombre de Pekín, presentó una visión teleológica de la evolución planetaria y cósmica, según la cual a la formación de átomos, moléculas y materia inanimada le sigue el desarrollo de la biosfera y la evolución orgánica, luego la aparición del hombre y la noosfera como envoltura total del pensamiento humano. Según Teilhard la evolución no cesa aquí sino que continúa hasta su culminación y unificación en el Punto Omega, que él identifica con Cristo.

Nueva Era

El pensamiento de la Nueva Era es fuertemente sincrético. Un tema común es la evolución o la trascendencia de la conciencia planetaria humana o colectiva en un estado superior o estado "vibratorio" (una metáfora tomada de G. I. Gurdjieff).

Las comunicaciones de David Spangler hablan de un "Nuevo Cielo y una nueva Tierra", mientras que Christopher Hills se refiere (quizás influenciado por Sri Aurobindo) a la divinización del hombre.

Jonathan Livingston Seagull narró la idea de evolución de una manera fascinante. James Redfield en su novela La profecía celestina sugirió que al experimentar una serie de conocimientos espirituales personales, la humanidad se está volviendo consciente de la conexión entre nuestra evolución y lo Divino. Más recientemente, en su libro Dios y el universo en evolución: el siguiente paso en la evolución personal (2002), coescrito con Michael Murphy, afirma que la humanidad está a punto de experimentar un cambio de conciencia.

También es conocido como el camino de la Ascensión.

Teoría de escenarios

La idea de una evolución espiritual encuentra expresión contemporánea en una serie de teorías escénicas, inspiradas por Sri Aurobindo, Jean Gebser y Piaget, entre otros. En estos modelos, se conceptualiza que el desarrollo humano, tanto individual como colectivo, pasa por una serie de etapas estructurales, desde la génesis psicofísica primitiva hasta las capacidades racionales, cognitivas y morales plenamente desarrolladas, y más allá hasta las etapas transpersonales en las que los impulsos inconscientes se desarrollan. plenamente reconocido e integrado, y el sentido de una identidad separada se afloja o se abandona.

Jean Gebser

Dinámica espiral

Una interpretación del desarrollo social y psicológico que también podría considerarse una teoría de la evolución espiritual es la dinámica espiral, basada en el trabajo de Clare W. Graves. Spiral Dynamics plantea una serie de etapas a través de las cuales progresa el desarrollo cultural humano: desde una etapa de cazadores-recolectores basada en la supervivencia hasta una etapa mágica-tribal-agraria, pasando por una etapa de construcción de ciudades e invasión hasta un imperio mítico-religioso. etapa a una etapa racional-científica-capitalista a una etapa verde-holística-inclusiva y luego ascender a un segundo nivel donde todas las etapas anteriores son contempladas e integradas y un tercer nivel transpersonal donde eventualmente se alcanza una unidad espiritual o punto Omega, que todas las demás etapas están luchando por encarnar. Él siente que los individuos en cada uno de los complejos/etapas de memes pueden ascender a la cima de la conciencia, siendo estos los profetas, visionarios y líderes de cualquier región/época.

Ken Wilber

Más recientemente, el concepto de evolución espiritual ha recibido una especie de respetabilidad que no había tenido desde principios del siglo XIX gracias al trabajo del teórico integral Ken Wilber, en cuyos escritos se describen tanto la dimensión cosmológica como la personal. En esta filosofía integral (inspirada en parte en las obras de Plotino, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch y muchos otros) se dice que la realidad consta de varios reinos o etapas, incluyendo más de uno de los siguientes: lo físico, lo vital, lo psíquico (del griego psique, "alma"), lo causal (refiriéndose a "aquello que causa o da origen al mundo manifiesto"), y el último (o no dual), a través del cual el individuo evoluciona progresivamente. Aunque este esquema se deriva en gran parte del budismo tibetano, Wilber sostiene (y utiliza muchas tablas de diagramas para mostrarlo) que estos mismos niveles de ser son comunes a todas las enseñanzas de sabiduría. Descrito de manera simplista, Wilber ve a los humanos desarrollándose a través de varias etapas, incluidas mentalidades mágicas, míticas, pluralistas y holísticas. Pero también considera que las culturas se desarrollan a través de estas etapas. Y, al igual que Hegel, ve este desarrollo de individuos y culturas como la evolución de la existencia misma. Wilber también se ha asociado con Don Beck para integrar Spiral Dynamics en su propia filosofía Integral, y viceversa.