Etnocentrismo

Etnocentrismo en las ciencias sociales y la antropología—así como en el discurso coloquial inglés—significa aplicar la propia cultura o etnicidad como marco de referencia para juzgar otras culturas, prácticas, comportamientos, creencias y personas, en lugar de usar los estándares del individuo en particular. cultura involucrada. Dado que este juicio es a menudo negativo, algunas personas también usan el término para referirse a la creencia de que la cultura de uno es superior, más correcta o normal que todas las demás, especialmente con respecto a las distinciones que definen la identidad cultural de cada etnia, como el idioma, comportamiento, costumbres y religión. En el uso común, también puede significar simplemente cualquier juicio culturalmente sesgado. Por ejemplo, el etnocentrismo se puede ver en las representaciones comunes del Sur Global y el Norte Global.

El etnocentrismo a veces se relaciona con el racismo, los estereotipos, la discriminación o la xenofobia. Sin embargo, el término "etnocentrismo" no implica necesariamente una visión negativa de la raza de los demás ni indica una connotación negativa. Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural, que significa entender una cultura diferente en sus propios términos sin juicios subjetivos.

El término "etnocentrismo" fue aplicado por primera vez en las ciencias sociales por el sociólogo estadounidense William G. Sumner. En su libro de 1906, Folkways, Sumner describe el etnocentrismo como "el nombre técnico para la visión de las cosas en la que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás se escalan y califican con referencia a él". Además, caracterizó el etnocentrismo como que a menudo conduce al orgullo, la vanidad, la creencia en la superioridad del propio grupo y el desprecio por los extraños.

Con el tiempo, el etnocentrismo se desarrolló junto con la progresión de la comprensión social de personas como el teórico social Theodore W. Adorno. En La personalidad autoritaria de Adorno , él y sus colegas de la Escuela de Frankfurt establecieron una definición más amplia del término como resultado de la "diferenciación dentro del grupo fuera del grupo", afirmando que el etnocentrismo "combina una actitud positiva hacia el propio grupo étnico/cultural ( el grupo interno) con una actitud negativa hacia el otro grupo étnico/cultural (el grupo externo)". Ambas actitudes yuxtapuestas son también el resultado de un proceso conocido como identificación social y contraidentificación social.

Orígenes y desarrollo

El término etnocentrismo deriva de dos palabras griegas: "ethnos", que significa nación, y "kentron", que significa centro. Los estudiosos creen que este término fue acuñado por el sociólogo polaco Ludwig Gumplowicz en el siglo XIX, aunque teorías alternativas sugieren que solo popularizó el concepto en lugar de inventarlo. Vio el etnocentrismo como un fenómeno similar a los delirios del geocentrismo y el antropocentrismo, definiendo el etnocentrismo como "las razones en virtud de las cuales cada grupo de personas creía haber ocupado siempre el punto más alto, no solo entre los pueblos y naciones contemporáneos, sino también en relación a todos los pueblos del pasado histórico".

Posteriormente, en el siglo XX, el científico social estadounidense William G. Sumner propuso dos definiciones diferentes en su libro Folkways de 1906. Sumner afirmó que "Etnocentrismo es el nombre técnico de esta visión de las cosas en la que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás se escalan y califican con referencia a él". En War and Other Essays (1911) , escribió que "el sentimiento de cohesión, camaradería interna y devoción al grupo interno, que conlleva un sentido de superioridad sobre cualquier grupo externo y la disposición a defender los intereses de el grupo interno contra el grupo externo, se conoce técnicamente como etnocentrismo".Según Boris Bizumic, es un malentendido popular que Sumner originó el término etnocentrismo, afirmando que en realidad introdujo el etnocentrismo en las corrientes principales de la antropología, las ciencias sociales y la psicología a través de sus publicaciones en inglés.

Varias teorías se han reforzado a través de la comprensión social y psicológica del etnocentrismo, incluida la teoría de la personalidad autoritaria de TW Adorno (1950), la teoría del conflicto de grupo realista de Donald T. Campbell (1972) y la teoría de la identidad social de Henri Tajfel (1986). Estas teorías han ayudado a distinguir el etnocentrismo como un medio para comprender mejor los comportamientos causados ​​​​por la diferenciación dentro y fuera del grupo a lo largo de la historia y la sociedad.

Etnocentrismo en las ciencias sociales

En las ciencias sociales, el etnocentrismo significa juzgar otra cultura según el estándar de la propia cultura en lugar del estándar de la otra cultura en particular. Cuando las personas usan su propia cultura como parámetro para medir otras culturas, a menudo tienden a pensar que su cultura es superior y ven a otras culturas como inferiores y extrañas. El etnocentrismo se puede explicar en diferentes niveles de análisis. Por ejemplo, a nivel intergrupal, este término es visto como consecuencia de un conflicto entre grupos; mientras que a nivel individual, la cohesión del grupo interno y la hostilidad del grupo externo pueden explicar los rasgos de personalidad.Además, el etnocentrismo puede ayudarnos a explicar la construcción de la identidad. El etnocentrismo puede explicar la base de la identidad de uno al excluir al grupo externo que es el objetivo de los sentimientos etnocéntricos y se usa como una forma de distinguirse de otros grupos que pueden ser más o menos tolerantes. Esta práctica en las interacciones sociales crea límites sociales, dichos límites definen y dibujan límites simbólicos del grupo al que uno quiere asociarse o pertenecer. De esta forma, etnocentrismo es un término que no solo se limita a la antropología sino que también puede aplicarse a otros campos de las ciencias sociales como la sociología o la psicología. El etnocentrismo puede verse particularmente acentuado en presencia de competencia u hostilidad interétnica.Por otro lado, el etnocentrismo puede influir negativamente en el desempeño del trabajador expatriado.

Antropología

Las clasificaciones del etnocentrismo tienen su origen en los estudios de antropología. Con su omnipresencia a lo largo de la historia, el etnocentrismo siempre ha sido un factor en cómo las diferentes culturas y grupos se relacionan entre sí. Los ejemplos incluyen cómo históricamente, los extranjeros se caracterizarían como "bárbaros", o cómo China creía que su nación era el "Imperio del Centro" y veía a los extranjeros como subordinados privilegiados. Sin embargo, las interpretaciones antropocéntricas inicialmente tuvieron lugar sobre todo en el siglo XIX cuando los antropólogos comenzaron a describir y clasificar varias culturas según el grado en que habían desarrollado hitos significativos, como religiones monoteístas, avances tecnológicos y otras progresiones históricas.

La mayoría de las clasificaciones estuvieron fuertemente influenciadas por la colonización y la creencia de mejorar las sociedades que colonizaron, clasificando las culturas según la progresión de sus sociedades occidentales y lo que clasificaron como hitos. Las comparaciones se basaron principalmente en lo que los colonos creían superior y lo que habían logrado sus sociedades occidentales. El político e historiador de la época victoriana, Thomas Macaulay, afirmó una vez que "un estante de una biblioteca occidental" tenía más conocimiento que siglos de texto y literatura escritos por culturas asiáticas. Las ideas desarrolladas por científicos occidentales como Herbert Spencer, incluido el concepto de "supervivencia del más apto", contenían ideales etnocéntricos; influyendo en la creencia de que las sociedades que eran 'superiores' tenían más probabilidades de sobrevivir y prosperar.El concepto de orientalismo de Edward Said representaba cómo las reacciones occidentales hacia las sociedades no occidentales se basaban en una "relación de poder desigual" que el mundo occidental desarrolló debido a su historia de colonialismo y la influencia que tuvo sobre las sociedades no occidentales.

La clasificación etnocéntrica de "primitivo" también fue utilizada por antropólogos de los siglos XIX y XX y representó cómo la falta de conciencia en la comprensión cultural y religiosa cambió las reacciones generales hacia las sociedades no occidentales. El antropólogo del siglo XIX Edward Burnett Tylor escribió sobre sociedades "primitivas" en Cultura primitiva (1871), creando una escala de "civilización" en la que se implicaba que las culturas étnicas precedían a las sociedades civilizadas. El uso de "salvaje" como clasificación se conoce modernamente como "tribal" o "prealfabetizado", donde generalmente se lo denominaba un término despectivo a medida que la escala de "civilización" se hacía más común.Los ejemplos que demuestran una falta de comprensión incluyen cuando los viajeros europeos juzgaron diferentes idiomas basándose en el hecho de que no podían entenderlo y mostraron una reacción negativa, o la intolerancia mostrada por los occidentales cuando se exponen a religiones y simbolismos desconocidos. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, un filósofo alemán, justificó el imperialismo occidental al razonar que, dado que las sociedades no occidentales eran "primitivas" e "incivilizadas", no valía la pena conservar su cultura e historia y, por lo tanto, deberían acoger la occidentalización.

El antropólogo Franz Boas vio las fallas en este enfoque formulado para clasificar e interpretar el desarrollo cultural y se comprometió a derrocar este razonamiento inexacto debido a muchos factores que involucran sus características individuales. Con sus innovaciones metodológicas, Boas buscó mostrar el error de la proposición de que la raza determinaba la capacidad cultural. En su libro de 1911 La mente del hombre primitivo , Boas escribió que:

Nos cuesta un poco reconocer que el valor que le atribuimos a nuestra propia civilización se debe al hecho de que participamos de esta civilización, y que ha estado controlando todas nuestras acciones desde el momento de nuestro nacimiento; pero ciertamente es concebible que pueda haber otras civilizaciones, basadas tal vez en diferentes tradiciones y en un diferente equilibrio de emoción y razón, que no sean de menos valor que la nuestra, aunque puede ser imposible para nosotros apreciar sus valores sin haber crecido. bajo su influencia.

Juntos, Boas y sus colegas propagaron la certeza de que no existen razas o culturas inferiores. Este enfoque igualitario introdujo el concepto de relativismo cultural en la antropología, un principio metodológico para investigar y comparar sociedades de la forma más desprejuiciada posible y sin utilizar una escala desarrollista como la que estaban implementando los antropólogos de la época. Boas y el antropólogo Bronisław Malinowski argumentaron que cualquier ciencia humana tenía que trascender los puntos de vista etnocéntricos que podían cegar las conclusiones finales de cualquier científico.

Ambos también habían instado a los antropólogos a realizar un trabajo de campo etnográfico para superar su etnocentrismo. Para ayudar, Malinowski desarrollaría la teoría del funcionalismo como guía para producir estudios no etnocéntricos de diferentes culturas. Ejemplos clásicos de antropología anti-etnocéntrica incluyen Coming of Age in Samoa (1928) de Margaret Mead, que con el tiempo ha recibido severas críticas por sus datos y generalizaciones incorrectos, The Sexual Life of Savages in North-Western Melanesia (1929) de Malinowski, y Patrones de cultura de Ruth Benedict (1934). Mead y Benedict eran dos de los estudiantes de Boas.

Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que Boas desarrolló sus ideas bajo la influencia del filósofo alemán Immanuel Kant. Cuenta la leyenda que, en un viaje de campo a las Islas Baffin en 1883, Boas pasaba las noches gélidas leyendo la Crítica de la razón pura de Kant . En esa obra, Kant defendía que el entendimiento humano no podía describirse según las leyes que se aplicaban a las operaciones de la naturaleza, y que sus operaciones eran, por tanto, libres, no determinadas, y que las ideas regulaban la acción humana, a veces independientemente de los intereses materiales. Siguiendo a Kant, Boas señaló a los esquimales hambrientos que, debido a sus creencias religiosas, no cazarían focas para alimentarse, mostrando así que ningún cálculo pragmático o material determinaba sus valores.

Causas

Se cree que el etnocentrismo es un comportamiento aprendido incrustado en una variedad de creencias y valores de un individuo o grupo.

Debido a la enculturación, los individuos en grupos internos tienen un sentido más profundo de lealtad y es más probable que sigan las normas y desarrollen relaciones con los miembros asociados. En relación con la enculturación, se dice que el etnocentrismo es un problema transgeneracional, ya que los estereotipos y perspectivas similares pueden imponerse y alentarse a medida que pasa el tiempo. Aunque la lealtad puede aumentar una mejor aprobación dentro del grupo, las interacciones limitadas con otras culturas pueden impedir que los individuos comprendan y aprecien las diferencias culturales, lo que resulta en un mayor etnocentrismo.

El enfoque de la identidad social sugiere que las creencias etnocéntricas son causadas por una fuerte identificación con la propia cultura que crea directamente una visión positiva de esa cultura. Henri Tajfel y John C. Turner teorizan que para mantener esa visión positiva, las personas hacen comparaciones sociales que proyectan a los grupos culturales en competencia bajo una luz desfavorable.

Las perspectivas alternativas u opuestas podrían hacer que los individuos desarrollen un realismo ingenuo y estén sujetos a limitaciones en la comprensión. Estas características también pueden llevar a que los individuos se vuelvan sujetos al etnocentrismo, cuando se refieren a grupos externos, y al efecto oveja negra, donde las perspectivas personales contradicen las de los compañeros de grupo.

La teoría del conflicto realista asume que el etnocentrismo ocurre debido a un "conflicto real o percibido" entre grupos. Esto también sucede cuando un grupo dominante puede percibir a los nuevos miembros como una amenaza. Los estudiosos han demostrado recientemente que es más probable que los individuos desarrollen una identificación interna y externa negativa en respuesta a la competencia, el conflicto o la amenaza entre grupos.

Aunque las causas de las creencias y acciones etnocéntricas pueden tener diversas raíces en el contexto y la razón, los efectos del etnocentrismo han tenido efectos negativos y positivos a lo largo de la historia. Los efectos más perjudiciales del etnocentrismo resultaron en genocidio, apartheid, esclavitud y muchos conflictos violentos. Ejemplos históricos de estos efectos negativos del etnocentrismo son el Holocausto, las Cruzadas, el Camino de las Lágrimas y el internamiento de los estadounidenses de origen japonés. Estos hechos fueron el resultado de diferencias culturales reforzadas inhumanamente por un grupo mayoritario superior. En su libro de 1976 sobre la evolución, El gen egoísta , el biólogo evolutivo Richard Dawkins escribe que "las enemistades sangrientas y las guerras entre clanes son fácilmente interpretables en términos de la teoría genética de Hamilton".Los experimentos basados ​​en simulación en la teoría de juegos evolutivos han intentado proporcionar una explicación para la selección de fenotipos de estrategias etnocéntricas.

Los ejemplos positivos de etnocentrismo a lo largo de la historia han tenido como objetivo prohibir la insensibilidad del etnocentrismo y revertir las perspectivas de vivir en una sola cultura. Estas organizaciones pueden incluir la formación de las Naciones Unidas; destinado a mantener las relaciones internacionales, y los Juegos Olímpicos; una celebración del deporte y la competencia amistosa entre culturas.

Efectos

Se utilizó un estudio en Nueva Zelanda para comparar cómo las personas se asocian con grupos internos y externos y tiene una connotación de discriminación. Un fuerte favoritismo dentro del grupo beneficia a los grupos dominantes y es diferente de la hostilidad y/o el castigo del grupo externo. Una solución sugerida es limitar la amenaza percibida del grupo externo que también disminuye la probabilidad de que aquellos que apoyan a los grupos internos reaccionen negativamente.

El etnocentrismo también influye en la preferencia de los consumidores sobre los bienes que compran. Un estudio que utilizó varias orientaciones dentro y fuera del grupo mostró una correlación entre la identidad nacional, el cosmopolitismo del consumidor, el etnocentrismo del consumidor y los métodos que los consumidores eligen sus productos, ya sean importados o nacionales.

Etnocentrismo y racismo

El etnocentrismo suele asociarse con el racismo. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, el etnocentrismo no implica necesariamente una connotación negativa. En la investigación europea el término racismo no está vinculado al etnocentrismo porque los europeos evitan aplicar el concepto de raza a los humanos; mientras tanto, usar este término no es un problema para los investigadores estadounidenses. Dado que el etnocentrismo implicaba una fuerte identificación con el propio grupo, en su mayoría conduce automáticamente a sentimientos negativos y estereotipos hacia los miembros del grupo externo, lo que puede confundirse con racismo. Finalmente, los académicos coinciden en que evitar los estereotipos es un requisito previo indispensable para superar el etnocentrismo; y los medios de comunicación juegan un papel clave en este tema.

Efectos del etnocentrismo en los medios

Los medios de comunicación juegan un papel importante en nuestra sociedad actual. Estamos constantemente expuestos al contenido de los medios todos los días. Los investigadores descubrieron que el etnocentrismo es disfuncional en la comunicación y campos similares porque la falta de aceptación de otras culturas conduce a la creación de barreras para que las personas de diferentes orígenes interactúen entre sí. La presencia de etnocentrismo en el contenido de los medios crea un problema en el intercambio de mensajes en el proceso de comunicación. La industria de los medios está dominada por el Norte Global, por lo que el etnocentrismo occidental tiende a quedar expuesto en los medios. Esto se puede ver en el predominio del contenido occidental en programas de televisión, películas y otras formas de medios de comunicación. Algunos programas occidentales tienden a representar culturas extranjeras como inferiores o extrañas en contraste con su propia cultura.

Película

El cine ha estado presente en nuestra sociedad desde principios del siglo XX, y es una importante herramienta que permite entretener y/o educar al espectador. Las empresas occidentales suelen ser las líderes de la industria cinematográfica. Por lo tanto, es común estar expuesto a contenido basado en el punto de vista de los occidentales. Los ejemplos de etnocentrismo se ven constantemente en las películas, ya sea intencionalmente o no. Un claro ejemplo de esto lo podemos ver en la película de animación americana Aladdin.por Disney en 1992; la canción de apertura de la película es "Arabian Nights", se menciona en la letra que esa tierra "es bárbara, oye, pero es el hogar", lo que había causado debates entre la audiencia porque podría llevar a pensar que la cultura árabe es bárbaro. Ejemplos como este abundan en muchas películas de Hollywood. Expertos en la materia proponen que una forma de superar el etnocentrismo es evitar el uso de estereotipos en las películas. Por tanto, la presencia del etnocentrismo en el cine conduce a imágenes estereotipadas de culturas diferentes a la nuestra.

Redes sociales

Un número considerable de personas están expuestas a las redes sociales, cuyo fin es fomentar la interacción entre los usuarios. Sin embargo, ese intercambio de información puede verse obstaculizado por el etnocentrismo porque puede disminuir el interés de interactuar con personas de otras culturas.