Ética de la Virtud

La ética de la virtud (también ética aretaica, del griego ἀρετή [ aretḗ ]) es una clase de teorías éticas normativas que tratan el concepto de virtud moral como central para la ética. La ética de la virtud generalmente se contrasta con otros dos enfoques principales en la ética normativa, el consecuencialismo y la deontología, que hacen que la bondad de los resultados de una acción (consecuencialismo) y el concepto de deber moral (deontología) sean centrales. Si bien la ética de la virtud no niega necesariamente la importancia de la bondad de los estados de cosas o los deberes morales de la ética, enfatiza la virtud moral y, a veces, otros conceptos, como la eudaimonia, en una medida en que otras teorías no lo hacen.

Conceptos clave

Virtud y vicio

En la ética de las virtudes, una virtud es una disposición moralmente buena para pensar, sentir y actuar bien en algún ámbito de la vida. Del mismo modo, un vicio es una disposición moralmente mala que implica pensar, sentir y actuar mal. Las virtudes no son hábitos cotidianos; son rasgos de carácter, en el sentido de que son fundamentales para la personalidad de alguien y cómo es como persona. Una virtud es un rasgo que convierte a su poseedor en una buena persona, y un vicio es aquel que convierte a su poseedor en una mala persona.

En la ética de la virtud eudaimonista griega antigua y moderna, las virtudes y los vicios son disposiciones complejas que involucran componentes tanto afectivos como intelectuales. Es decir, son disposiciones que implican tanto poder razonar bien sobre lo que es correcto hacer (ver más adelante sobre phronesis), como también involucrar correctamente nuestras emociones y sentimientos.

Por ejemplo, una persona generosa puede razonar bien sobre cuándo ayudar a las personas y también ayuda a las personas con placer y sin conflicto. En esto, las personas virtuosas se contrastan no solo con las personas viciosas (que razonan mal sobre lo que deben hacer y están apegadas emocionalmente a las cosas malas) y las incontinentes (que son tentadas por sus sentimientos a hacer lo malo a pesar de que saben lo que es malo). correcto), pero también el continente (cuyas emociones los tientan a hacer lo incorrecto pero cuya fuerza de voluntad les permite hacer lo que saben que es correcto).

Frónesis y eudaimonía

“Phronesis” (φρόνησις; prudencia, virtud práctica o sabiduría práctica) es un rasgo adquirido que permite a su poseedor identificar lo que debe hacer en cualquier situación dada. A diferencia de la sabiduría teórica, la razón práctica resulta en acción o decisión. Como dice John McDowell, la sabiduría práctica implica una "sensibilidad perceptiva" a lo que requiere una situación.

Eudaimonia (εὐδαιμονία) es un estado traducido del griego de diversas formas como 'bienestar', 'felicidad', 'bendición' y, en el contexto de la ética de la virtud, 'florecimiento humano'. Eudaimonia en este sentido no es un estado subjetivo, sino objetivo. Caracteriza la vida bien vivida. Según Aristóteles, el exponente más destacado de la eudaimonia en la tradición filosófica occidental, la eudaimonia es el objetivo propio de la vida humana. Consiste en ejercitar la característica cualidad humana, la razón, como la actividad más propia y nutricia del alma. En su Ética a Nicómaco, Aristóteles, como Platón antes que él, argumentó que la búsqueda de la eudaimonia es una "actividad del alma de acuerdo con la virtud perfecta", que además solo podría ejercerse adecuadamente en la comunidad humana característica: la polis o ciudad-estado.

Aunque la eudaimonía fue popularizada por primera vez por Aristóteles, ahora pertenece a la tradición de las teorías de la virtud en general. Para el teórico de las virtudes, la eudaimonia describe ese estado alcanzado por la persona que vive la vida humana adecuada, resultado que puede alcanzar practicando las virtudes. Una virtud es un hábito o cualidad que permite al portador tener éxito en su propósito. La virtud de un cuchillo, por ejemplo, es el filo; entre las virtudes de un caballo de carreras está la velocidad. Así, para identificar las virtudes para los seres humanos, se debe tener una cuenta de cuál es el propósito humano.

Historia de la virtud

Como gran parte de la tradición occidental, la teoría de la virtud se originó en la antigua filosofía griega.

La ética de la virtud comenzó con Sócrates y posteriormente fue desarrollada por Platón, Aristóteles y los estoicos.La ética de la virtud se refiere a una colección de filosofías éticas normativas que ponen énfasis en ser más que en hacer. Otra forma de decir esto es que en la ética de la virtud, la moralidad surge de la identidad o el carácter del individuo, en lugar de ser un reflejo de las acciones (o consecuencias de las mismas) del individuo. Hoy en día, existe un debate entre varios seguidores de la ética de la virtud sobre qué virtudes específicas son moralmente dignas de elogio. Sin embargo, la mayoría de los teóricos están de acuerdo en que la moralidad surge como resultado de las virtudes intrínsecas. Las virtudes intrínsecas son el vínculo común que une las filosofías normativas dispares en el campo conocido como ética de las virtudes. El tratamiento de las virtudes de Platón y Aristóteles no es el mismo. Platón cree que la virtud es efectivamente un fin que debe buscarse, para el cual un amigo podría ser un medio útil.

La discusión de lo que se conocía como las cuatro virtudes cardinales (sabiduría, justicia, fortaleza y templanza) se puede encontrar en la República de Platón. Las virtudes también ocupan un lugar destacado en la teoría moral de Aristóteles que se encuentra en la Ética a Nicómaco. La teoría de la virtud fue insertada en el estudio de la historia por historiadores moralistas como Tito Livio, Plutarco y Tácito. La idea griega de las virtudes se transmitió a la filosofía romana a través de Cicerón y luego se incorporó a la teología moral cristiana por San Ambrosio de Milán. Durante el período escolástico, la consideración más completa de las virtudes desde una perspectiva teológica la proporcionó Santo Tomás de Aquino en su Summa Theologiae y sus Comentarios sobre la Ética a Nicómaco.. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad para la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682.

Aunque la tradición retrocedió al trasfondo del pensamiento filosófico europeo en los últimos siglos, el término "virtud" se mantuvo vigente durante este período y, de hecho, aparece de manera prominente en la tradición del republicanismo clásico o el liberalismo clásico. Esta tradición fue prominente en la vida intelectual de la Italia del siglo XVI, así como en Gran Bretaña y América de los siglos XVII y XVIII; de hecho, el término "virtud" aparece con frecuencia en la obra de Niccolò Machiavelli, David Hume, los republicanos del período de la Guerra Civil inglesa, los whigs ingleses del siglo XVIII y las figuras prominentes de la Ilustración escocesa y los padres fundadores estadounidenses.

El "giro aretaico" contemporáneo

Aunque algunos filósofos de la Ilustración (por ejemplo, Hume) continuaron enfatizando las virtudes, con el ascenso del utilitarismo y la deontología, la teoría de la virtud se movió hacia los márgenes de la filosofía occidental. El renacimiento contemporáneo de la teoría de la virtud se remonta con frecuencia al ensayo de 1958 de la filósofa Elizabeth Anscombe "Modern Moral Philosophy". Siguiendo esto:

• En el artículo de 1976 "La esquizofrenia de las teorías éticas modernas", Michael Stocker resume las principales críticas aretaicas a la ética deontológica y consecuencialista.
• El filósofo, psicólogo y enciclopedista Mortimer Adler ha apelado a la ética aristotélica y la teoría de la virtud de la felicidad o eudaimonia a lo largo de su obra publicada.
• Philippa Foot, quien publicó una colección de ensayos en 1978 titulada Virtues and Vices.
• Alasdair MacIntyre se ha esforzado por reconstruir una teoría basada en la virtud en diálogo con los problemas del pensamiento moderno y posmoderno; sus obras incluyen After Virtue y Three Rival Versions of Moral Inquiry.
• Paul Ricoeur ha concedido un lugar importante a la ética teleológica aristotélica en su fenomenología hermenéutica del sujeto, sobre todo en su libro Uno mismo como otro.
• El teólogo Stanley Hauerwas también ha encontrado que el lenguaje de la virtud es muy útil en su propio proyecto.
• Rosalind Hursthouse ha publicado Sobre la ética de la virtud.
• Roger Crisp y Michael Slote han editado una colección de importantes ensayos titulada Virtue Ethics.
• Martha Nussbaum y Amartya Sen han empleado la teoría de la virtud al teorizar el enfoque de la capacidad para el desarrollo internacional.
• Julia Annas escribió La moralidad de la felicidad (1993).
• Lawrence C. Becker identificó la teoría actual de la virtud con el estoicismo griego en A New Stoicism. (1998).
• El psicólogo Martin Seligman se basó en la ética de la virtud clásica al conceptualizar la psicología positiva.
• El psicólogo Daniel Goleman abre su libro sobre Inteligencia Emocional con un desafío de la Ética a Nicómaco de Aristóteles.

El giro aretaico en la filosofía moral es paralelo a desarrollos análogos en otras disciplinas filosóficas. Uno de ellos es la epistemología, donde Linda Zagzebski y otros han desarrollado una epistemología de la virtud distintiva. En la teoría política, se ha discutido la "política de la virtud", y en la teoría legal, hay un pequeño pero creciente cuerpo de literatura sobre la jurisprudencia de la virtud. El giro aretaico también existe en la teoría constitucional estadounidense, donde los defensores abogan por un énfasis en la virtud y el vicio de los jueces constitucionales.

Los enfoques aretaicos de la moralidad, la epistemología y la jurisprudencia han sido objeto de intensos debates. Una crítica que se hace con frecuencia se centra en el problema de la orientación; Los oponentes, como Robert Louden en su artículo "Algunos vicios de la ética de la virtud", cuestionan si la idea de un actor, creyente o juez moral virtuoso puede proporcionar la guía necesaria para la acción, la formación de creencias o la decisión de disputas legales.

Listas de virtudes

Hay varias listas de virtudes particulares. Sócrates argumentó que la virtud es conocimiento, lo que sugiere que en realidad solo hay una virtud. Los estoicos estuvieron de acuerdo, afirmando que las cuatro virtudes cardinales eran solo aspectos de la verdadera virtud. John McDowell es un defensor reciente de esta concepción. Argumenta que la virtud es una "capacidad perceptiva" para identificar cómo se debe actuar, y que todas las virtudes particulares son simplemente "sensibilidades especializadas" a una variedad de razones para actuar.la lista de aristoteles

Aristóteles identifica aproximadamente dieciocho virtudes que permiten a una persona realizar bien su función humana. Distinguió las virtudes relacionadas con la emoción y el deseo de las relacionadas con la mente. A las primeras las llama virtudes "morales" y a las segundas virtudes intelectuales (aunque ambas son "morales" en el sentido moderno de la palabra).virtudes morales

Cada virtud moral era un término medio (véase la media dorada) entre dos vicios correspondientes, uno por exceso y otro por deficiencia. Cada virtud intelectual es una habilidad o hábito mental por el cual la mente llega a la verdad, afirmando lo que es o negando lo que no es. En la Ética a Nicómaco habla de 11 virtudes morales:

ESFERA DE ACCIÓN O SENTIMIENTO	EXCESO	MEDIO: VIRTUD MORAL	DEFICIENCIA
Miedo y confianza	Temeridad	Coraje ante el miedo	Cobardía
Placer y dolor	Libertinaje / Autocomplacencia	Templanza ante el placer y el dolor	Insensibilidad
Conseguir y gastar (menor)	Prodigalidad	Liberalidad con la riqueza y las posesiones	Falta de liberalidad / mezquindad
Conseguir y gastar (principal)	Vulgaridad/Insípido	Magnificencia con gran riqueza y posesiones	Mezquindad/tacañería
Honor y deshonra (mayor)	vanidad	Magnanimidad con grandes honores	Pusilanimidad
Honor y deshonra (menor)	Ambición/vanidad vacía	Ambición adecuada con honores normales.	Falta de ambición/humildad indebida
Ira	Irascibilidad	Paciencia/buen temperamento	Falta de espíritu/unirascibilidad
autoexpresión	Jactancia	Veracidad con la autoexpresión	Subestimación/modestia fingida
Conversacion	Bufonada	Testimonio en la conversación	groseria
Conducta social	servilismo	Amistad en la conducta social.	Abundancia de arisco
Vergüenza	Timidez	Modestia ante la vergüenza o la desvergüenza	Desvergüenza
Indignación	Envidiar	Indignación justa ante la injuria	Disfrute malicioso/Rencor

virtudes intelectuales

1. Nous (inteligencia), que aprehende verdades fundamentales (como definiciones, principios evidentes)
2. Episteme (ciencia), que es la habilidad con el razonamiento inferencial (como pruebas, silogismos, demostraciones)
3. Sophia (sabiduría teórica), que combina verdades fundamentales con inferencias válidas y necesarias para razonar bien sobre verdades inmutables.

Aristóteles también menciona varios otros rasgos:

• Gnomo (buen sentido) - juzgar, "comprensión comprensiva"
• Synesis (comprensión): comprender lo que otros dicen, no emite comandos
• Phronesis (sabiduría práctica): conocimiento de qué hacer, conocimiento de verdades cambiantes, emite comandos
• Techne (arte, artesanía)

Sin embargo, la lista de Aristóteles no es la única lista. Como observó Alasdair MacIntyre en After Virtue, pensadores tan diversos como: Homer; los autores del Nuevo Testamento; Tomás de Aquino; y Benjamín Franklin; tener todas las listas propuestas.

Criticas

Algunos filósofos critican la ética de la virtud como culturalmente relativa. Dado que diferentes personas, culturas y sociedades a menudo tienen opiniones diferentes sobre lo que constituye una virtud, tal vez no haya una lista objetivamente correcta.

Por ejemplo, respecto a cuáles son las virtudes más importantes, Aristóteles propuso las siguientes nueve: sabiduría; prudencia; justicia; fortaleza; coraje; liberalidad; magnificencia; magnanimidad; templanza. En cambio, el filósofo Walter Kaufmann propuso como cuatro virtudes cardinales: ambición/humildad; amar; coraje; y honestidad

Como otro ejemplo, con respecto a las virtudes que alguna vez supuestamente se aplicaron a las mujeres, muchos habrían considerado que una mujer virtuosa era tranquila, servil y trabajadora. Esta concepción de la virtud femenina ya no es válida en muchas sociedades modernas. Los defensores de la teoría de la virtud a veces responden a esta objeción argumentando que una característica central de una virtud es su aplicabilidad universal. En otras palabras, cualquier rasgo de carácter definido como virtud debe razonablemente ser considerado universalmente como una virtud para todos los seres sintientes. Según este punto de vista, es inconsistente reivindicar, por ejemplo, el servilismo como una virtud femenina y, al mismo tiempo, no proponerlo como masculina.

Otros defensores de la teoría de la virtud, en particular Alasdair MacIntyre, responden a esta objeción argumentando que cualquier descripción de las virtudes debe generarse a partir de la comunidad en la que se practican esas virtudes: la misma palabra éticaimplica "ethos". Es decir que las virtudes están, y necesariamente deben estar, fundamentadas en un tiempo y lugar determinados. Lo que cuenta como una virtud en la Atenas del siglo IV sería una guía absurda para el comportamiento adecuado en el Toronto del siglo XXI y viceversa. Adoptar este punto de vista no necesariamente compromete a uno con el argumento de que las explicaciones de las virtudes deben ser estáticas: la actividad moral, es decir, los intentos de contemplar y practicar las virtudes, pueden proporcionar los recursos culturales que permiten a las personas cambiar, aunque sea lentamente, el ethos de sus propias sociedades. MacIntyre parece tomar esta posición en su obra seminal sobre la ética de la virtud, After Virtue. Se podría citar (aunque MacIntyre no lo hace) el rápido surgimiento del pensamiento abolicionista en las sociedades esclavistas del mundo atlántico del siglo XVIII como un ejemplo de este tipo de cambio: durante un período de tiempo relativamente corto, quizás de 1760 a 1800, en Gran Bretaña, Francia y los Estados Unidos británicos, la tenencia de esclavos, que anteriormente se consideraba moralmente neutral o incluso virtuosa, rápidamente se convirtió en viciosa entre amplias franjas de la sociedad. Si bien el surgimiento del pensamiento abolicionista derivó de muchas fuentes, el trabajo de David Brion Davis, entre otros, ha establecido que una fuente fue la rápida evolución interna de la teoría moral entre ciertos sectores de estas sociedades, en particular los cuáqueros.

Otra objeción a la teoría de la virtud es que la escuela no se enfoca en qué tipo de accionesestán moralmente permitidas y cuáles no, sino qué tipo de cualidades debe fomentar alguien para convertirse en una buena persona. En otras palabras, aunque algunos teóricos de las virtudes pueden no condenar, por ejemplo, el asesinato como un tipo de acción intrínsecamente inmoral o inadmisible, pueden argumentar que alguien que comete un asesinato carece gravemente de varias virtudes importantes, como la compasión y la justicia. Aún así, los antagonistas de la teoría a menudo objetan que esta característica particular de la teoría hace que la ética de la virtud sea inútil como norma universal de conducta aceptable adecuada como base para la legislación. Algunos teóricos de la virtud conceden este punto, pero responden oponiéndose a la noción misma de autoridad legislativa legítima, defendiendo efectivamente alguna forma de anarquismo como ideal político.Otros argumentan que las leyes deben ser hechas por legisladores virtuosos. Aún así, otros argumentan que es posible basar un sistema judicial en la noción moral de virtudes en lugar de reglas.

Algunos teóricos de la virtud podrían responder a esta objeción general con la noción de que un "mal acto" también es un acto característico del vicio. Es decir, aquellos actos que no apuntan a la virtud, o se apartan de la virtud, constituirían nuestra concepción de "mala conducta". Aunque no todos los especialistas en ética de la virtud están de acuerdo con esta noción, esta es una forma en que el especialista en ética de la virtud puede volver a introducir el concepto de lo "moralmente inadmisible". Se podría plantear una objeción con Foot de que está cometiendo un argumento por ignorancia al postular que lo que no es virtuoso es no virtuoso. En otras palabras, el hecho de que una acción o persona 'carezca de evidencia' de virtud no implica, todo lo demás constante, que dicha acción o persona no sea virtuosa.

Subsumido en la deontología y el utilitarismo

Martha Nussbaum ha sugerido que si bien la ética de la virtud a menudo se considera anti-Ilustración, "sospechosa de la teoría y respetuosa de la sabiduría incorporada en las prácticas locales", en realidad no es fundamentalmente distinta ni califica como un enfoque rival de la deontología. y utilitarismo. Ella argumenta que los filósofos de estas dos tradiciones de la Ilustración a menudo incluyen teorías de la virtud. Señaló que la "Doctrina de la virtud" de Kant (en La metafísica de la moral) "cubre la mayoría de los mismos temas que las teorías griegas clásicas", "que ofrece una descripción general de la virtud, en términos de la fuerza de la voluntad para vencer las inclinaciones descarriadas y egoístas; que ofrece análisis detallados de las virtudes estándar como coraje y autocontrol, y de vicios como la avaricia, la mendacidad, el servilismo y el orgullo; que, aunque en general presenta la inclinación como enemiga de la virtud, también reconoce que las inclinaciones simpáticas ofrecen un apoyo crucial a la virtud, y exhorta a su cultivo deliberado".

Nussbaum también señala las consideraciones sobre la virtud de utilitaristas como Henry Sidgwick (Los métodos de la ética), Jeremy Bentham (Los principios de la moral y la legislación) y John Stuart Mill, quien escribe sobre el desarrollo moral como parte de un argumento a favor de la igualdad moral. de la mujer (La sujeción de la mujer). Ella argumenta que los éticos de la virtud contemporáneos como Alasdair MacIntyre, Bernard Williams, Philippa Foot y John McDowell tienen pocos puntos de acuerdo y que el núcleo común de su trabajo no representa una ruptura con Kant.

Crítica kantiana

Se cuestiona la posición de Immanuel Kant sobre la ética de la virtud. Aquellos que argumentan que la deontología kantiana entra en conflicto con la ética de la virtud incluyen a Alasdair MacIntyre, Philippa Foot y Bernard Williams. En Groundwork of the Metaphysics of Morals and the Critique of Practical Reason, Immanuel Kant ofrece muchas críticas diferentes de los marcos éticos y contra las teorías morales anteriores a él. Kant rara vez mencionó a Aristóteles por su nombre, pero no excluyó su filosofía moral de la ética de la virtud de su crítica. Muchos argumentos kantianos contra la ética de la virtud afirman que la ética de la virtud es inconsistente o, a veces, que no es una teoría moral real en absoluto.

Los argumentos kantianos a menudo provienen de la noción de que la ética de la virtud no proporciona suficiente significado a la idea de "deber", sobre la que Kant pasó la mayor parte de su tiempo escribiendo.

Utopía y pluralismo

Robert B. Louden critica la ética de la virtud sobre la base de que promueve una forma de utopismo insostenible. Tratar de llegar a un conjunto único de virtudes es inmensamente difícil en las sociedades contemporáneas ya que, según Louden, contienen "más grupos étnicos, religiosos y de clase que la comunidad moral sobre la que teorizó Aristóteles" y cada uno de estos grupos "no tiene sólo sus propios intereses, sino también su propio conjunto de virtudes". Louden señala de pasada que MacIntyre, partidario de la ética basada en la virtud, se ha enfrentado a esto en After Virtue, pero que la ética no puede prescindir de construir reglas en torno a los actos y depende únicamente de discutir el carácter moral de las personas.

Temas de la ética de la virtud

La ética de la virtud como categoría

La ética de la virtud puede contrastarse con la ética deontológica y la ética consecuencialista mediante un examen de las otras dos (siendo las tres juntas las teorías éticas normativas contemporáneas más predominantes).

La ética deontológica, a veces denominada ética del deber, hace hincapié en adherirse a los principios o deberes éticos. Sin embargo, cómo se definen estos deberes es a menudo un punto de controversia y debate en la ética deontológica. Uno de los esquemas de reglas predominantes utilizados por los deontólogos es la Teoría del Mandato Divino. La deontología también depende del realismo metaético, en el sentido de que postula la existencia de absolutos morales que hacen que una acción sea moral, independientemente de las circunstancias. Para obtener más información sobre la ética deontológica, consulte la obra de Immanuel Kant.

La siguiente escuela de pensamiento predominante en la ética normativa es el consecuencialismo. Mientras que la deontología pone el énfasis en cumplir con el deber, que está establecido por algún tipo de imperativo moral (en otras palabras, el énfasis está en la obediencia a algún absoluto moral superior), el consecuencialismo basa la moralidad de una acción en las consecuencias del resultado. En lugar de decir que uno tiene el deber moral de abstenerse de asesinar, un consecuencialista diría que debemos abstenernos de asesinar porque provoca efectos indeseables. El argumento principal aquí es qué resultados deberían/pueden identificarse como objetivamente deseables. El Principio de la Mayor Felicidad de John Stuart Mill es uno de los criterios más comúnmente adoptados. Mill afirma que nuestro determinante de la deseabilidad de una acción es la cantidad neta de felicidad que trae, el número de personas a las que se lo lleva y la duración de la felicidad. También trata de delinear clases de felicidad, siendo algunas preferibles a otras, pero hay mucha dificultad para clasificar tales conceptos.

La ética de la virtud difiere tanto de la deontología como del consecuencialismo, ya que se enfoca en ser sobre hacer. Un especialista en ética de las virtudes identifica las virtudes, las características deseables, que encarna la persona moral o virtuosa. Poseer estas virtudes es lo que hace que uno sea moral, y las acciones de uno son un mero reflejo de la moralidad interna de uno. Para el filósofo de la virtud, la acción no puede usarse como una demarcación de la moralidad, porque una virtud abarca más que una simple selección de acción. En cambio, se trata de una forma de ser que haría que la persona que exhibe la virtud haga una determinada elección "virtuosa" de manera consistente en cada situación. Existe un gran desacuerdo dentro de la ética de la virtud sobre lo que son virtudes y lo que no lo son. También hay dificultades para identificar qué es lo "virtuoso"

Las teorías consecuencialistas y deontológicas a menudo todavía emplean el término virtud, pero en un sentido restringido, es decir, como una tendencia o disposición a adherirse a los principios o reglas del sistema. Estos sentidos muy diferentes de lo que constituye la virtud, ocultos detrás de la misma palabra, son una fuente potencial de confusión. Este desacuerdo sobre el significado de la virtud apunta a un conflicto mayor entre la teoría de la virtud y sus rivales filosóficos. Un sistema de teoría de la virtud sólo es inteligible si es teleológico: es decir, si incluye una explicación del propósito (telos) de la vida humana, o en lenguaje popular, el significado de la vida. Obviamente, las fuertes afirmaciones sobre el propósito de la vida humana, o sobre cuál es la buena vida para los seres humanos, serán muy controvertidas. El compromiso necesario de la teoría de la virtud con una explicación teleológica de la vida humana pone así a la tradición en aguda tensión con otros enfoques dominantes de la ética normativa que, debido a que se centran en las acciones, no soportan esta carga.

La ética de la virtud se ocupa principalmente de la honestidad y la moralidad de una persona. Afirma que practicar buenos hábitos como la honestidad y la generosidad hace a una persona moral y virtuosa. Orienta a una persona sin reglas específicas para resolver la complejidad ética.

Virtud y política

La teoría de la virtud enfatiza la creencia de Aristóteles en la polis como el punto culminante de la organización política y el papel de las virtudes para permitir que los seres humanos florezcan en ese entorno. El republicanismo clásico, por el contrario, enfatiza la preocupación de Tácito de que el poder y el lujo pueden corromper a los individuos y destruir la libertad, como Tácito percibió en la transformación de la República Romana en el Imperio Romano; la virtud para los republicanos clásicos es un escudo contra este tipo de corrupción y un medio para preservar la buena vida que uno tiene, más que un medio para lograr la buena vida que aún no tiene. Otra forma de establecer la distinción entre las dos tradiciones es que la ética de la virtud se basa en la distinción fundamental de Aristóteles entre el ser humano tal como es y el ser humano tal como debería ser.

La ética de la virtud tiene una serie de aplicaciones contemporáneas.Filosofía social y política

Dentro del campo de la ética social, Deirdre McCloskey argumenta que la ética de la virtud puede proporcionar una base para un enfoque equilibrado para comprender el capitalismo y las sociedades capitalistas.Educación

Dentro del campo de la filosofía de la educación, James Page sostiene que la ética de la virtud puede proporcionar una razón fundamental y un fundamento para la educación para la paz.Cuidado de la salud y ética médica

Thomas Alured Faunce ha argumentado que la denuncia de irregularidades en el entorno de la atención médica sería más respetada dentro de las vías de gobierno clínico si tuviera una base académica más firme en la ética de la virtud. Pidió que la denuncia de irregularidades sea expresamente apoyada en la Declaración Universal de la UNESCO sobre Bioética y Derechos Humanos. Barry Schwartz argumenta que la "sabiduría práctica" es un antídoto contra gran parte de la burocracia ineficiente e inhumana de los sistemas de salud modernos.La tecnología y las virtudes

En su libro Technology and the Virtues, Shannon Vallor propuso una serie de virtudes 'tecnomorales' que las personas necesitan cultivar para prosperar en nuestro mundo sociotecnológico: Honestidad (Respetar la verdad), Autocontrol (Convertirse en el autor de nuestros deseos), humildad (saber lo que no sabemos), justicia (mantener la rectitud), coraje (miedo inteligente y esperanza), empatía (preocupación compasiva por los demás), cuidado (servicio amoroso a los demás), civismo (hacer causa común), flexibilidad (Hábil Adaptación al Cambio), Perspectiva (Aferrarse a la Totalidad Moral) y Magnanimidad (Liderazgo Moral y Nobleza de Espíritu).