Estrella de David
La estrella de David (hebreo: מָגֵן דָּוִד, romanizado: Magen David, lit. 'Escudo de David') es un símbolo generalmente reconocido tanto de la identidad judía como del judaísmo. Su forma es la de un hexagrama: el compuesto de dos triángulos equiláteros.
Derivado del sello de Salomón, que fue utilizado con fines decorativos y místicos por musulmanes y judíos cabalistas, su adopción como símbolo distintivo del pueblo judío y su religión se remonta al siglo XVII- Praga del siglo. En el siglo XIX, el símbolo comenzó a ser ampliamente utilizado entre las comunidades judías de Europa del Este, llegando finalmente a utilizarse para representar la identidad judía o las creencias religiosas. Se convirtió en representante del sionismo después de que fuera elegido como símbolo central de una bandera nacional judía en el Primer Congreso Sionista en 1897.
Al final de la Primera Guerra Mundial, se había convertido en un símbolo internacionalmente aceptado para el pueblo judío, y se usaba en las lápidas de los soldados judíos caídos.
Hoy, la estrella se usa como símbolo central en la bandera nacional del Estado de Israel.
Raíces
A diferencia de la menorá, el León de Judá, el shofar y el lulav, el hexagrama no era originalmente un símbolo exclusivamente judío. El hexagrama, al ser una construcción geométrica inherentemente simple, ha sido utilizado en diversos motivos a lo largo de la historia humana, que no eran exclusivamente religiosos. Apareció como motivo decorativo tanto en las sinagogas del siglo IV como en las iglesias cristianas de la región de Galilea.
Gershom Scholem escribe que el término "sello de Salomón" fue adoptado por los judíos de la literatura mágica islámica, aunque no pudo afirmar con certeza si el término "escudo de David" se originó en el misticismo islámico o judío. Leonora Leet argumenta, sin embargo, que no solo la terminología, sino la filosofía esotérica detrás de ella tenía raíces judías preislámicas y proporciona, entre otros argumentos, la mención del Talmud del hexagrama grabado en el anillo del sello de Salomón. También muestra que los alquimistas judíos fueron los maestros de sus contrapartes musulmanas y cristianas, y que una pionera como María Hebraea de Alejandría (siglo II o III EC; otros datan de ella antes) ya usaba conceptos que luego fueron adoptados por musulmanes y cristianos. alquimistas cristianos y podría asociarse gráficamente con el simbolismo de los triángulos superior e inferior que constituyen el hexagrama, que entró en uso explícito después de su época. Sin embargo, el hexagrama solo se generaliza en los textos y amuletos mágicos judíos (segulot) a principios de la Edad Media, razón por la cual la mayoría de los autores modernos han visto el misticismo islámico como la fuente de los cabalistas medievales españoles. Uso del hexagrama. El nombre "Estrella de David" tiene su origen en el rey David del antiguo Israel.
Usar como emblema judío
Sin embargo, solo alrededor de un milenio después, la estrella comenzaría a usarse como símbolo para identificar a las comunidades judías, una tradición que parece haber comenzado en Praga antes del siglo XVII y desde allí se extendió a gran parte de Europa del Este.
En el siglo XIX, los judíos europeos la adoptaron como un símbolo para representar la religión o identidad judía de la misma manera que la cruz cristiana identificaba a los creyentes de esa religión. El símbolo se convirtió en representante de la comunidad sionista mundial después de que fuera elegido como símbolo central de una bandera en el Primer Congreso Sionista en 1897, debido a su uso en algunas comunidades judías y su falta de connotaciones específicamente religiosas. No se consideró un símbolo exclusivamente judío hasta que comenzó a usarse en las lápidas de los soldados judíos caídos en la Primera Guerra Mundial.
Historia del uso judío
Uso temprano como adorno
El hexagrama aparece ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad, aparentemente como motivo decorativo. Por ejemplo, en Israel, hay una piedra con un hexagrama del arco de la sinagoga Khirbet Shura de los siglos III y IV en Galilea. Originalmente, el hexagrama puede haber sido empleado como un adorno arquitectónico en las sinagogas, como lo es, por ejemplo, en las catedrales de Brandeburgo y Stendal, y en la Marktkirche de Hannover. Un hexagrama en esta forma se encuentra en la antigua sinagoga de Capernaum.
El uso del hexagrama en un contexto judío como un símbolo posiblemente significativo puede ocurrir ya en el siglo XI, en la decoración de la página de la alfombra del famoso manuscrito Tanakh, el Códice de Leningrado fechado en 1008. De manera similar, el símbolo ilumina un manuscrito medieval de Tanakh fechado en 1307 perteneciente al rabino Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, España.
Uso cabalístico
Se ha observado un hexagrama en una lápida judía en Tarento, Apulia, en el sur de Italia, que puede datar del siglo III d.C. Los judíos de Apulia se destacaron por su erudición en Cabalá, que se ha relacionado con el uso de la Estrella de David.
Los grimorios cabalísticos medievales muestran hexagramas entre las tablas de segulot, pero sin identificarlos como "Escudo de David".
En el Renacimiento, en la Tierra de Israel del siglo XVI, el libro Ets Khayim transmite la Cábala de Ha-Ari (rabino Isaac Luria), quien organiza los elementos tradicionales en el plato del seder para la Pascua en dos triángulos, donde explícitamente corresponden a los conceptos místicos judíos. Las seis sefirot del masculino Zer Anpin corresponden a los seis elementos del plato del seder, mientras que la séptima sfira, que es el femenino Malkhut, corresponde al plato mismo.
Sin embargo, estos triángulos de placas de Seder son paralelos, uno encima del otro, y en realidad no forman un hexagrama.
Según G. S. Oegema (1996)
Isaac Luria proporcionó el hexagrama con otro significado místico. En su libro Etz Chayim enseña que los elementos de la placa para la noche del Seder tienen que ser colocados en el orden del hexagrama: por encima de los tres sefirot "Crown", "Wisdom", e "Insight", por debajo de los otros siete.
Del mismo modo, M. Costa escribió que M. Gudemann y otros investigadores en la década de 1920 afirmaron que Isaac Luria influyó en convertir la Estrella de David en un emblema nacional judío al enseñar que los elementos del plato para la noche del Seder tienen que colocarse en el orden del hexagrama. Gershom Scholem (1990) no está de acuerdo con este punto de vista, argumentando que Isaac Luria habló sobre triángulos paralelos uno debajo del otro y no sobre el hexagrama.
La Estrella de David, al menos desde el siglo XX, permanece asociada con el número siete y, por lo tanto, con la Menorá, y los relatos populares la asocian con las seis direcciones del espacio más el centro (bajo la influencia de la descripción del espacio que se encuentra en el Sefer Yetsira: Arriba, Abajo, Este, Oeste, Sur, Norte y Centro), o las Seis Sefirot de lo Masculino (Zeir Anpin) unidas con las Séptimas Sefirot de lo Femenino (Nukva). Algunos dicen que un triángulo representa a la tribu gobernante de Judá y el otro a la antigua tribu gobernante de Benjamín. También se ve como dalet y iud, las dos letras asignadas a Judá. Hay 12 Vav, o "hombres" representando a las 12 tribus o patriarcas de Israel.
Uso oficial en las comunidades centroeuropeas
En 1354, el rey de Bohemia Carlos IV aprobó para los judíos de Praga una bandera roja con un hexagrama. En 1460, los judíos de Ofen (Buda, ahora parte de Budapest, Hungría) recibieron al rey Matthias Corvinus con una bandera roja en la que había dos escudos de David y dos estrellas. En el primer libro de oraciones en hebreo, impreso en Praga en 1512, aparece un gran hexagrama en la portada. En el colofón está escrito: "Cada hombre bajo su bandera según la casa de sus padres... y merecerá otorgar un regalo generoso a cualquiera que empuñe el escudo de David." En 1592, a Mordechai Maizel se le permitió colocar "una bandera del rey David, similar a la que se encuentra en la Sinagoga Principal" en su sinagoga de Praga. Tras la Batalla de Praga (1648), a los judíos de Praga se les concedió de nuevo una bandera, en reconocimiento a su contribución a la defensa de la ciudad. Esa bandera mostraba un hexagrama amarillo sobre un fondo rojo, con una "estrella sueca" colocado en el centro del hexagrama.
Como símbolo del judaísmo y de la comunidad judía
El símbolo se convirtió en representante de la comunidad sionista mundial, y más tarde de la comunidad judía en general, después de que fuera elegido para representar el Primer Congreso Sionista en 1897.
Un año antes del congreso, Herzl había escrito en su Der Judenstaat de 1896:
No tenemos bandera, y necesitamos una. Si deseamos dirigir a muchos hombres, debemos levantar un símbolo sobre sus cabezas. Yo sugeriría una bandera blanca, con siete estrellas doradas. El campo blanco simboliza nuestra nueva vida pura; las estrellas son las siete horas doradas de nuestro día de trabajo. Porque marcharemos en la Tierra Prometida llevando la insignia de honor.
David Wolffsohn (1856-1914), un hombre de negocios destacado en los inicios del movimiento sionista, sabía que el naciente movimiento sionista no tenía una bandera oficial y que el diseño propuesto por Theodor Herzl no estaba obteniendo un apoyo significativo, escribió:
A instancias de nuestro líder Herzl, vine a Basle para preparar el Congreso Sionista. Entre muchos otros problemas que me ocuparon entonces era uno que contenía algo de la esencia del problema judío. ¿Qué bandera podríamos colgar en el Salón del Congreso? Entonces una idea me golpeó. Tenemos una bandera, y es azul y blanco. El talith (mantón de oración) con el que nos envolvemos cuando oramos: ese es nuestro símbolo. Tomemos este Talith de su bolsa y lo desenrollemos ante los ojos de Israel y los ojos de todas las naciones. Así que pedí una bandera azul y blanca con el escudo de David pintado sobre ella. Así surgió la bandera nacional que sobrevoló el Salón del Congreso.
A principios del siglo XX, el símbolo comenzó a usarse para expresar las afiliaciones judías en los deportes. Hakoah Viena fue un club deportivo judío fundado en Viena, Austria, en 1909 cuyos equipos compitieron con la estrella de David en el pecho de sus uniformes y ganaron el campeonato de fútbol de la Liga de Austria de 1925. De manera similar, el equipo de baloncesto Philadelphia Sphas en Filadelfia (cuyo nombre era un acrónimo de la Asociación Hebrea del Sur de Filadelfia que la fundó) usó una gran estrella de David en sus camisetas para proclamar con orgullo su identidad judía, mientras competían en la primera mitad del siglo XX..
En el boxeo, Benny "el mago del gueto" Leonard (quien dijo que sentía que estaba luchando por todos los judíos) luchó con una estrella de David bordada en sus baúles en la década de 1910. El campeón mundial de boxeo de peso pesado Max Baer luchó con una estrella de David en sus baúles también, en particular, por primera vez cuando noqueó al héroe de la Alemania nazi Max Schmeling en 1933; Hitler nunca permitió que Schmeling volviera a luchar contra un judío.
El Holocausto
Los nazis utilizaron una estrella de David, a menudo amarilla, durante el Holocausto para identificar a los judíos. Después de la invasión alemana de Polonia en 1939, inicialmente hubo diferentes decretos locales que obligaban a los judíos a usar signos distintos (por ejemplo, en el Gobierno General, un brazalete blanco con una estrella de David azul; en el <span title="texto en idioma alemán" Warthegau, una insignia amarilla, en forma de estrella de David, en el pecho izquierdo y en la espalda). Si un judío era encontrado en público sin la estrella, podía ser severamente castigado. El requisito de llevar la estrella de David con la palabra Jude (judío en alemán) se extendió a todos los judíos. mayores de seis años en el Reich y en el Protectorado de Bohemia y Moravia (por un decreto emitido el 1 de septiembre de 1941 y firmado por Reinhard Heydrich) y se fue introduciendo gradualmente en otras áreas ocupadas por los nazis. Otros, sin embargo, usaron la estrella de David como símbolo de desafío contra el antisemitismo nazi, como en el caso del soldado del ejército de los Estados Unidos Hal Baumgarten, quien usó una estrella de David estampada en su espalda durante la invasión de Normandía en 1944.
Uso contemporáneo
La bandera de Israel, que representa una estrella de David azul sobre un fondo blanco, entre dos franjas azules horizontales, fue adoptada el 28 de octubre de 1948, cinco meses después del establecimiento del país. Los orígenes del diseño de la bandera datan del Primer Congreso Sionista en 1897; Posteriormente, la bandera se conoció como la "bandera de Sion".
Muchas sinagogas ortodoxas modernas, y muchas sinagogas de otros movimientos judíos, tienen la bandera israelí con la estrella de David desplegada en un lugar destacado al frente de las sinagogas cerca del Arca que contiene los rollos de la Torá.
Maguen David Adom (MDA) ("Estrella Roja de David" o, traducido literalmente, "Escudo Rojo de David") es la única emergencia médica oficial de Israel en casos de desastre., y servicio de ambulancia. Ha sido miembro oficial del Comité Internacional de la Cruz Roja desde junio de 2006. Según el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, Magen David Adom fue boicoteado por el Comité Internacional de la Cruz Roja, que se negó a otorgar membresía a la organización porque & #34;se [...] argumentó que tener un emblema utilizado por un solo país era contrario a los principios de universalidad." Otros comentaristas dijeron que el CICR no reconoció el uso médico y humanitario de este símbolo judío, un Escudo Rojo, junto con la cruz cristiana y la media luna musulmana.
Uso en deportes
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Desde 1948, la estrella de David ha tenido el doble significado de representar tanto al estado de Israel como a la identidad judía en general. Especialmente en los Estados Unidos, sigue siendo utilizado en este último sentido por varios atletas.
En el béisbol, el jugador judío de grandes ligas Gabe Kapler se tatuó una estrella de David en la pantorrilla izquierda en 2000, con las palabras "de voluntad fuerte" y 'de mente fuerte', el jugador de Grandes Ligas Mike 'Superjew'. Epstein dibujó una estrella de David en su guante de béisbol, y el jugador de Grandes Ligas Ron Blomberg tenía una estrella de David estampada en la perilla de su bate que se exhibe en el Salón de la Fama del Béisbol.
La estrella del baloncesto de la NBA, Amar'e Stoudemire, quien dice que es espiritual y culturalmente judío, se hizo un tatuaje de la estrella de David en su mano izquierda en 2010. El ala defensiva de fútbol americano de la NFL, Igor Olshansky, tiene tatuajes de la estrella de David en cada lado. de su cuello, cerca de sus hombros. La golfista israelí Laetitia Beck muestra un símbolo de Magen David azul y blanco en su ropa de golf.
En el boxeo, el campeón mundial judío de peso semipesado Mike "The Jewish Bomber" Rossman peleó con una estrella de David bordada en sus calzoncillos de boxeo y también tiene un tatuaje azul de estrella de David en la parte exterior de la pantorrilla derecha.
Otros boxeadores que lucharon con las estrellas de David bordadas en sus calzoncillos incluyen al campeón mundial de peso ligero, al campeón mundial de boxeo de peso semipesado Battling Levinsky, a Barney Ross (campeón mundial de peso ligero, peso welter junior y peso welter), boxeo mundial de peso mosca campeón Víctor 'Young' Peres, el campeón mundial de peso gallo Alphonse Halimi y, más recientemente, el campeón de peso súper welter de la Asociación Mundial de Boxeo, Yuri Foreman, el campeón de peso welter ligero Cletus Seldin y el peso mediano ligero Boyd Melson. El peso welter Zachary 'Kid Yamaka' Wohlman tiene un tatuaje de una estrella de David en el estómago, y el peso welter Dmitriy Salita incluso boxea bajo el apodo de 'Estrella de David'.
Los clubes Maccabi todavía usan la estrella de David en sus emblemas.
Etimología
La Enciclopedia judía cita un documento caraíta del siglo XII como la fuente literaria judía más antigua que menciona un símbolo llamado "Magen Dawid" (sin especificar su forma).
El nombre 'Escudo de David' fue utilizado por lo menos en el siglo XI como un título del Dios de Israel, independientemente del uso del símbolo. La frase aparece de forma independiente como un título divino en el Sidur, el libro de oraciones judío tradicional, donde poéticamente se refiere a la protección divina del antiguo rey David y la restauración anticipada de su casa dinástica, quizás basada en el Salmo 18, que se atribuye a David., y en el que se compara a Dios con un escudo (v. 31 y v. 36). El término aparece al final de "Samkhaynu/Gladden us" bendición, que se recita después de la lectura de la porción de Haftara los sábados y festivos.
El texto más antiguo conocido relacionado con el judaísmo que menciona un signo llamado "Escudo de David" es Eshkol Ha-Kofer del caraíta Judah Hadassi, a mediados del siglo XII EC:
Siete nombres de ángeles preceden a la mezuzah: Miguel, Gabriel, etc... ¡Tetragrammaton te protege! Y también el signo, llamado el "Shield de David", se coloca junto al nombre de cada ángel.
Este libro es de Karaite, y no de origen judío rabínico, y no describe la forma de la señal de ninguna manera.
Varios
- En Unicode, el símbolo "Star of David" es U+2721 (✡︎).
- La estrella más grande del mundo de David (2.400 metros (7.900 pies) de diámetro) está en la estación de comunicaciones navales Harold Holt, Exmouth, Australia 21°48′57′′S 114°09′57′E / 21.815927°S 114.165888°E / -21.815927; 114.165888. (Google Earth view)
- Algunas bandas criminales, incluyendo los Discípulos de Gangster y las afiliadas a la Nación Folk, usan la Estrella de David como su símbolo. En el caso de los Discípulos de Gangster, esta es una referencia al fundador del grupo, David Barksdale, también conocido como "King David".
- La bandera y la insignia de Nigeria colonial británica contenía una estrella de hexagrama similar a David de 1914 a 1952.
- La insignia del Servicio de Policía de Trinidad y Tobago ha incluido un hexagrama desde finales del siglo XIX.
Galería
Estrella en la Sinagoga Schneider, Estambul
Estrella en la sinagoga Ari Ashkenazi, Safed
El emblema del Magen David Adom
Una sinagoga en Karlsruhe, Alemania, con el esbozo de una estrella de David
Un cartel de reclutamiento publicado en revistas judías americanas durante la ICM. Hija de Sion (representando al pueblo judío): ¡Tu antigua tierra nueva debe tenerte! Únete al regimiento judío.
Roundel apareció en el avión de la Fuerza Aérea israelí, 1948–presente
Estrella de cristal manchada de David
emblema de la piedra angular 3
emblema de piedra angular de la USVA 44
Bordado de cubierta de caballo Marruecos
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