Estado de naturaleza

El estado de naturaleza o estado natural, en la filosofía moral y política, la religión, las teorías del contrato social y el derecho internacional, es la vida hipotética de las personas antes de que existieran las sociedades. Los filósofos de la teoría del estado de naturaleza deducen que debió haber un tiempo antes de que existieran las sociedades organizadas, y de esta presunción surgen preguntas como: "¿Cómo era la vida antes de la sociedad civil?"; "¿Cómo surgió el gobierno por primera vez desde tal posición inicial?" y; "¿Cuáles son las razones hipotéticas para entrar en un estado de sociedad mediante el establecimiento de un estado-nación?".

En algunas versiones de la teoría del contrato social, no hay derechos en el estado de naturaleza, solo libertades, y es el contrato el que crea derechos y obligaciones. En otras versiones ocurre lo contrario: el contrato impone restricciones a los individuos que coartan sus derechos naturales.

Las sociedades que existieron antes o sin un estado político se estudian actualmente en campos como la historia paleolítica y los subcampos antropológicos de la arqueología, la antropología cultural, la antropología social y la etnología, que investigan las estructuras sociales y relacionadas con el poder de los pueblos indígenas y no contactados. Esto ha sido criticado como una visión esencialista y otrista, similar al concepto del buen salvaje.

Filósofos destacados

Mozi

Mozi, el filósofo de los primeros Reinos Combatientes, fue uno de los primeros pensadores en la historia registrada en desarrollar la idea del estado de naturaleza. Desarrolló la idea para defender la necesidad de una única regla general. Según Mozi, en el estado de naturaleza cada persona tiene sus propias reglas morales (yi, 義). Como resultado, las personas no pudieron llegar a acuerdos y se desperdiciaron recursos. Dado que Mozi promovió formas de fortalecer y unificar el estado (li, 利), se rechazó tal desorganización natural:

"Al principio de la vida humana, cuando aún no había ley ni gobierno, la costumbre era "cada uno según su regla (yi, 義)". En consecuencia, cada hombre tenía su propia regla, dos hombres tenían dos reglas diferentes y diez hombres tenía once reglas diferentes: cuanta más gente, más nociones diferentes. Y todos aprobaban sus propios puntos de vista morales y desaprobaban los puntos de vista de los demás, y así surgió la desaprobación mutua entre los hombres. Como resultado, padre e hijo y hermanos mayores y menores se convirtieron en enemigos. y se distanciaron unos de otros, ya que no pudieron llegar a ningún acuerdo.Todos trabajaron en perjuicio de los demás con agua, fuego y veneno.La energía sobrante no se gastó en ayuda mutua, los bienes sobrantes se dejaron pudrir sin compartir; las excelentes enseñanzas (dao, 道) se mantuvieron en secreto y no se revelaron". Capítulo 3 - 1

Su propuesta fue unificar las reglas de acuerdo a un solo sistema moral o estándar (fa, 法) que puede ser utilizado por cualquier persona: calcular el beneficio de cada acto. De esa manera, el gobernante del estado y sus súbditos tendrán el mismo sistema moral; la cooperación y los esfuerzos conjuntos serán la regla. Posteriormente su propuesta fue fuertemente rechazada por el confucianismo (especialmente por Mencio) debido a la preferencia del beneficio sobre la moral.

Thomas Hobbes

El estado puro de la naturaleza, o "la condición natural de la humanidad", fue descrito por el filósofo inglés del siglo XVII Thomas Hobbes en Leviatán y su obra anterior De Cive. Hobbes argumentó que las desigualdades naturales entre los humanos no son tan grandes como para dar a alguien una clara superioridad; y así todos deben vivir en constante temor a la pérdida oa la violencia; de modo que "durante el tiempo que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos, están en esa condición que se llama guerra; y una guerra como la de cada hombre contra cada hombre". En este estado, toda persona tiene el derecho natural de hacer lo que considere necesario para conservar la propia vida, y la vida es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve" (Leviathan,Capítulos XIII-XIV). Hobbes describió esta condición natural con la frase latina (bellum omnium contra omnes) que significa (guerra de todos contra todos), en De Cive.

En el estado de naturaleza no hay propiedad personal ni injusticia, ya que no hay ley, salvo ciertos preceptos naturales descubiertos por la razón ("leyes de la naturaleza"): el primero de los cuales es "que todo hombre debe procurar la paz, como hasta donde tiene esperanza de obtenerlo” (Leviatán, Cap. XIV); y la segunda es "que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo están, en cuanto a la paz y defensa de sí mismo lo crea necesario, a renunciar a este derecho a todas las cosas, y contentarse con tanta libertad contra otros hombres como permitiría a otros hombres contra sí mismo" (loc. cit.). A partir de aquí, Hobbes desarrolló la salida del estado de naturaleza hacia la sociedad política y el gobierno por contratos mutuos.

Según Hobbes, el estado de naturaleza existe en todo momento entre países independientes, sobre los cuales no existe ley salvo esos mismos preceptos o leyes de la naturaleza (Leviatán, Capítulos XIII, XXX final). Su visión del estado de naturaleza ayudó a servir como base para las teorías del derecho y las relaciones internacionales e incluso algunas teorías sobre las relaciones domésticas.

John Locke

John Locke considera el estado de naturaleza en su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil escrito en la época de la Crisis de Exclusión en Inglaterra durante la década de 1680. Para Locke, en el estado de naturaleza todos los hombres son libres "para ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas, como crean conveniente, dentro de los límites de la ley de la naturaleza". (2da Trad., §4). “El estado de Naturaleza tiene una ley de Naturaleza que lo gobierna”, y esa ley es la razón. Locke cree que la razón enseña que "nadie debe dañar a otro en su vida, libertad o propiedad" (2nd Tr., §6); y que las transgresiones de esto pueden ser castigadas. Locke describe el estado de naturaleza y la sociedad civil como opuestos entre sí, y la necesidad de una sociedad civil proviene en parte de la existencia perpetua del estado de naturaleza.Esta visión del estado de naturaleza se deduce en parte de la creencia cristiana (a diferencia de Hobbes, cuya filosofía no depende de ninguna teología anterior).

Aunque puede ser natural suponer que Locke estaba respondiendo a Hobbes, Locke nunca se refiere a Hobbes por su nombre y, en cambio, puede haber estado respondiendo a otros escritores de la época, como Robert Filmer. De hecho, el Primer Tratado de Locke es enteramente una respuesta a Patriarcha de Filmer, y toma un método paso a paso para refutar la teoría de Filmer establecida en Patriarcha. El partido conservador en ese momento se había unido detrás de Patriarcha de Filmer, mientras que los whigs, temerosos de otra persecución de los protestantes, se unieron detrás de la teoría establecida por Locke en sus Two Treatises of Government, ya que daba una teoría clara de por qué la gente sería justificados en el derrocamiento de una monarquía que abusa de la confianza que habían depositado en ella.

Montesquieu

Montesquieu hace uso del concepto de estado de naturaleza en su El espíritu de las leyes, impreso por primera vez en 1748. Montesquieu establece el proceso de pensamiento detrás de los primeros seres humanos antes de la formación de la sociedad. Dice que los seres humanos tendrían la facultad de conocer y pensarían primero en conservar su vida en el estado. Los seres humanos también se sentirían al principio impotentes y débiles. Como resultado, no es probable que los humanos se ataquen unos a otros en este estado. Luego, los humanos buscarían alimento y por miedo, y el impulso eventualmente se uniría para crear la sociedad. Una vez creada la sociedad, se produciría un estado de guerra entre sociedades que habrían sido todas creadas de la misma manera. El propósito de la guerra es la preservación de la sociedad y del yo. La formación del derecho dentro de la sociedad es el reflejo y la aplicación de la razón para Montesquieu.

Jean-Jacques Rousseau

El punto de vista de Hobbes fue desafiado en el siglo XVIII por Jean-Jacques Rousseau, quien afirmó que Hobbes estaba tomando a personas socializadas y simplemente imaginándolas viviendo fuera de la sociedad en la que se criaron. Afirmó, en cambio, que las personas no eran ni buenas ni malas, sino que nacían como una pizarra en blanco, y luego la sociedad y el entorno influyen en nuestra forma de inclinarnos. En el estado de naturaleza de Rousseau, las personas no se conocían lo suficiente como para entrar en un conflicto serio y tenían valores normales. Se culpa a la sociedad moderna, ya la propiedad que conlleva, de la ruptura del estado de naturaleza que Rousseau ve como verdadera libertad.

David hume

David Hume ofrece en A Treatise of Human Nature (1739) que los seres humanos son naturalmente sociales: "'Es completamente imposible para los hombres permanecer por un tiempo considerable en esa condición salvaje que precede a la sociedad; pero que su primer estado y situación puedan ser justificados". Esto, sin embargo, no impide que los filósofos puedan, si les place, extender su razonamiento al supuesto estado de naturaleza, siempre que permitan que sea una mera ficción filosófica, que nunca tuvo, y nunca podría tener ninguna realidad".

Las ideas de Hume sobre la naturaleza humana expresadas en el Tratado sugieren que no estaría contento ni con los experimentos mentales de Hobbes ni con los de su contemporáneo Rousseau. Explícitamente ridiculiza como increíble la hipotética humanidad descrita en el Leviatán de Hobbes. Además, argumenta en "Sobre el origen de la justicia y la propiedad" que si la humanidad fuera universalmente benévola, no consideraríamos que la justicia es una virtud: "es solo del egoísmo y la generosidad confinada de los hombres, junto con la escasa provisión que la naturaleza ha hecho para sus necesidades, que la justicia deriva su origen".

Juan Calhoun

John C. Calhoun, en su Disquisition on Government, (1850) escribió que un estado de naturaleza es meramente hipotético y argumenta que el concepto es autocontradictorio y que los estados políticos naturalmente siempre existieron. "Es, de hecho, difícil de explicar cómo una opinión tan desprovista de todo razonamiento sensato pudo haber sido sostenida tan extensamente... Me refiero a la afirmación de que todos los hombres son iguales en el estado de naturaleza; es decir, por un estado de naturaleza, un estado de individualidad, que se supone que existió antes del estado social y político, y en el que los hombres vivían separados e independientes unos de otros... Pero tal estado es puramente hipotético. existir; ya que es inconsistente con la preservación y perpetuación de la raza. Es, por lo tanto, un gran error llamarlo el estado de naturaleza. En lugar de ser el estado natural del hombre, es, de todos los estados concebibles, la más opuesta a su naturaleza, la más repugnante a sus sentimientos y la más incompatible con sus deseos. Su estado natural es, el social y el político, aquél para el cual lo hizo su Creador, y el único en que puede conservar y perfeccionar su raza. Como, pues, nunca hubo tal estado como el llamado estado de naturaleza, y nunca puede haberlo, se sigue que los hombres, en lugar de nacer en él, nacen en el estado social y político; y por supuesto, en vez de nacer libres e iguales, nacen sujetos, no sólo a la patria potestad, sino a las leyes e instituciones del país donde nacen, y bajo cuya protección respiran por primera vez”. y el único en el que puede conservar y perfeccionar su raza. Como, pues, nunca hubo tal estado como el llamado estado de naturaleza, y nunca puede haberlo, se sigue que los hombres, en lugar de nacer en él, nacen en el estado social y político; y por supuesto, en vez de nacer libres e iguales, nacen sujetos, no sólo a la patria potestad, sino a las leyes e instituciones del país donde nacen, y bajo cuya protección respiran por primera vez”. y el único en el que puede conservar y perfeccionar su raza. Como, pues, nunca hubo tal estado como el llamado estado de naturaleza, y nunca puede haberlo, se sigue que los hombres, en lugar de nacer en él, nacen en el estado social y político; y por supuesto, en lugar de nacer libres e iguales, nacen sujetos, no sólo a la patria potestad, sino a las leyes e instituciones del país donde nacen, y bajo cuya protección respiran por primera vez”.

Juan Rawls

John Rawls utilizó lo que equivalía a un estado de naturaleza artificial. Para desarrollar su teoría de la justicia, Rawls coloca a todos en la posición original. La posición original es un estado hipotético de la naturaleza utilizado como un experimento mental. Las personas en la posición original no tienen sociedad y están bajo un velo de ignorancia que les impide saber cómo pueden beneficiarse de la sociedad. Carecen de conocimiento previo de su inteligencia, riqueza o habilidades. Rawls razona que las personas en la posición original querrían una sociedad donde tuvieran protegidas sus libertades básicas y donde también tuvieran algunas garantías económicas. Si la sociedad se construyera desde cero a través de un acuerdo social entre individuos, estos principios serían la base esperada de tal acuerdo. Por lo tanto, estos principios deben formar la base de la real,

Roberto Nozick

El colega de Rawls en Harvard, Robert Nozick, contrarrestó la teoría liberal de la justicia con la anarquía, el estado y la utopía libertaria, también basada en la tradición del estado de naturaleza. Nozick argumentó que un estado minimalista de derechos de propiedad y aplicación de la ley básica se desarrollaría a partir de un estado de naturaleza sin violar los derechos de nadie ni usar la fuerza. Los acuerdos mutuos entre individuos en lugar del contrato social conducirían a este estado mínimo.

Entre naciones

En opinión de Hobbes, una vez que se instituye un gobierno civil, el estado de naturaleza ha desaparecido entre los individuos debido al poder civil que existe para hacer cumplir los contratos y las leyes de la naturaleza en general. Entre las naciones, sin embargo, no existe tal poder y, por lo tanto, las naciones tienen los mismos derechos para preservarse, incluida la guerra, que los individuos poseían. Tal conclusión llevó a algunos escritores a la idea de una asociación de naciones o sociedad civil mundial, siendo un ejemplo el trabajo de Immanuel Kant sobre la paz perpetua.

Rawls también examina el estado de la naturaleza entre las naciones. En su obra The Law of Peoples, Rawls aplica una versión modificada de su experimento mental de posición original a las relaciones internacionales. Rawls dice que los pueblos, no los estados, forman la unidad básica que debe ser examinada. Se debe alentar a los Estados a seguir los principios de la anterior Teoría de la justicia de Rawls. La democracia parece ser el medio más lógico para lograr estos objetivos, pero las no democracias benignas deben considerarse aceptables en el escenario internacional. Rawls desarrolla ocho principios sobre cómo debe actuar un pueblo en un escenario internacional.

Dentro de la teoría de las relaciones internacionales, la anarquía es el estado de cosas en el que las naciones existen sin un poder superior que las gobierne. Las tres principales escuelas de teoría de las relaciones internacionales tienen diferentes creencias sobre la anarquía y cómo abordarla. El realismo aborda la política global como si las naciones del mundo fueran cada una un individuo en un estado de naturaleza: tiende a dar por sentado la anarquía y no ve una solución posible o incluso deseable. El liberalismo afirma que la anarquía puede mitigarse mediante la difusión de la democracia liberal y el uso de organizaciones internacionales, creando así una sociedad civil global; este enfoque puede resumirse en las palabras de George HW Bush, quien buscó crear "un mundo donde el estado de derecho, no la ley de la jungla, rija la conducta de las naciones".Los teóricos constructivistas, como los liberales, tampoco ven la anarquía como algo dado en los asuntos internacionales, pero están abiertos a otros enfoques además de los que dan los realistas y los liberales.