El viaje del héroe.

En narratología y mitología comparada, el viaje del héroe, también conocido como el monomito, es el modelo común de las historias que involucran a un héroe que continúa una aventura, sale victorioso de una crisis decisiva y regresa a casa cambiado o transformado.

Personas anteriores habían propuesto conceptos similares, incluido el psicoanalista Otto Rank y el antropólogo aficionado Lord Raglan. Con el tiempo, los estudios de patrones de mitos de héroes fueron popularizados por Joseph Campbell, quien fue influenciado por la psicología analítica de Carl Jung. Campbell utilizó el monomito para analizar y comparar religiones. En su famoso libro El héroe de las mil caras (1949), describe el patrón narrativo de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo del día común en una región de maravilla sobrenatural: se encuentran fuerzas fabulosas y se gana una victoria decisiva: el héroe vuelve de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar boones a su compañero.

Las teorías de Campbell sobre el concepto de "mononomía" han sido objeto de críticas por parte de académicos, en particular folclóricos (escuelas activas en estudios folclóricos), que han desestimado el concepto como enfoque no académico que sufre de prejuicios fuente-selección, entre otras críticas. Más recientemente, el viaje del héroe ha sido analizado como un ejemplo de la trama simpática, una estructura narrativa universal en la que un protagonista dirigido por objetivos enfrenta obstáculos, los supera y eventualmente cosecha recompensas.

Fondo

El estudio de las narrativas de los mitos de los héroes se remonta a 1871 con las observaciones del antropólogo Edward Burnett Tylor sobre patrones comunes en las tramas de los héroes. viajes. En narratología y mitología comparada, otros han propuesto patrones narrativos, como el psicoanalista Otto Rank en 1909 y el antropólogo aficionado Lord Raglan en 1936. Tanto Rank como Raglan tienen listas de rasgos transculturales que a menudo se encuentran en los relatos de héroes míticos y discuten los patrones narrativos de los héroes. en términos del psicoanálisis y el ritualismo freudianos. Según Robert Segal, "Las teorías de Rank, Campbell y Raglan tipifican la variedad de análisis de los mitos de los héroes".

Terminología

Campbell tomó prestada la palabra monomyth de Finnegans Wake de James Joyce (1939). Campbell fue un destacado estudioso de la obra de Joyce y en La llave maestra de Finnegans Wake (1944) fue coautor del análisis fundamental de la última novela de Joyce. El monomito singular el de Campbell implica que el “viaje del héroe” es una realidad. es el arquetipo narrativo definitivo, pero el término monomito se ha utilizado ocasionalmente de manera más general, como término para un arquetipo mitológico o un supuesto mitema que reaparece en todas las culturas del mundo. Omry Ronen se refirió al tratamiento que Vyacheslav Ivanov dio a Dioniso como un "avatar de Cristo" (1904) como "el monomito de Ivanov".

La frase "el viaje del héroe", utilizada en referencia al monomito de Campbell, entró por primera vez en el discurso popular a través de dos documentales. El primero, publicado en 1987, El viaje del héroe: El mundo de Joseph Campbell, estuvo acompañado de un libro complementario de 1990, El viaje del héroe: Joseph Campbell sobre Su vida y obra (con Phil Cousineau y Stuart Brown, eds.). La segunda fue la serie de entrevistas fundamentales de Bill Moyers con Campbell, publicada en 1988 como documental (y libro complementario) El poder del mito. Cousineau en la introducción a la edición revisada de El viaje del héroe escribió "el monomito es en efecto un metamito, una lectura filosófica de la unidad. de la historia espiritual de la humanidad, la Historia detrás de la historia".

Resumen

En su libro El héroe de las mil caras (1949), Campbell resume el patrón narrativo del monomito de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo del día común en una región de maravilla sobrenatural: se encuentran fuerzas fabulosas y se gana una victoria decisiva: el héroe vuelve de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar boones a su compañero.

Campbell describe 17 etapas del monomito. No todos los monomitos necesariamente contienen explícitamente las 17 etapas; algunos mitos pueden centrarse sólo en una de las etapas, mientras que otros pueden abordar las etapas en un orden algo diferente. En la terminología de Claude Lévi-Strauss, las etapas son los mitemas individuales que están "agrupados" o ensamblados en la estructura del monomito.

Las 17 etapas se pueden organizar de varias maneras, incluida la división en tres "actos" o secciones:

En la parte de la partida de la narración, el héroe o protagonista vive en el mundo ordinario y recibe un llamado para emprender una aventura. El héroe se muestra reacio a seguir la llamada, pero recibe la ayuda de una figura mentora.

La sección de iniciación comienza cuando el héroe atraviesa el umbral hacia un "mundo especial" o desconocido, donde se enfrenta a tareas o pruebas, ya sea solo o con la ayuda de ayudantes. . El héroe finalmente llega a "la cueva más interna" o la crisis central de su aventura, donde deberá pasar "la dura prueba" donde supera el principal obstáculo o enemigo, sufriendo una "apoteosis" y obtener su recompensa (un tesoro o "elixir").

En la sección regreso, el héroe debe regresar al mundo ordinario con su recompensa. Puede ser perseguido por los guardianes del mundo especial, o puede mostrarse reacio a regresar y ser rescatado u obligado a regresar mediante una intervención del exterior. El héroe vuelve a atravesar el umbral entre los mundos y regresa al mundo ordinario con el tesoro o elixir que obtuvo, que ahora puede utilizar en beneficio de sus semejantes. El héroe mismo es transformado por la aventura y adquiere sabiduría o poder espiritual sobre ambos mundos.

Las diecisiete etapas de Campbell

Salida

El llamado a la aventura

El héroe comienza en una situación de normalidad de la que recibe una información que actúa como una llamada a adentrarse en lo desconocido. Según Campbell, esta región está representada por

una tierra distante, un bosque, un reino subterráneo, debajo de las olas, o por encima del cielo, una isla secreta, lofty mountaintop, o estado de sueño profundo; pero siempre es un lugar de seres extrañomente fluidos y polimorfos, tormentos inimaginables, hechos sobrehumanos, y placer imposible. El héroe puede salir de su propia voluntad de llevar a cabo la aventura, como lo hizo Tesis cuando llegó a la ciudad de su padre, Atenas, y escuchó la horrible historia del Minotauro; o pueden ser llevados o enviados al extranjero por algún agente benigno o maligno como Odiseo, impulsados por el Mediterráneo por los vientos del dios enojado, Poseidon. La aventura puede comenzar como un malentendido... o aún así, de nuevo, uno puede estar sólo casualmente paseando cuando algún fenómeno pasajero atrapa el ojo errante y se aleja de los caminos frecuentes del hombre. Los ejemplos podrían multiplicarse, ad infinitumDesde todos los rincones del mundo.

Refusal of the Call

A menudo, cuando se hace la llamada, el futuro héroe primero se niega a atenderla. Esto puede deberse a un sentido del deber u obligación, miedo, inseguridad, un sentimiento de insuficiencia o cualquiera de una variedad de razones que mantienen a la persona en sus circunstancias actuales. Campbell dice que

Refusal of the summons convierte la aventura en su negativo. En forma de aburrimiento, trabajo duro o "cultura", el sujeto pierde el poder de una acción afirmativa significativa y se convierte en víctima para ser salvada. Su mundo floreciente se convierte en un desperdicio de piedras secas y su vida se siente sin sentido, aunque, como el rey Minos, puede a través del esfuerzo titánico tener éxito en la construcción de un imperio de renombre. Cualquier casa que construya, será una casa de muerte: un laberinto de paredes ciclopeas para ocultar de él su Minotauro. Todo lo que puede hacer es crear nuevos problemas para sí mismo y esperar el enfoque gradual de su desintegración.

Ayuda sobrenatural

Una vez que el héroe se ha comprometido con la búsqueda, consciente o inconscientemente, su guía y ayudante mágico aparece o se conoce. Más a menudo que no, este mentor sobrenatural presentará al héroe con uno o más talismanos o artefactos que los ayudarán más adelante en su búsqueda. Campbell escribe:

Lo que tal figura representa es benigno, protegiendo el poder del destino. La fantasía es una garantía—promise que la paz del Paraíso, que se conoció primero dentro del vientre materno, no debe perderse; que apoya el presente y permanece en el futuro, así como en el pasado (es omega y alfa); que aunque la omnipotencia pueda parecer estar en peligro por el umbral del mundo. Uno sólo tiene que saber y confiar, y los guardianes sin edad aparecerán. Habiendo respondido a su propio llamado, y continuando siguiendo valientemente a medida que se desarrollan las consecuencias, el héroe encuentra todas las fuerzas del inconsciente a su lado. La propia Madre Naturaleza apoya la poderosa tarea. Y en la medida en que el acto del héroe coincide con aquello por lo que su sociedad misma está lista, parecen correr en el gran ritmo del proceso histórico.

El cruce del primer trono

Este es el punto donde el héroe realmente cruza el campo de la aventura, dejando los límites conocidos de su mundo y aventurándose en un reino desconocido y peligroso donde las reglas y los límites son desconocidos. Campbell nos dice:

Con las personificaciones de su destino para guiarlo y ayudarlo, el héroe avanza en su aventura hasta que llega al "guardián de refugio" a la entrada de la zona de poder magnificado. Tales custodios atan el mundo en cuatro direcciones —también arriba y abajo— de acuerdo con los límites de la esfera actual del héroe, o horizonte de vida. Más allá de ellos está la oscuridad, lo desconocido y el peligro; así como más allá del reloj parental es un peligro para el niño y más allá de la protección de su sociedad el peligro para los miembros de la tribu. La persona habitual es más que el contenido, él es incluso orgulloso, permanecer dentro de los límites indicados, y la creencia popular le da todas las razones para temer tanto como el primer paso en los no explorados.

...

La aventura es siempre y en todas partes un pasaje más allá del velo de lo conocido en lo desconocido; los poderes que observan en el límite son peligrosos; tratar con ellos es arriesgado, sin embargo para cualquier persona con competencia y coraje el peligro se desvanece.

Belly of the Whale

El vientre de la ballena representa la separación final del yo y del mundo conocido del héroe. Al entrar en esta etapa, la persona muestra voluntad de sufrir una metamorfosis. Al entrar por primera vez en escena, el héroe puede encontrarse con un peligro o contratiempo menor. Según Campbell,

La idea de que el paso del umbral mágico es un tránsito hacia una esfera de renacimiento se simboliza en la imagen mundial del vientre de la ballena. El héroe, en lugar de conquistar o conciliar el poder del umbral, se traga en lo desconocido y parecería haber muerto.

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Este motivo popular da énfasis a la lección de que el paso del umbral es una forma de autoanniquilación.... [Yo] en lugar de pasar hacia fuera, más allá de los confines del mundo visible, el héroe va hacia adentro, para nacer de nuevo. La desaparición corresponde al paso de un adorador en el templo, donde debe ser acelerado por el recuerdo de quien y lo que es, es decir, polvo y ceniza a menos que sea inmortal. El interior del templo, el vientre de la ballena, y la tierra celestial más allá, arriba, y debajo de los confines del mundo, son uno y el mismo. Es por eso que los enfoques y las entradas de los templos están flanqueados y defendidos por los gárgolos colosales [equivalente a] las dos filas de dientes de la ballena. Ellos ilustran el hecho de que el devoto en el momento de la entrada en un templo sufre una metamorfosis.... Una vez dentro se puede decir que ha muerto a tiempo y regresado a la Womb del Mundo, la Navel del Mundo, el Paraíso Terrestre... Alegóricamente, entonces, el paso en un templo y el héroe-dive a través de las mandíbulas de la ballena son aventuras idénticas, tanto denotando en el lenguaje de la imagen, el acto centrado en la vida, la renovación de la vida.

En el ejemplar Libro de Jonás, el israelita del mismo nombre rechaza el mandato de Dios de profetizar la destrucción de Nínive e intenta huir navegando hacia Tarsis. Se levanta una tormenta y los marineros echan suertes para determinar si Jonás es el culpable. Se deja arrojar por la borda para calmar la tormenta y se salva de ahogarse al ser tragado por un "gran pez". Durante tres días, Jonás se compromete con la voluntad de Dios y es vomitado sano y salvo en la orilla. Posteriormente va a Nínive y predica a sus habitantes. El paso de Jonás a través del vientre de la ballena puede verse como una muerte y un renacimiento simbólicos en el análisis junguiano.

En El poder del mito, Campbell está de acuerdo con Bill Moyers en que la escena del compactador de basura en la Estrella de la Muerte de la película original de Star Wars es un claro ejemplo de este paso del viaje.

Iniciación

El camino de las pruebas

El camino de las pruebas es una serie de pruebas que el héroe debe pasar para comenzar la transformación. A menudo el héroe falla una o más de estas pruebas, que suelen ocurrir de a tres. Con el tiempo, el héroe superará estas pruebas y pasará al siguiente paso. Campbell explica que

Después de atravesar el umbral, el héroe se mueve en un paisaje soñado de formas curiosamente fluidas y ambiguas, donde debe sobrevivir una sucesión de pruebas. Esta es una fase favorita de la aventura del mito. Ha producido una literatura mundial de pruebas milagrosas y ordeales. El héroe está protegido por los consejos, amuletos y agentes secretos del ayudante sobrenatural que conoció antes de su entrada en esta región. O puede ser que aquí descubra por primera vez que hay un poder benigno en todas partes que lo apoya en su pasaje sobrehumano.

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La salida original a la tierra de los juicios representaba sólo el comienzo del largo y realmente peligroso camino de las conquistas iniciatorias y momentos de iluminación. Los dragones tienen que ser asesinados y sorprendentes barreras pasadas, de nuevo, y de nuevo. Mientras tanto, habrá una multitud de victorias preliminares, éxtasis insostenibles y vislumbramientos momentáneos de la maravillosa tierra.

El Encuentro con la Diosa

Aquí es donde el héroe obtiene elementos que le ayudarán en el futuro. Campbell propone que

La aventura final, cuando todas las barreras y ogros han sido superados, es comúnmente representada como un matrimonio místico del triunfante héroe-alma con la diosa reina del mundo. Esta es la crisis en el nadir, el zenith, o en el extremo borde de la tierra, en el punto central del cosmos, en el tabernáculo del templo, o dentro de la oscuridad de la cámara más profunda del corazón.

...

El encuentro con la diosa (que está encarnada en cada mujer) es la prueba final del talento del héroe para ganar la bendición del amor (caridad: amor fati), que es la vida misma disfrutada como el encaso de la eternidad.

Y cuando el aventurero, en este contexto, no es una joven sino una doncella, ella es la que, por sus cualidades, su belleza, o su anhelo, es adecuada para convertirse en el consorcio de un inmortal. Entonces el marido celestial descende a ella y la lleva a su cama, sea ella o no. Y si ella lo ha rehusado, las escamas caen de sus ojos; si ella lo ha buscado, su deseo encuentra su paz.

La mujer como tentadora

En este paso, el héroe se enfrenta a aquellas tentaciones, muchas veces de carácter físico o placentero, que pueden llevarlo a abandonar o desviarse de su búsqueda, que no necesariamente tiene que estar representada por una mujer. Una mujer es una metáfora de las tentaciones físicas o materiales de la vida, ya que el héroe-caballero a menudo era tentado por la lujuria de su viaje espiritual. Campbell relata que

El crujido de la curiosa dificultad reside en el hecho de que nuestras opiniones conscientes de lo que la vida debe ser raramente corresponden a lo que la vida realmente es. Generalmente, nos negamos a admitir dentro de nosotros mismos, o dentro de nuestros amigos, la plenitud de esa presión, autoprotectora, malodora, carnívora, lechera fiebre que es la misma naturaleza de la célula orgánica. Más bien, tendemos a perfumar, blanquear y reinterpretar; mientras tanto imaginamos que todas las moscas en el ungüento, todos los pelos en la sopa, son las faltas de alguien desagradable. Pero cuando de repente aparece sobre nosotros o se ve obligado a nuestra atención que todo lo que pensamos o hacemos está necesariamente contaminado con el olor de la carne, entonces, no infrecuentemente, se experimenta un momento de revulsión: la vida, los actos de la vida, los órganos de la vida, una mujer en particular como el gran símbolo de la vida, se vuelven intolerables al alma pura, pura y pura... El buscador de la vida más allá de la vida debe presionar más allá [la mujer], superar las tentaciones de su llamado, y elevarse al éter inmaculado más allá.

Atonement with the Father/Abyss

En este paso, el héroe debe confrontar y ser iniciado por aquello que tiene el poder supremo en su vida. En muchos mitos e historias, este es el padre o una figura paterna que tiene poder de vida o muerte. Este es el punto central del viaje. Todos los pasos anteriores se han ido moviendo hacia este lugar, todos los que siguen saldrán de él. Aunque este paso suele simbolizarse con un encuentro con una entidad masculina, no tiene por qué ser un hombre: simplemente alguien o algo con un poder increíble. Según Campbell,

La expiación consiste en no más que el abandono de ese doble monstruo autogenerado: el dragón pensó que era Dios (superego) y el dragón pensó que era pecado (id reprimido). Pero esto requiere un abandono del apego al ego mismo, y eso es lo difícil. Uno debe tener fe de que el padre es misericordioso, y luego una dependencia de esa misericordia. Con ello, el centro de la creencia se transfiere fuera del anillo escamoso apretado del dios, y los terribles ogros se disuelven. Es en este ordeal que el héroe puede derivar esperanza y seguridad de la figura femenina útil, por cuya magia (amuletos hinchados o poder de intercesión) están protegidos a través de todas las experiencias aterradoras de la iniciación del ego del padre. Porque si es imposible confiar en la terrible cara paterna, entonces la fe de uno debe estar centrada en otro lugar (Spider Woman, Beat Mother); y con esa dependencia de apoyo, uno soporta la crisis — sólo para encontrar, al final, que el padre y la madre se reflejan mutuamente, y son en esencia iguales.

Campbell expone más adelante:

El problema del héroe que va a conocer al padre es abrir su alma más allá del terror hasta tal punto que estará maduro para entender cómo las tragedias enfermizas y locas de este vasto y despiadado cosmos están completamente validadas en la majestad del Ser. El héroe trasciende la vida con su peculiar mancha ciega y por un momento se eleva a un vistazo de la fuente. Miran el rostro del padre, entienden, y los dos son expiados.

Apoteosis

Este es el punto de realización en el que se logra una mayor comprensión. Armado con este nuevo conocimiento y percepción, el héroe está resuelto y listo para la parte más difícil de la aventura. Campbell revela que

Aquellos que saben, no sólo que el Eterno miente en ellos, sino que lo que ellos, y todas las cosas, realmente son es el Everlasting, habita en los bosques de los árboles llenos de deseos, bebe la cerveza de la inmortalidad, y escucha por todas partes la música insensata de la concordia eterna.

La bendición definitiva

La mayor bendición es el logro del objetivo de la misión. Es lo que el héroe buscó en el viaje. Todos los pasos anteriores sirven para preparar y purificar al héroe para este paso ya que en muchos mitos la bendición es algo trascendente como el elixir de la vida misma, o una planta que proporciona la inmortalidad, o el santo grial. Campbell confiere que

Los dioses y diosas entonces deben ser entendidos como encarnaciones y custodios del elixir del Ser Imperishable pero no ellos mismos el Último en su estado primario. Lo que el héroe busca a través de su relación con ellos no es finalmente ellos mismos, sino su gracia, es decir, el poder de su sustancia sustentadora. Esta substancia de energía milagrosa y esta sola es la Imperishable; los nombres y formas de las deidades que en todas partes encarnan, dispensan y representan que viene y van. Esta es la energía milagrosa de los truenos de Zeus, Yahvé y el Buda Supremo, la fertilidad de la lluvia de Viracocha, la virtud anunciada por el timbre en la Misa en la consagración, y la luz de la iluminación última del santo y sabio. Sus guardianes se atreven a liberarlo sólo al probado debidamente.

Regresar

Denegación de la Devolución

Habiendo encontrado la felicidad y la iluminación en el otro mundo, es posible que el héroe no quiera regresar al mundo ordinario para otorgar la bendición a sus semejantes. Campbell continúa:

Cuando se ha logrado la conquista del héroe, a través de la penetración a la fuente, o a través de la gracia de alguna personificación masculina o femenina, humana o animal, el aventurero todavía debe regresar con su trofeo transmutador de vida. La ronda completa, la norma de la monomilia, requiere que el héroe comience ahora la labor de traer las runas de sabiduría, la Carne Dorada, o su princesa dormida, de vuelta al reino de la humanidad, donde el granero puede redireccionar a la renovación de la comunidad, la nación, el planeta, o los diez mil mundos. Pero la responsabilidad se ha negado con frecuencia. Incluso Gautama Buda, después de su triunfo, dudó de que el mensaje de realización pudiera ser comunicado, y los santos se reportan que han muerto mientras en el éxtasis supernal. Numerosos son los héroes aptos para haber tomado residencia para siempre en la bendita isla de la diosa incesante del Ser Inmortal.

El Vuelo Mágico

A veces el héroe debe escapar con la bendición si es algo que los dioses han estado guardando celosamente. Puede ser tan aventurero y peligroso regresar del viaje como lo fue emprenderlo. Campbell sostiene que

Si el héroe en su triunfo gana la bendición de la diosa o del dios y luego se le encarga explícitamente de regresar al mundo con algún elixir para la restauración de la sociedad, la etapa final de su aventura es apoyada por todos los poderes de su patrón sobrenatural. Por otro lado, si el trofeo ha sido alcanzado contra la oposición de su guardián, o si el deseo del héroe de regresar al mundo ha sido resentido por los dioses o demonios, entonces la última etapa de la ronda mitológica se convierte en una búsqueda animada, a menudo cómica. Este vuelo puede ser complicado por maravillas de obstrucción mágica y evasión.

Rescate del exterior

Así como el héroe puede necesitar guías y asistentes para emprender la búsqueda, a menudo debe contar con guías y salvadores poderosos que lo devuelvan a la vida cotidiana, especialmente si el héroe ha resultado herido o debilitado por la experiencia. Campbell aclara:

El héroe puede tener que ser traído de vuelta de su aventura sobrenatural por la ayuda desde fuera. Es decir, el mundo puede tener que venir a buscarlo. Porque la bienaventuranza de la morada profunda no es ligeramente abandonada a favor del [desorden] del estado despertado.... La sociedad está celosa de aquellos que permanecen alejados de ella y vendrán golpeando a la puerta. Si el héroe... no está dispuesto, el perturbador sufre un shock feo; pero, por otro lado, si el citado sólo es retrasado – sellado por el [ rapto de la muerte] de un ser perfecto... se produce un rescate aparente, y el aventurero regresa.

El cruce del umbral del retorno

Campbell dice en El héroe de las mil caras que "el héroe que regresa, para completar su aventura, debe sobrevivir al impacto del mundo". El objetivo del regreso es conservar la sabiduría adquirida en la búsqueda e integrarla en la sociedad. Campbell escribe:

Muchos fracasos atestiguan las dificultades de este umbral mortal. El primer problema del héroe que regresa es aceptar como real, después de una experiencia de la visión que satisface el alma del cumplimiento, los [ups y downs] de la vida. ¿Por qué? volver a entrar ¿Un mundo así? ¿Por qué la experiencia de la dicha trascendental? Como sueños que fueron trascendentales por la noche pueden parecer simplemente tontos a la luz del día, por lo que el poeta y el profeta pueden descubrirse jugando al idiota antes [otros]. Lo fácil es comprometer toda la comunidad al diablo y retirarse de nuevo en [bliss]. Pero si algún obstetra espiritual ha dibujado shimenawa a través del retiro, entonces la obra de [destilar la verdad eterna] no puede ser evitada.

Maestro de los Dos Mundos

Para un héroe humano, puede significar lograr un equilibrio entre lo material y lo espiritual. La persona se ha vuelto cómoda y competente tanto en el mundo interior como en el exterior. Campbell demuestra que

La libertad de pasar de una y otra vez a través de la división mundial, desde la perspectiva de las apariciones del tiempo hasta la de la causal profunda y posterior, sin contaminar los principios del uno con los del otro, permitiendo a la mente conocer el uno por virtud del otro, es el talento del maestro. El Danzador Cósmico, declara Nietzsche, no descansa pesadamente en un solo lugar, sino alegre, ligeramente, giros y saltos de una posición a otra. Es posible hablar desde un solo punto a la vez, pero eso no invalida las ideas del resto.

Hablando de esta etapa, Campbell cita a los Apóstoles de Jesús, que se habían vuelto desinteresados en su devoción por el momento de la transfiguración de su maestro, así como la ortodoxia similar presentada por Krishna, quien dijo: "El que hace mi trabajo y me considera como el Objetivo Supremo... sin odio por ninguna criatura, viene a Mí." Campbell sigue ilustrando eso

El individuo, a través de disciplinas psicológicas prolongadas, deja completamente apegado a sus limitaciones personales, idiosincrasias, esperanzas y miedos, ya no resiste la autoanniquilación que es requisito previo para renacer en la realización de la verdad, y así se hace madura, por fin, para el gran a uno-ment. Sus ambiciones personales siendo totalmente disueltas, él ya no trata de vivir, pero voluntariamente se relaja a lo que puede pasar en él; él se convierte, es decir, en un anonimato.

Libertad para vivir

En este paso, la maestría conduce a la liberación del miedo a la muerte, que a su vez es la libertad de vivir. A esto a veces se le llama vivir el momento, sin anticipar el futuro ni lamentar el pasado. Campbell declara:

El héroe es el campeón de las cosas convirtiéndose, no de las cosas se vuelven, porque él es. "Antes que Abraham fuera, YO SOY." Él no se equivoca aparente invariabilidad en el tiempo para la permanencia del Ser, ni es temeroso del próximo momento (o de la "otra cosa"), como destruir al permanente con su cambio. [Quoting Ovid's Metamorfosis: "Nada conserva su propia forma; pero la Naturaleza, el mayor renovador, siempre hace formas de formas. Asegúrate de que nada perece en todo el universo, sino que varía y renueva su forma." Así se permite que el próximo momento pase.

En la cultura y la literatura populares

El concepto de monomito ha sido popular en los estudios literarios y las guías de escritura estadounidenses desde al menos la década de 1970. Christopher Vogler, productor y escritor de cine de Hollywood, creó un memorando de empresa de siete páginas, Una guía práctica para el héroe de las mil caras, basado en el trabajo de Campbell. El memorando de Vogler se desarrolló más tarde en el libro de finales de la década de 1990 El viaje del escritor: estructura mítica para escritores.

La película de George Lucas de 1977, Star Wars, fue clasificada como monomito casi tan pronto como salió. Además de la extensa discusión entre Campbell y Bill Moyers transmitida en 1988 como The Power of Myth, Lucas concedió una extensa entrevista en la que afirma que después de completar American Graffiti, & #34;Se me ocurrió que realmente no existía un uso moderno de la mitología... así que fue entonces cuando comencé a hacer una investigación más intensa sobre los cuentos de hadas, el folclore y la mitología, y comencé a leer el libro de Joe. libros... Fue muy inquietante porque al leer El héroe de las mil caras comencé a darme cuenta de que mi primer borrador de Star Wars seguía motivos clásicos" . Moyers y Lucas también se reunieron para una entrevista en 1999 para discutir más a fondo el impacto del trabajo de Campbell en las películas de Lucas. Además, el Museo Nacional del Aire y el Espacio del Instituto Smithsonian patrocinó una exposición a finales de la década de 1990 llamada Star Wars: La magia del mito que analizaba las formas en que el trabajo de Campbell dio forma al Star Wars: La magia del mito. Saga i>Star Wars.

Varios autores han identificado numerosas obras literarias de ficción popular como ejemplos del modelo monomítico, incluidas La reina de las hadas de Spenser, Moby-Dick de Melville , Jane Eyre de Charlotte Brontë, obras de Charles Dickens, William Faulkner, Somerset Maugham, J. D. Salinger, Ernest Hemingway, Mark Twain, W. B. Yeats, C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Seamus Heaney y Stephen King, la alegoría de la cueva de Platón, la Odisea de Homero, El maravilloso mago de Oz de L. Frank Baum y Las aventuras de Alicia en el país de las maravillas de Lewis Carroll, entre muchos otros.

Stanley Kubrick presentó a Arthur C. Clarke el libro El héroe de las mil caras de Joseph Campbell mientras escribía 2001: Una odisea en el espacio. Arthur C. Clarke calificó el libro de Joseph Campbell de "muy estimulante"; en la entrada de su diario.

Literatura feminista y heroínas femeninas dentro del monomito

Jane Eyre

El personaje de Charlotte Brontë, Jane Eyre, es una figura importante al ilustrar a las heroínas y su lugar dentro del viaje del héroe. Charlotte Brontë buscó crear un personaje femenino único que el término "Heroína" podría abarcar completamente. Jane Eyre es un Bildungsroman, una historia sobre la mayoría de edad común en la ficción victoriana, también conocida como novela de aprendizaje, que muestra el desarrollo moral y psicológico de la protagonista como crecen hasta convertirse en adultos.

Jane, siendo una mujer victoriana de clase media, enfrentaría obstáculos y conflictos completamente diferentes que sus homólogos masculinos de esta era como Pip in Grandes expectativas. Esto cambiaría el curso del viaje del héroe porque Brontë pudo reconocer el conflicto fundamental que asoló a las mujeres de este tiempo (una fuente principal de este conflicto es la relación de las mujeres con el poder y la riqueza y a menudo estar lejos de obtener ambos).

Charlotte Brontë lleva el personaje de Jane un paso más allá al hacerla más apasionada y franca que otras mujeres victorianas de esta época. El abuso y el trauma psicológico que Jane recibe de los Reed cuando era niña hacen que desarrolle dos objetivos centrales para completar su viaje como heroína: la necesidad de amar y ser amada, y su necesidad de libertad. Jane logra parte de lograr la libertad cuando castiga a la Sra. Reed por tratarla mal cuando era niña, obteniendo la libertad de su mente.

A medida que Jane crece a lo largo de la novela, tampoco está dispuesta a sacrificar uno de sus objetivos por el otro. Cuando Rochester, la "tentadora" en su viaje, le pide que se quede con él como su amante, pero ella se niega, ya que pondría en peligro la libertad que había luchado por obtener. En cambio, regresa después de que fallece la esposa de Rochester, ahora libre para casarse con él y capaz de lograr sus dos objetivos y completar su papel en el viaje del héroe.

Si bien la historia termina con un tema matrimonial, Brontë hace que Jane regrese a Rochester después de varias oportunidades de crecer, lo que le permite regresar lo más cerca posible de sus iguales y al mismo tiempo haber desarrollado su crecimiento dentro del viaje de la heroína. Dado que Jane puede casarse con Rochester como un igual y por sus propios medios, esto convierte a Jane en una de las heroínas más satisfactorias y satisfactorias de la literatura y del viaje de la heroína.

Psique

La historia Metamorfosis (también conocida como El asno de oro) de Apuleyo en el año 158 d.C. es uno de los mitos más duraderos y contados sobre el viaje del héroe. El cuento de Cupido y Psique es un cuento marco, una historia dentro de una historia, y es una de las trece historias dentro de "Metamorfosis". El uso del cuento marco coloca tanto al narrador como al lector en la novela como personajes, que explora el aspecto principal del viaje del héroe debido a que es un proceso tradicional donde se escribe y se lee literatura.

La historia de Cupido y Psique se ha convertido en la más popular de las Metamorfosis y se ha vuelto a contar muchas veces con iteraciones exitosas que datan de fechas tan recientes como Till We Have Faces, de 1956. por C. S. Lewis. Gran parte del encanto de la historia proviene de la heroína central, Psyche. El lugar de Psique dentro del viaje del héroe es fascinante y complejo, ya que gira en torno a sus características de ser una mujer hermosa y el conflicto que surge de ello. La belleza de Psyche hace que sea excluida de la sociedad porque ningún pretendiente varón le pedirá casarse con ella porque se sienten indignos de su belleza aparentemente divina y su naturaleza amable. El llamado de Psyche a la aventura es involuntario: su belleza enfurece a la diosa Venus, lo que resulta en que Psyche sea expulsada de su hogar.

Parte de lo que hace Psiquiatra tal figura polarizadora dentro del viaje de la heroína es su naturaleza y capacidad de triunfar sobre las injustas pruebas que le puso Venus. La Psiquiatría recibe cuatro tareas aparentemente imposibles de Venus para recuperar a su esposo Cupido: la clasificación de las semillas, el hundimiento de los carneros de oro, la recogida de un frasco de cristal lleno del agua de la muerte y la recuperación de una crema de belleza de Hades. La última tarea se considera una de las tareas más monumentales y memorables que se han de realizar en la historia del viaje de la heroína debido a su dificultad. Sin embargo, Psyche es capaz de alcanzar cada tarea y completar su objetivo final de convertirse en una diosa inmortal y mudarse al Monte Olympus para estar con su esposo Cupido para toda la eternidad.

A principios del siglo XIX, Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe recopilaron en Finnmark una versión noruega del mito de Psique, a quien todavía se considera la respuesta noruega a los hermanos Grimm. Fue publicado en su legendaria antología Cuentos populares noruegos. El cuento de hadas se titula "East o' el Sol y el Oeste o' la Luna".

Movimiento y terapia de autoayuda

El poeta Robert Bly, Michael J. Meade y otros involucrados en el movimiento de hombres mitopoéticos también han aplicado y ampliado los conceptos del viaje del héroe y el monomito como metáfora de la espiritualidad y la psicología personal. crecimiento.

La característica del movimiento de hombres mitopoéticos es una tendencia a volver a contar cuentos de hadas y participar en su exégesis como una herramienta para la comprensión personal. Utilizando frecuentes referencias a arquetipos extraídos de la psicología analítica de Jung, el movimiento se centra en cuestiones de rol de género, identidad de género y bienestar de los hombres modernos. Los defensores a menudo se involucraban en la narración de historias con música, actos vistos como una extensión moderna de una forma de "chamanismo de la nueva era"; popularizado por Michael Harner aproximadamente al mismo tiempo.

Entre sus defensores más famosos se encontraba el poeta Robert Bly, cuyo libro Iron John: A Book About Men fue un éxito de ventas, al ser una exégesis del cuento de hadas "Iron John". 34; por los hermanos Grimm.

El movimiento de hombres mitopoéticos generó una variedad de grupos y talleres, dirigidos por autores como Bly y Robert L. Moore. De este movimiento surgieron algunos trabajos académicos serios, incluida la creación de varias revistas y organizaciones sin fines de lucro.

La investigación publicada en el Journal of Personality and Social Psychology en 2023 proporcionó evidencia de que ver la vida a través de la narrativa del viaje del héroe puede mejorar significativamente el sentido de la vida y resiliencia. Este efecto se observó consistentemente en diversos datos demográficos y metodologías.

Recepción y crítica académica

El enfoque de Campbell sobre el mito, un género de folclore, ha sido objeto de críticas por parte de folcloristas, académicos que se especializan en estudios de folclore. El folclorista estadounidense Barre Toelken señala que pocos psicólogos se han tomado el tiempo de familiarizarse con las complejidades del folclore y que, históricamente, los psicólogos y autores influenciados por Jung han tendido a construir teorías complejas en torno a versiones únicas de un cuento que respalda una teoría o una idea. propuesta. Para ilustrar su punto, Toelken emplea Mujeres que corren con los lobos de Clarissa Pinkola Estés (1992), citando su representación inexacta del registro folclórico, y el libro de Campbell & # 34; monomito" acercarse como otro. Respecto a Campbell, escribe Toelken, "Campbell podía construir un monomito del héroe sólo citando aquellas historias que encajaban en su molde preconcebido, y dejando de lado historias igualmente válidas... que no encajaban en el patrón". Toelken rastrea la influencia de la teoría del monomito de Campbell en otras obras populares de la época, como Iron John: A Book About Men (1990) de Robert Bly, que, según él, sufre de un sesgo de selección de fuente similar.

De manera similar, el folclorista estadounidense Alan Dundes es muy crítico tanto con el enfoque de Campbell hacia el folclore, designándolo como un "no experto" y describiendo varios ejemplos de sesgo de fuente en las teorías de Campbell, así como la representación mediática de Campbell como un experto en el tema del mito en la cultura popular. Dundes escribe: “Los folcloristas han tenido cierto éxito en publicar los resultados de nuestros esfuerzos en los últimos dos siglos, de modo que los miembros de otras disciplinas, después de un mínimo de lectura, creen que están calificados para hablar con autoridad sobre temas folclóricos”. Parece que el mundo está lleno de autoproclamados expertos en folklore, y unos pocos, como Campbell, han sido aceptados como tales por el gran público (y la televisión pública, en el caso de Campbell)". Según Dundes, "no existe una sola idea promulgada por aficionados que haya hecho más daño al estudio serio del folclore que la noción de arquetipo".

Según Northup (2006), los estudios tradicionales sobre mitología comparada desde Campbell se han alejado de enfoques "altamente generales y universales" categorías en general. Esta actitud es ilustrada por Consentino (1998), quien señala: "Es tan importante enfatizar las diferencias como las similitudes, para evitar crear una sopa (de Joseph) Campbell de mitos que pierda todo sabor local". De manera similar, Ellwood (1999) afirmó que "la tendencia a pensar en términos genéricos de personas, razas... es sin duda el defecto más profundo del pensamiento mitológico".

Otros han encontrado que las categorías con las que trabaja Campbell son tan vagas que carecen de sentido y carecen del apoyo requerido por un argumento académico: Crespi (1990), escribiendo en respuesta a la presentación filmada de Campbell de su modelo, lo caracterizó como & #34;insatisfactorio desde la perspectiva de las ciencias sociales. El etnocentrismo de Campbell suscitará objeciones, y su nivel analítico es tan abstracto y desprovisto de contexto etnográfico que el mito pierde los significados que se supone están incrustados en el "héroe".

En una línea similar, el filósofo estadounidense John Shelton Lawrence y el erudito religioso estadounidense Robert Jewett han discutido un "monomito estadounidense" en muchos de sus libros, The American Monomyth, The Myth of the American Superhero (2002) y Capitán América y la cruzada contra el mal: el dilema de los celosos. Nacionalismo (2003). Presentan esto como una reacción estadounidense al monomito campbelliano. El "monomito americano" La historia es: "Una comunidad en un paraíso armonioso está amenazada por el mal; las instituciones normales no logran hacer frente a esta amenaza; un superhéroe desinteresado surge para renunciar a las tentaciones y llevar a cabo la tarea redentora; ayudado por el destino, su victoria decisiva devuelve a la comunidad su condición paradisíaca; el superhéroe luego desaparece en la oscuridad."

El monomito también ha sido criticado por centrarse en el viaje masculino. El viaje de la heroína (1990) de Maureen Murdock y De niña a diosa: el viaje de la heroína a través del mito y la leyenda (2010) de Valerie Estelle Frankel expuso lo que consideran los pasos del viaje de la heroína, que es diferente del monomito de Campbell. Del mismo modo, The Virgin's Promise, de Kim Hudson, articula un viaje femenino equivalente, paralelo al viaje del héroe masculino, que concierne al crecimiento personal y la "creatividad y espiritualidad. , y despertar sexual" en lugar de una búsqueda externa.

Según una entrevista de 2014 entre la cineasta Nicole L. Franklin y la artista e ilustradora de cómics Alice Meichi Li, el viaje de un héroe es "el viaje de alguien que tiene privilegios". Independientemente de que el protagonista sea hombre o mujer, una heroína no comienza con privilegios." Para Li, ser desfavorecido significa que la heroína puede no recibir el mismo nivel de apoyo social que disfruta el héroe en un ciclo mítico tradicional, y en lugar de regresar de su búsqueda como heroína y mentora, la heroína regresa a un mundo en el que él o ella todavía son parte de un grupo demográfico oprimido. Li añade: "En realidad, no van a traer un elixir". Están navegando en nuestra sociedad patriarcal con salarios desiguales y desigualdades. En el capítulo final, pueden terminar en igualdad de condiciones. Pero cuando tienes grupos oprimidos, lo único que puedes esperar es llegar a la mitad trabajando el doble de duro."

En un artículo de Salon de 1999, el autor de ciencia ficción David Brin criticó la plantilla del monomito como apoyo al "despotismo y la tiranía", dijo. indicando que cree que la ficción popular moderna debería esforzarse por apartarse de ella para apoyar valores más progresistas.