Divina Comedia

Dante mostró que tenía una copia del Divina Comedia, junto a la entrada al infierno, las siete terrazas del Monte Purgatorio y la ciudad de Florencia, con las esferas del cielo arriba, en el fresco de Domenico di Michelino 1465

La Divina Comedia (italiano: Divina Comedia Pronunciación en italiano: [diˈviːna komˈmɛːdja]) es un poema narrativo italiano de Dante Alighieri, iniciado c. 1308 y terminado alrededor de 1321, poco antes de la muerte del autor. Es ampliamente considerada la obra preeminente de la literatura italiana y una de las más grandes obras de la literatura mundial. La visión imaginativa del poema del más allá es representativa de la cosmovisión medieval tal como existía en la Iglesia occidental en el siglo XIV. Ayudó a establecer el idioma toscano, en el que está escrito, como el idioma italiano estandarizado. Se divide en tres partes: Infierno, Purgatorio y Paradiso.

La narración toma como tema literal el estado del alma después de la muerte y presenta una imagen de la justicia divina repartida como castigo o recompensa, y describe los viajes de Dante a través del Infierno, el Purgatorio y el Cielo. Alegóricamente, el poema representa el camino del alma hacia Dios, comenzando con el reconocimiento y rechazo del pecado (Inferno), seguido por la vida cristiana penitente (Purgatorio), que luego es seguido por el ascenso del alma a Dios (Paradiso). Dante se basa en la teología y la filosofía católica romana medieval, especialmente en la filosofía tomista derivada de la Summa Theologica de Tomás de Aquino. En consecuencia, la Divina Comedia ha sido llamada "la Suma en verso".

En el poema, el peregrino Dante es acompañado por tres guías: Virgilio (quien representa la razón humana, y quien lo guía durante todo el Infierno y la mayor parte del Purgatorio); Beatrice (quien representa la revelación divina, la teología, la fe y la gracia, guiándolo al final del Purgatorio y durante la mayor parte del Paradiso); y San Bernardo de Claraval (que representa la mística contemplativa y la devoción a María Madre, guiándolo en los cantos finales de Paradiso).

La obra originalmente se titulaba simplemente Comedìa (pronunciado [komeˈdiːa], toscano para "Comedia") – así también en la primera edición impresa, publicada en 1472 – luego ajustada a la moderna Italiano Comedia. El adjetivo Divina fue añadido por Giovanni Boccaccio, debido a su tema y estilo elevado, y la primera edición a el nombre del poema Divina Comedia en el título era el del humanista veneciano Lodovico Dolce, publicado en 1555 por Gabriele Giolito de' Ferrari.

Erich Auerbach dijo que Dante fue el primer escritor en representar a los seres humanos como productos de un tiempo, lugar y circunstancia específicos, en oposición a arquetipos míticos o una colección de vicios y virtudes, y concluyó que esto, junto con el mundo completamente imaginado de la Divina Comedia, sugiere que la Divina Comedia inauguró el realismo y el autorretrato en la ficción moderna.

Estructura e historia

La Divina Comedia se compone de 14.233 versos que se dividen en tres cantiche (singular cantica) - Inferno (Infierno), Purgatorio (Purgatorio) y Paradiso (Paraíso), cada uno compuesto por 33 cantos (plural italiano canti). Un canto inicial, que sirve como introducción al poema y generalmente se considera parte de la primera cantica, eleva el número total de cantos a 100. Sin embargo, generalmente se acepta que los dos primeros cantos sirven como prólogo unitario a toda la epopeya, y que los dos cantos iniciales de cada cantica sirven como prólogos a cada una de las tres cantiches.

El número tres es prominente en la obra, representado en parte por el número de cantiches y sus longitudes. Además, el esquema de verso utilizado, terza rima, es endecasílabo (versos de once sílabas), componiéndose los versos tercetos según el esquema de rima aba, bcb, cdc, ded,... . El número total de sílabas de cada terceto es así 33, el mismo número de cantos de cada cantica.

Escrito en primera persona, el poema cuenta el viaje de Dante a través de los tres reinos de los muertos, que dura desde la noche anterior al Viernes Santo hasta el miércoles después de Pascua en la primavera de 1300. El poeta romano Virgilio guía él a través del Infierno y el Purgatorio; Beatrice, la mujer ideal de Dante, lo guía por el Cielo. Beatrice era una mujer florentina que había conocido en la infancia y admirado desde lejos en el modo de la tradición del amor cortés entonces de moda, que se destaca en el trabajo anterior de Dante La Vita Nuova.

La estructura de los tres reinos sigue un patrón numérico común de 9 más 1, para un total de 10: 9 círculos del Infierno, seguidos por Lucifer contenido en su parte inferior; 9 anillos del Monte Purgatorio, seguido por el Jardín del Edén coronando su cumbre; y los 9 cuerpos celestes de Paradiso, seguido del Empíreo que contiene la esencia misma de Dios. Dentro de cada grupo de 9, 7 elementos corresponden a un esquema moral específico, subdividido en tres subcategorías, mientras que otros 2 de mayor particularidad se suman al total de nueve. Por ejemplo, los siete pecados capitales de la Iglesia Católica que son limpiados en el Purgatorio están unidos por reinos especiales para los arrepentidos tardíos y los excomulgados por la iglesia. Los siete pecados centrales dentro del Purgatorio corresponden a un esquema moral de amor pervertido, subdividido en tres grupos correspondientes al amor excesivo (Lujuria, Gula, Avaricia), amor deficiente (Pereza) y amor malicioso (Ira, Envidia, Orgullo).

En la lucha política de Italia central entre güelfos y gibelinos, Dante era parte de los güelfos, que en general favorecían al papado sobre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Los güelfos de Florencia se dividieron en facciones alrededor de 1300: los güelfos blancos y los güelfos negros. Dante estuvo entre los güelfos blancos que fueron exiliados en 1302 por el Lord-Mayor Cante de' Gabrielli di Gubbio, después de que las tropas al mando de Carlos de Valois entraran en la ciudad, a petición del Papa Bonifacio VIII, que apoyaba a los Güelfos Negros. Este exilio, que duró el resto de la vida de Dante, muestra su influencia en muchas partes de la Comedia, desde las profecías del exilio de Dante hasta las opiniones de Dante sobre la política., a la condenación eterna de algunos de sus oponentes.

La última palabra en cada uno de los tres cantiche es stelle ("estrellas").

Infierno

Los grabados de Gustave Doré ilustraron los Divina Comedia (1861-1868); aquí Charon llega a transportar almas a través del río Acheron al infierno.

El poema comienza la noche anterior al Viernes Santo del año 1300, "a la mitad del camino de nuestra vida" (Nel mezzo del cammin di nostra vita). Dante tiene treinta y cinco años, la mitad de la vida bíblica de 70 (Salmo 89,10, Vulgata), perdido en un bosque oscuro (entendido como pecado), asaltado por fieras (un león, un leopardo y una loba) no puede evadir e incapaz de encontrar el "camino recto" (diritta via) – también traducible como "modo correcto" – a la salvación (simbolizado por el sol detrás de la montaña). Consciente de que se está arruinando y de que está cayendo en un "lugar bajo" (basso loco) donde el sol está en silencio ('l sol tace), Dante finalmente es rescatado por Virgilio, y los dos comienzan su viaje a El inframundo. El castigo de cada pecado en Inferno es un contrapasso, una instancia simbólica de justicia poética; por ejemplo, en el Canto XX, los adivinos y adivinos deben caminar con la cabeza hacia atrás, sin poder ver lo que está adelante, porque eso es lo que han tratado de hacer en la vida:

tenían sus caras retorcidas hacia sus anzuelos
y encontró necesario caminar hacia atrás,
porque no podían ver por delante de ellos.
... y ya que quería que así lo viera por delante,
mira atrás y camina hacia atrás.

Alegóricamente, el Infierno representa el alma cristiana viendo el pecado por lo que realmente es, y las tres bestias representan tres tipos de pecado: el autoindulgente, el violento y el malicioso. Estos tres tipos de pecado también proveen las tres divisiones principales del Infierno de Dante: Infierno Superior, fuera de la ciudad de Dis, para los cuatro pecados de indulgencia (lujuria, gula, avaricia, ira); Circule 7 por los pecados de violencia; y los Círculos 8 y 9 por los pecados de fraude y traición. A esto se suman dos categorías diferentes que son específicamente espirituales: el Limbo, en el Círculo 1, contiene a los paganos virtuosos que no eran pecadores pero ignoraban a Cristo, y el Círculo 6 contiene a los herejes que contradecían la doctrina y confundían el espíritu de Cristo.

Purgatorio

Dante mira al Monte Purgatorio en un retrato alegórico de Agnolo Bronzino, pintado c. 1530

Habiendo sobrevivido a las profundidades del Infierno, Dante y Virgil ascienden de las tinieblas a la Montaña del Purgatorio en el otro lado del mundo. La Montaña está en una isla, la única tierra en el Hemisferio Sur, creada por el desplazamiento de la roca que resultó cuando la caída de Satanás creó el Infierno (que Dante retrata como si existiera debajo de Jerusalén). La montaña tiene siete terrazas, correspondientes a los siete pecados capitales o "siete raíces de pecaminosidad". La clasificación del pecado aquí es más psicológica que la del Infierno, ya que se basa en motivos, más que en acciones. También se extrae principalmente de la teología cristiana, en lugar de fuentes clásicas. Sin embargo, los ejemplos ilustrativos de pecado y virtud de Dante se basan en fuentes clásicas, así como en la Biblia y en eventos contemporáneos.

El amor, un tema a lo largo de la Divina Comedia, es particularmente importante para enmarcar el pecado en la Montaña del Purgatorio. Si bien el amor que fluye de Dios es puro, puede volverse pecaminoso a medida que fluye a través de la humanidad. Los seres humanos pueden pecar usando el amor con fines inapropiados o maliciosos (Ira, Envidia, Orgullo), o usándolo con fines apropiados pero con un amor que no es lo suficientemente fuerte (Pereza) o un amor demasiado fuerte (Lujuria, Gula, Avaricia). Debajo de las siete purgas del alma está el Ante-Purgatorio, que contiene a los Excomulgados de la iglesia y al arrepentido Tardío que murió, a menudo violentamente, antes de recibir los ritos. Así el total llega a nueve, con la adición del Jardín del Edén en la cumbre, igualando diez.

Alegóricamente, el Purgatorio representa la vida cristiana. Las almas cristianas llegan escoltadas por un ángel, cantando In exitu Israel de Aegypto. En su Carta a Cangrande, Dante explica que esta referencia a la salida de Israel de Egipto se refiere tanto a la redención de Cristo como a "la conversión del alma del dolor y la miseria del pecado al estado de gracia." Apropiadamente, por lo tanto, es el Domingo de Pascua cuando llegan Dante y Virgilio.

El Purgatorio se destaca por demostrar el conocimiento medieval de una Tierra esférica. Durante el poema, Dante analiza las diferentes estrellas visibles en el hemisferio sur, la posición alterada del sol y las diversas zonas horarias de la Tierra. En esta etapa es, dice Dante, la puesta del sol en Jerusalén, la medianoche en el río Ganges y la salida del sol en el Purgatorio.

Paraíso

Paradiso, Canto III: Dante y Beatrice hablan con Piccarda y Constanza de Sicilia, en un fresco de Philipp Veit.

Después de una ascensión inicial, Beatrice guía a Dante a través de las nueve esferas celestiales del Cielo. Estos son concéntricos y esféricos, como en la cosmología aristotélica y ptolemaica. Mientras que las estructuras del Inferno y Purgatorio se basaban en diferentes clasificaciones de pecado, la estructura del Paradiso se basa en las cuatro virtudes cardinales y Las tres virtudes teologales.

Las siete esferas inferiores del Cielo se ocupan únicamente de las virtudes cardinales de Prudencia, Fortaleza, Justicia y Templanza. Las primeras tres esferas involucran una deficiencia de una de las virtudes cardinales: la Luna, que contiene lo inconstante, cuyos votos a Dios menguaron como la luna y, por lo tanto, carecen de fortaleza; Mercurio, que contiene a los ambiciosos, que eran virtuosos para la gloria y, por tanto, carecían de justicia; y Venus, que contiene a los amantes, cuyo amor se dirigía hacia otro que Dios y por lo tanto carecía de Templanza. Las cuatro últimas, por cierto, son ejemplos positivos de las virtudes cardinales, todas ellas guiadas por el Sol, que contienen a la prudente, cuya sabiduría alumbra el camino de las demás virtudes, a las que están ligadas las demás (constituyendo una categoría propia). Marte contiene a los hombres de fortaleza que murieron por la causa del cristianismo; Júpiter contiene a los reyes de la Justicia; y Saturno contiene a los templados, a los monjes que se atenían al estilo de vida contemplativo. Los siete subdivididos en tres se elevan aún más por dos categorías más: la octava esfera de las estrellas fijas que contienen a aquellos que alcanzaron las virtudes teologales de la fe, la esperanza y el amor, y representan a la Iglesia Triunfante, la perfección total de la humanidad, limpia de todo. los pecados y llevando todas las virtudes del cielo; y el noveno círculo, o Primum Mobile (correspondiente al Geocentrismo de la astronomía medieval), que contiene a los ángeles, criaturas nunca envenenadas por el pecado original. Por encima de todos ellos está el Empíreo, que contiene la esencia de Dios, completando la división de 9 a 10.

Dante se encuentra y conversa con varios grandes santos de la Iglesia, incluidos Tomás de Aquino, Buenaventura, San Pedro y San Juan. El Paradiso tiene, por tanto, un carácter más teológico que el Inferno y el Purgatorio. Sin embargo, Dante admite que la visión del cielo que recibe es simplemente la que sus ojos humanos le permiten ver y, por lo tanto, la visión del cielo que se encuentra en los Cantos es la visión personal de Dante.

La Divina Comedia termina con Dante viendo al Dios Uno y Trino. En un destello de comprensión que no puede expresar, Dante finalmente comprende el misterio de la divinidad y la humanidad de Cristo, y su alma se alinea con el amor de Dios:

Pero ya mi deseo y mi voluntad
estaban girando como una rueda, todo a una velocidad,
por el Amor que mueve el sol y las otras estrellas.

Historia

Manuscritos

Según la Sociedad Italiana Dante, no ha sobrevivido ningún manuscrito original escrito por Dante, aunque hay muchas copias manuscritas de los siglos XIV y XV, unas 800 se enumeran en su sitio.

Traducciones tempranas

Coluccio Salutati tradujo algunas citas de la Comedia al latín para su De fato et fortuna en 1396-1397. La primera traducción completa de la Comedia fue realizada en prosa latina por Giovanni da Serravalle en 1416 para dos obispos ingleses, Robert Hallam y Nicholas Bubwith, y un cardenal italiano, Amedeo di Saluzzo. Se hizo durante el Concilio de Constanza. La primera traducción en verso, a hexámetros latinos, fue realizada entre 1427 y 1431 por Matteo Ronto [fr].

La primera traducción de la Comedia a otra lengua vernácula fue la traducción en prosa al castellano realizada por Enrique de Villena en 1428. La primera traducción en verso vernáculo fue la de Andreu Febrer al catalán en 1429.

Primeras ediciones impresas

Título de la primera edición impresa (Foligno, 11 de abril de 1472)

Primera edición para nombrar el poema Divina Comedia, 1555

Ilustración de Lucifer en la primera edición impresa completamente ilustrada. Corte de madera para Inferno, canto 34. Pietro di Piasi, Venecia, 1491.

La primera edición impresa fue publicada en Foligno, Italia, por Johann Numeister y Evangelista Angelini da Trevi el 11 de abril de 1472. De las 300 copias impresas, todavía sobreviven catorce. La imprenta original se encuentra expuesta en el Oratorio della Nunziatella de Foligno.

Preocupaciones temáticas

La Divina Comedia se puede describir simplemente como una alegoría: cada canto, y los episodios que contiene, pueden contener muchos significados alternativos. La alegoría de Dante, sin embargo, es más compleja y, al explicar cómo leer el poema (ver la Carta a Cangrande), describe otros niveles de significado además de la alegoría: el histórico, el la moral, la literal y la anagógica.

La estructura del poema también es bastante compleja, con patrones matemáticos y numerológicos distribuidos a lo largo de la obra, particularmente tres y nueves. El poema es a menudo elogiado por sus cualidades particularmente humanas: la hábil delineación de Dante de los personajes que encuentra en el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso; sus amargas denuncias de la política florentina e italiana; y su poderosa imaginación poética. El uso de personajes reales por parte de Dante, según Dorothy Sayers en su introducción a su traducción del Inferno, le da a Dante la libertad de no tener que involucrar al lector en la descripción y le permite & #34;[hacer] espacio en su poema para la discusión de una gran cantidad de temas de suma importancia, ampliando así su alcance y aumentando su variedad."

Dante llamó al poema "Comedia" (el adjetivo "Divino" se agregó más tarde, en el siglo XVI) porque los poemas en el mundo antiguo se clasificaban como Altos ("Tragedia") o Bajos ("Comedia").;). Los poemas bajos tenían finales felices y estaban escritos en lenguaje cotidiano, mientras que los poemas altos trataban asuntos más serios y estaban escritos en un estilo elevado. Dante fue uno de los primeros en la Edad Media en escribir sobre un tema serio, la Redención de la humanidad, en lenguaje bajo y "vulgar" idioma italiano y no el latín que cabría esperar para un tema tan serio. El relato de Boccaccio de que Dante comenzó una versión temprana del poema en latín sigue siendo controvertido.

Temas científicos

Aunque la Divina Comedia es principalmente un poema religioso que habla del pecado, la virtud y la teología, Dante también habla de varios elementos de la ciencia de su época (esta mezcla de ciencia con poesía ha recibido elogios tanto y la crítica a lo largo de los siglos). El Purgatorio se refiere repetidamente a las implicaciones de una Tierra esférica, como las diferentes estrellas visibles en el hemisferio sur, la posición alterada del sol y las diversas zonas horarias de la Tierra. Por ejemplo, al atardecer en el Purgatorio es medianoche en el Ebro, amanecer en Jerusalén y mediodía en el río Ganges:

Justo como, allí donde Cobertizo de maquillaje Su sangre,
el sol derramó sus primeros rayos, y Ebro se puso
debajo de Libra alta, y los rayos de la novena hora

estaban abrasando las olas de Ganges; así que aquí, el sol
estaba en el punto de partida del día cuando
El ángel de Dios – feliz – se nos mostró.

Dante viaja por el centro de la Tierra en el Infierno y comenta sobre el cambio resultante en la dirección de la gravedad en el Canto XXXIV (líneas 76–120). Un poco antes (XXXIII, 102-105), cuestiona la existencia de viento en el helado círculo interior del infierno, ya que no tiene diferenciales de temperatura.

Inevitablemente, dada su ambientación, el Paradiso habla extensamente de astronomía, pero en el sentido ptolemaico. El Paradiso también analiza la importancia del método experimental en la ciencia, con un ejemplo detallado en las líneas 94-105 del Canto II:

Sin embargo, un experimento, era usted para probarlo,
podría liberarte de tu cavil y la fuente
del curso de tus artes brota del experimento.

Tomando tres espejos, coloque un par de ellos
a la misma distancia de usted; establecer el tercero
entre esos dos, pero más lejos.

Entonces, girando hacia ellos, en tu espalda
una luz que enciende esos tres espejos y
vuelve a ti, reflejada por todos ellos.

Aunque la imagen en el cristal más lejano
será de menor tamaño, allí verás
que debe coincidir con el brillo del resto.

Un ejemplo más breve ocurre en el Canto XV del Purgatorio (líneas 16–21), donde Dante señala que tanto la teoría como el experimento confirman que el ángulo de incidencia es igual al ángulo de reflexión. Otras referencias a la ciencia en el Paradiso incluyen descripciones del mecanismo de relojería en el Canto XXIV (líneas 13 a 18), y Thales' teorema sobre triángulos en el Canto XIII (líneas 101–102).

Se sabe que Galileo Galilei dio una conferencia sobre el Infierno, y se ha sugerido que el poema puede haber influido en algunas de las ideas del propio Galileo con respecto a la mecánica.

Influencias

Clásica

Sin acceso a las obras de Homero, Dante utilizó a Virgilio, Lucano, Ovidio y Estacio como modelos para el estilo, la historia y la mitología de la Comedia. Esto es más obvio en el caso de Virgilio, quien aparece como un personaje mentor a lo largo de los dos primeros cánticos y cuya epopeya La Eneida es elogiada con un lenguaje que Dante reserva en otros lugares para las Escrituras. Ovidio recibe elogios menos explícitos en el poema, pero además de Virgilio, Dante usa a Ovidio como fuente más que cualquier otro poeta, principalmente a través de metáforas y episodios fantásticos basados en Las metamorfosis. Menos influyentes que cualquiera de los dos son Statius y Lucan, el último de los cuales solo ha recibido el reconocimiento adecuado como fuente en la Divina Comedia en el siglo XX.

Además de los compañeros poetas de Dante, la figura clásica que más influyó en la Comedia es Aristóteles. Dante construyó la filosofía de la Comedia con las obras de Aristóteles como base, al igual que los escolásticos utilizaron a Aristóteles como base de su pensamiento. Dante conocía a Aristóteles directamente de las traducciones latinas de sus obras e indirectamente de las citas de las obras de Albertus Magnus. Dante incluso reconoce explícitamente la influencia de Aristóteles en el poema, específicamente cuando Virgilio justifica la estructura del Infierno citando la Ética a Nicómaco. En el mismo canto, Virgilio recurre al De Officiis de Cicerón para explicar por qué los pecados del intelecto son peores que los pecados de la violencia, un punto clave que sería explorado desde el canto XVIII hasta el final del el Infierno.

Cristiana

El lenguaje de la Divina Comedia'a menudo se deriva de la fraseología del Vulgata. Esta fue la única traducción de la Biblia a la que Dante tuvo acceso, ya que era una que la gran mayoría de los escribas estaban dispuestos a copiar durante la Edad Media. Esto incluye unas quinientas citas directas y referencias que Dante deriva de la Biblia (o su recuerdo de ella). Dante también trata a la Biblia como una autoridad final en cualquier asunto, incluso en temas que las Escrituras solo abordan alegóricamente.

La Divina Comedia es también producto de la Escolástica, especialmente como la expresa Santo Tomás de Aquino. Esta influencia es más pronunciada en el Paradiso, donde las representaciones de Dios en el texto, la visión beatífica y las formas sustanciales se alinean con la doctrina escolástica. También es en el Paradiso donde Tomás de Aquino y su colega escolástico San Buenaventura aparecen como personajes, presentando a Dante a todas las almas más sabias del Cielo. A pesar de todo esto, hay cuestiones en las que Dante se aparta de la doctrina escolástica, como en su desenfrenado elogio de la poesía.

Islámico

Dante vivió en una Europa de sustancial contacto literario y filosófico con el mundo musulmán, alentado por factores como el averroísmo ("Averrois, che'l gran comento feo" Commedia, Inferno, IV, 144, que significa "Averrois, que escribió el gran comentario") y el mecenazgo de Alfonso X de Castilla. De los doce sabios que Dante encuentra en el Canto X del Paradiso, Tomás de Aquino y, más aún, Siger de Brabante fueron fuertemente influenciados por los comentaristas árabes sobre Aristóteles. El misticismo cristiano medieval también compartió la influencia neoplatónica de sufíes como Ibn Arabi. El filósofo Frederick Copleston argumentó en 1950 que el trato respetuoso de Dante hacia Averroes, Avicena y Siger of Brabant indica su reconocimiento de una 'deuda considerable'. a la filosofía islámica.

En 1919, Miguel Asín Palacios, erudito español y sacerdote católico, publicó La Escatología musulmana en la Divina Comedia (Escatología Islámica en la Divina Comedia), un relato de paralelismos entre la filosofía islámica temprana y la Divina Comedia. Palacios argumentó que Dante derivó muchas características y episodios sobre el más allá de los escritos espirituales de Ibn Arabi y del Isra y Mi'raj o viaje nocturno de Mahoma al cielo. Este último se describe en el ahadith y el Kitab al Miraj (traducido al latín en 1264 o poco antes como Liber scalae Machometi, "The Book of Muhammad's Ladder"), y tiene similitudes significativas con el Paradiso, como una división séptuple del Paraíso, aunque esto no es exclusivo del Kitab al Miraj o cosmología islámica.

Muchos eruditos no han quedado satisfechos de que Dante haya sido influenciado por el Kitab al Miraj. El orientalista del siglo XX Francesco Gabrieli expresó su escepticismo con respecto a las supuestas similitudes y la falta de evidencia de un vehículo a través del cual podría haber sido transmitido a Dante. La filóloga italiana Maria Corti señaló que, durante su estancia en la corte de Alfonso X, el mentor de Dante, Brunetto Latini, conoció a Bonaventura de Siena, un toscano que había traducido del árabe el Kitab al Miraj. al latín. Corti especula que Brunetto pudo haber proporcionado una copia de ese trabajo a Dante. René Guénon, sufí converso y estudioso de Ibn Arabi, rechazó en El esoterismo de Dante la teoría de su influencia (directa o indirecta) sobre Dante. Palacios' La teoría de que Dante fue influenciado por Ibn Arabi fue satirizada por el académico turco Orhan Pamuk en su novela El Libro Negro.

Además de eso, se ha afirmado que Risālat al-Ghufrān ("La Epístola del Perdón"), una obra satírica que mezcla poesía árabe y prosa escrita por Abu al -ʿAlaʾ al-Maʿarri alrededor de 1033 CE, tuvo una influencia, o incluso inspiró, la Divina Comedia de Dante.

Influencia literaria en el mundo de habla inglesa y más allá

Un detalle de una de las ilustraciones de Sandro Botticelli para Inferno, Canto XVIII, 1480s. Punto de plata en pergamino, completado en pluma y tinta.

La Divina Comedia no siempre fue tan bien vista como lo es hoy. Aunque reconocida como una obra maestra en los siglos inmediatamente posteriores a su publicación, la obra fue ignorada en gran medida durante la Ilustración, con algunas excepciones notables como Vittorio Alfieri; Antoine de Rivarol, quien tradujo el Inferno al francés; y Giambattista Vico, que en la Scienza nuova y en el Giudizio su Dante inauguró lo que luego sería la revalorización romántica de Dante, yuxtaponiéndolo a Homero. La comedia fue "redescubierta" en el mundo anglosajón por William Blake –quien ilustró varios pasajes de la epopeya– y los escritores románticos del siglo XIX. Autores posteriores como T. S. Eliot, Ezra Pound, Samuel Beckett, C. S. Lewis y James Joyce se inspiraron en él. El poeta Henry Wadsworth Longfellow fue su primer traductor estadounidense, y los poetas modernos, incluidos Seamus Heaney, Robert Pinsky, John Ciardi, W. S. Merwin y Stanley Lombardo, también han producido traducciones de todo o parte del libro. En Rusia, más allá de la traducción de Pushkin de algunos tercetos, se ha dicho que la poesía tardía de Osip Mandelstam lleva la marca de una "meditación atormentada". en la Comedia. En 1934, Mandelstam dio una lectura moderna del poema en su laberíntica 'Conversación sobre Dante'. En opinión de T. S. Eliot, "Dante y Shakespeare se reparten el mundo". No hay un tercero." Para Jorge Luis Borges la Divina Comedia fue "el mejor libro que ha logrado la literatura".

Traducciones al inglés

La Divina Comedia se ha traducido al inglés más veces que cualquier otro idioma, y se siguen publicando regularmente nuevas traducciones al inglés de la Divina Comedia. Las traducciones al inglés notables del poema completo incluyen las siguientes.

Otros traductores, como Robert Pinsky, han traducido únicamente el Inferno.

En las artes

Dante y Virgil, una pintura de William-Adolphe Bouguereau (1850), que representa a Dante y Virgil en el octavo círculo del infierno, observando dos almas condenadas en combate eterno en el infierno. Capocchio, un alquimista y hereje, está siendo mordido en el cuello por el tramposo Gianni Schicchi, que había usado el fraude para reclamar la herencia de otro hombre.

Rodin's El beso representaciones Paolo y Francesca desde Inferno.

La Divina Comedia ha sido fuente de inspiración para innumerables artistas durante casi siete siglos. Hay muchas referencias a la obra de Dante en la literatura. En música, Franz Liszt fue uno de los muchos compositores que escribieron obras basadas en la Divina Comedia. En escultura, la obra de Auguste Rodin incluye temas de Dante. El escultor Timothy Schmalz creó una serie de 100 esculturas, una para cada canto, en el 700 aniversario de la fecha de la muerte de Dante, y muchos artistas visuales han ilustrado la obra de Dante, como se muestra en los ejemplos anteriores. También ha habido muchas referencias a la Divina Comedia en cine, televisión, cómics y videojuegos.

En 2021, The Royal Ballet bailó El Proyecto Dante, sus tres partes representan los tres libros de la Divina Comedia. Fue coreografiado por Wayne McGregor con música nueva de Thomas Adès, con escenografía y vestuario de Tacita Dean.