Disolución de los monasterios
La disolución de los monasterios, ocasionalmente referida como la supresión de los monasterios, fue el conjunto de procesos administrativos y legales entre 1536 y 1541 d.C. por los cuales Enrique VIII disolvió monasterios, prioratos, conventos y frailes en Inglaterra, Gales e Irlanda, expropiaron sus ingresos, enajenaron sus bienes y proporcionaron a su antiguo personal y funciones. Aunque la política se concibió originalmente como un aumento de los ingresos regulares de la Corona, gran parte de las antiguas propiedades monásticas se vendieron para financiar las campañas militares de Enrique en la década de 1540. Se le otorgó la autoridad para hacer esto en Inglaterra y Gales por la Ley de Supremacía, aprobada por el Parlamento en 1534, que lo convirtió en Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra, separando así a Inglaterra de la autoridad papal, y por la Primera Ley de Supresión (1535).) y la Segunda Ley de Supresión (1539). Si bien Thomas Cromwell, vicario general y vicegerente de Inglaterra, a menudo se considera el líder de las disoluciones, simplemente supervisó el proyecto, uno que esperaba utilizar para la reforma de los monasterios, no para el cierre o la incautación. El proyecto de disolución fue creado por el Lord Canciller de Inglaterra, Thomas Audley, y el jefe de la Corte de Aumentos, Richard Rich.
El profesor George W. Bernard sostiene que:
La disolución de los monasterios a finales de los años 1530 fue uno de los eventos más revolucionarios de la historia inglesa. Había casi 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canones regulares, 142 conventos y 183 frailes; unas 12.000 personas en total, 4.000 monjes, 3.000 canones, 3.000 frailes y 2.000 monjas. Si la población masculina adulta era de 500.000, eso significaba que un hombre adulto en cincuenta estaba en órdenes religiosas.
Contexto
En el momento de su supresión, un pequeño número de casas religiosas inglesas y galesas podrían rastrear sus orígenes hasta fundaciones anglosajonas o celtas antes de la conquista normanda. La abrumadora mayoría de las 625 comunidades monásticas disueltas por Enrique VIII se habían desarrollado en la ola de entusiasmo monástico que se extendió por la cristiandad occidental en los siglos XI y XII. Pocas casas inglesas se habían fundado después de finales del siglo XIII; la fundación más reciente de los suprimidos fue el convento de monjas Bridgettine de Syon Abbey fundado en 1415.
Normalmente, los fundadores de los siglos XI y XII habían dotado a las casas monásticas de estructuras 'temporales' ingresos en forma de rentas de latifundios, y 'espiritual' ingresos en forma de diezmos apropiados de las iglesias parroquiales bajo el patrocinio del fundador. Como consecuencia de esto, las casas religiosas en el siglo XVI controlaban el nombramiento de aproximadamente dos quintas partes de todos los beneficios parroquiales en Inglaterra, disponían de aproximadamente la mitad de todos los ingresos eclesiásticos y poseían alrededor de una cuarta parte de la riqueza territorial de la nación. Un proverbio medieval inglés decía que si el abad de Glastonbury se casaba con la abadesa de Shaftesbury, su heredero tendría más tierras que el rey de Inglaterra.
Las 200 casas de frailes en Inglaterra y Gales constituyeron una segunda ola distinta de fundaciones, casi todas en el siglo XIII. Los conventos, en su mayor parte, se concentraron en las zonas urbanas. A diferencia de los monasterios, los conventos habían evitado las dotaciones generadoras de ingresos; los frailes, como mendicantes, esperaban ser apoyados económicamente por las ofrendas y donaciones de los fieles, siendo idealmente autosuficientes para producir sus propios alimentos básicos a partir de extensos huertos urbanos.
La disolución de los monasterios en Inglaterra e Irlanda tuvo lugar en el contexto político de otros ataques a las instituciones eclesiásticas del catolicismo romano occidental, que se habían producido durante algún tiempo. Muchos de estos estaban relacionados con la Reforma protestante en Europa continental. A fines del siglo XVI, el monacato había desaparecido casi por completo de aquellos estados europeos cuyos gobernantes habían adoptado confesiones de fe luteranas o reformadas (siendo Irlanda la única excepción importante). Continuaron en los estados que permanecieron católicos, y surgieron nuevas órdenes comunitarias, como los jesuitas y los capuchinos, junto con las órdenes más antiguas.
Los cambios religiosos y políticos en Inglaterra bajo Enrique VIII y Eduardo VI fueron de naturaleza diferente a los que tuvieron lugar en Alemania, Bohemia, Francia, Escocia y Ginebra. En gran parte de Europa continental, la incautación de la propiedad monástica se asoció con el descontento masivo entre la gente común y el nivel más bajo del clero y la sociedad civil contra las instituciones eclesiásticas ricas y poderosas. Tal hostilidad popular contra la iglesia era rara en Inglaterra antes de 1558; la Reforma en Inglaterra e Irlanda fue dirigida desde el rey y los niveles más altos de la sociedad. Estos cambios fueron recibidos inicialmente con una sospecha popular generalizada; en algunas ocasiones y en localidades particulares, hubo resistencia activa al programa real.
Quejas
La insatisfacción con el estado general de la vida religiosa regular y con la magnitud bruta de la riqueza monástica era casi universal entre los gobernantes seculares y eclesiásticos de finales de la Edad Media en el Occidente latino. Bernard dice que hubo:
preocupación generalizada en los siglos XV y XVI posteriores sobre la condición de los monasterios. Una figura principal aquí es el académico y teólogo Desiderius Erasmus que satirizó monasterios como lax, tan cómodamente mundano, como desperdicio de escasos recursos, y como supersticioso; él también pensó que sería mejor si los monjes fueran traídos más directamente bajo la autoridad de los obispos. En ese momento, unos pocos obispos de toda Europa habían llegado a creer que los recursos desplegados costosamente en una incesante ronda de servicios por hombres y mujeres en teoría separadas del mundo [podría] ser mejor gastados en dotar escuelas de gramática y colegios universitarios para entrenar a hombres que servirían entonces a los laicos como sacerdotes parroquiales, y en reformar las estructuras anticuadas de las diócesis más grandes como la de Lincoln. La atención pastoral fue vista tanto más importante y vital que el enfoque monástico en la contemplación, la oración y el desempeño de la oficina diaria.
Erasmus había hecho una triple crítica a los monjes y monjas de su época, diciendo que:
- al retirarse del mundo en su propia vida comunal, elevaron los votos monásticos hechos por el hombre de pobreza, castidad y obediencia sobre los votos dados por Dios del bautismo sacramental; y elevaron reglas monásticas hechas por el hombre para la vida religiosa sobre las enseñanzas dadas por Dios de los Evangelios;
- a pesar de comunidades excepcionales de auténtica vida austera y caridad ejemplar, la abrumadora mayoría de las abadías y prioridades eran refugios para drones ociosos; preocupados sólo por su propia existencia, reservando para sí una parte excesiva de los bienes religiosos del Commonwealth, y contribuyendo poco o nada a las necesidades espirituales de la gente común;
- los monasterios, casi sin excepción, estaban profundamente involucrados en la promoción y beneficio de la veneración de las reliquias, en forma de peregrinaciones y supuestos tokens milagrosos. El culto a las reliquias no era en modo alguno específico para los monasterios, pero Erasmus fue escandalizado por la medida en que monjes y monjas bien educados y altamente considerados participarían en la perpetración de lo que él consideraba fraudes contra los creyentes laicos golosos y crédulos.
Resumiendo el estado de la vida monástica en toda Europa occidental, David Knowles dijo:
El veredicto de historiadores no prejuzgados en la actualidad probablemente sería —atrayendo de todas las consideraciones ideológicas para o contra el monasticismo— que había demasiadas casas religiosas en existencia ante el declive generalizado de la ferviente vocación monástica, y que en cada país los monjes poseían demasiada riqueza y fuentes de producción tanto para su propio bienestar como para el bien material de la economía.
Reformas
Las peregrinaciones a los santuarios monásticos continuaron siendo muy populares, hasta que fueron suprimidas por la fuerza en Inglaterra en 1538 por orden de Enrique VIII, pero la disolución resultó en pocas modificaciones a la práctica de la religión en las iglesias parroquiales de Inglaterra. En general, las reformas religiosas inglesas de la década de 1530 correspondieron en pocos aspectos a los preceptos de los reformadores protestantes, y encontraron mucha hostilidad popular cuando lo hicieron. En 1536, la Convocatoria adoptó y el Parlamento promulgó los Diez Artículos, de los cuales la primera mitad usó terminología e ideas extraídas de Lutero y Melanchton; pero cualquier impulso hacia el protestantismo se estancó cuando Enrique VIII expresó su deseo de continuar con la ortodoxia con los Seis Artículos de 1539, que permanecieron en vigor hasta después de su muerte.
El cardenal Wolsey había obtenido una bula papal que autorizaba algunas reformas limitadas en la Iglesia inglesa ya en 1518, pero los reformadores (tanto conservadores como radicales) se sentían cada vez más frustrados por su falta de progreso. Henry quería cambiar esto y, en noviembre de 1529, el Parlamento aprobó leyes que reformaban los aparentes abusos en la Iglesia inglesa. Establecieron un tope en las tarifas, tanto para la legalización de testamentos como para los gastos mortuorios para el entierro en terreno sagrado; regulaciones más estrictas que cubren los derechos de santuario para los criminales; y redujo a dos el número de beneficios eclesiásticos que en el futuro podría tener un solo hombre. Estas Actas buscaban demostrar que el establecimiento de la jurisdicción real sobre la Iglesia aseguraría el progreso en la "reforma religiosa" donde la autoridad papal había sido insuficiente.
Los monasterios fueron los siguientes en la fila. J. J. Scarisbrick comentó en su biografía de Enrique VIII:
Basta decir que el monasticismo inglés era un problema enorme y urgente; que la acción radical, aunque precisamente de qué tipo era otro asunto, era tanto necesaria e inevitable, y que una purga de las órdenes religiosas era probablemente considerada como la tarea más obvia del nuevo régimen, como la primera función de un Jefe Supremo facultado por ley "para visitar, extirpar y reparar".
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Es posible que las historias de incorrección monástica, vicios y excesos que iban a recopilar los visitantes de los monasterios de Thomas Cromwell fueran sesgadas y exageradas, pero las casas religiosas de Inglaterra y Gales, con las notables excepciones de aquellas de los cartujos, los franciscanos observantes y las monjas y monjes brígidas—hacía tiempo que habían dejado de desempeñar un papel destacado en la vida espiritual del país. Aparte de estas tres órdenes, la observancia de las estrictas reglas monásticas fue, en el mejor de los casos, parcial. La excepcional disciplina espiritual de las órdenes de los cartujos, los franciscanos observantes y las brígidas había hecho que, durante el siglo anterior, fueran objeto del favor real, en particular con casas que se beneficiaban de las dotaciones confiscadas por la Corona a los prioratos extranjeros suprimidos.
Por lo demás, en este último período, las donaciones y legados habían tendido a destinarse en cambio a iglesias parroquiales, colegios universitarios, liceos y colegiatas, lo que sugiere una mayor aprobación pública de tales fines. Los niveles de deuda monástica iban en aumento y el número medio de religiosos profesos estaba cayendo, aunque los monasterios continuaron atrayendo reclutas hasta el final. Solo unos pocos monjes y monjas vivían con un lujo llamativo, pero la mayoría disfrutaba de una alimentación y un alojamiento muy cómodos según los estándares de la época, y pocos ya establecían estándares de piedad ascética o de observancia religiosa. Solo una minoría de casas podía ahora mantener a los doce o trece religiosos profesos que generalmente se consideraban como el mínimo necesario para mantener las horas canónicas completas del Oficio Divino. Incluso en casas con un número adecuado de personas, las obligaciones regulares de alimentación comunitaria y vida compartida no se habían cumplido durante siglos, ya que las comunidades tendían a subdividirse en varias familiae distintas. En la mayoría de las casas más grandes, la plena observancia de las Horas Canónicas se había convertido en la tarea de un subgrupo de 'Monjes de Claustro', de modo que la mayoría de los miembros profesos de la casa estaban libres para llevar a cabo sus asuntos y asuntos. viven gran parte de sus vidas en el mundo secular. Los extensos complejos monásticos dominaban las ciudades inglesas de cualquier tamaño, pero la mayoría estaba llena a menos de la mitad.
Desde 1534 en adelante, Cromwell y el rey Enrique buscaron constantemente formas de redirigir los ingresos eclesiásticos en beneficio de la Corona, esfuerzos que justificaron alegando que, en primer lugar, gran parte de los ingresos eclesiásticos se habían desviado indebidamente de los recursos reales. Los príncipes del Renacimiento en toda Europa se enfrentaban a graves dificultades financieras debido al fuerte aumento de los gastos, especialmente para pagar ejércitos, barcos de guerra y fortificaciones. La mayoría tendía, tarde o temprano, a recurrir al saqueo de la riqueza monástica ya aumentar los impuestos sobre el clero. Los príncipes protestantes justificarían esto alegando autoridad divina; Los príncipes católicos obtendrían el acuerdo y la connivencia del papado. La riqueza monástica, considerada en todas partes como excesiva y ociosa, ofreció una tentación permanente para las autoridades seculares y eclesiásticas con problemas de liquidez.
En consecuencia, casi toda la acción oficial con respecto a la disolución en Inglaterra y Gales se dirigió a los monasterios y la propiedad monástica. El cierre de los monasterios despertó la oposición popular, pero los monasterios y abades recalcitrantes se convirtieron en el blanco de la hostilidad real. La entrega de los conventos, desde una perspectiva oficial, surgió casi como una ocurrencia tardía, como un ejercicio de orden administrativo una vez que se había determinado que todas las casas religiosas debían desaparecer. En términos de estima popular, sin embargo, la balanza se inclinó hacia el otro lado. Casi todos los monasterios se mantuvieron con sus dotaciones; en términos medievales tardíos 'vivieron por su cuenta'. A menos que fueran notablemente malos terratenientes o descuidaran escandalosamente las iglesias parroquiales a su cargo, tendían a disfrutar de un amplio apoyo local; particularmente porque comúnmente designaban notables locales para cargos remunerados. Los frailes, al no ser autosuficientes, por el contrario, tenían muchas más probabilidades de haber sido objeto de hostilidad local, especialmente porque su práctica de solicitar ingresos a través de legados parece haber sido percibida a menudo como una disminución de las herencias familiares anticipadas.
Precedentes de decomisos
Cuando Enrique VIII se dedicó a reformar los monasterios, la acción real para suprimir las casas religiosas tenía una historia de más de 200 años. El primer caso fue el de los llamados 'prioratos alienígenas'. Como resultado de la conquista normanda, algunas órdenes religiosas francesas poseían propiedades sustanciales a través de sus monasterios secundarios en Inglaterra.
Algunos de estos eran simplemente granjas, haciendas agrícolas con un solo monje extranjero en residencia para supervisar las cosas; otros fueron fundaciones ricas por derecho propio (por ejemplo, Lewes Priory era hija de Cluny y respondía al abad de esa gran casa francesa).
Debido al estado de guerra bastante constante entre Inglaterra y Francia a finales de la Edad Media, los sucesivos gobiernos ingleses se habían opuesto a que el dinero fuera a Francia desde estos prioratos extranjeros, ya que el rey francés hostil podría apoderarse de él. También se opusieron a que los prelados extranjeros tuvieran jurisdicción sobre los monasterios ingleses.
Además, después de 1378, los monasterios franceses (y, por lo tanto, los conventos extranjeros que dependían de ellos) mantuvieron su lealtad al continuo papado de Aviñón. Su supresión fue apoyada por los papas romanos rivales, con la condición de que todas las propiedades monásticas confiscadas fueran eventualmente redirigidas a otros usos religiosos. Los oficiales del rey secuestraron por primera vez los activos de los prioratos extranjeros entre 1295 y 1303 bajo Eduardo I, y lo mismo sucedió repetidamente durante largos períodos a lo largo del siglo XIV, en particular durante el reinado de Eduardo III.
Los prioratos extranjeros que tenían comunidades en funcionamiento se vieron obligados a pagar grandes sumas al rey, mientras que los que eran meras propiedades fueron confiscados y administrados por oficiales reales, y las ganancias iban al bolsillo del rey. Tales propiedades fueron una valiosa fuente de ingresos para la Corona en sus guerras francesas. A la mayoría de los conventos extranjeros más grandes se les permitió naturalizarse (por ejemplo, el Priorato de Castle Acre), mediante el pago de fuertes multas y sobornos, pero el destino de alrededor de noventa casas y graneros más pequeños quedó sellado cuando Enrique V los disolvió por ley del Parlamento en 1414.
Las propiedades fueron tomadas por la Corona; algunos se mantuvieron, algunos se entregaron o vendieron posteriormente a los partidarios de Henry, otros se asignaron a sus nuevos monasterios de Syon Abbey y los cartujos en Sheen Priory; otros fueron utilizados con fines educativos. Todas estas supresiones contaron con la aprobación papal, pero los sucesivos papas del siglo XV continuaron presionando para obtener garantías de que, ahora que el Papado de Aviñón había sido derrotado, los ingresos monásticos confiscados se revertirían a usos religiosos y educativos.
La comprensión medieval de las casas religiosas como instituciones asociaba los monasterios y conventos a sus bienes, es decir, a sus dotaciones de tierras y rentas espirituales, y no a su personal actual de monjes y monjas. Si los bienes con que una casa había sido dotada por su fundador eran confiscados o entregados, entonces la casa dejaba de existir, continuaran o no sus miembros en la vida religiosa. En consecuencia, el fundador y sus herederos tenían un interés continuo (y exigible legalmente) en ciertos aspectos del funcionamiento de la casa; su nombramiento se requería a elección de un abad o prior, podían reclamar hospitalidad dentro de la casa cuando fuera necesario, y podían ser enterrados dentro de la casa cuando morían. Además, aunque esto casi nunca ocurría, las dotaciones de la casa revertirían a los herederos del fundador si la comunidad fallaba o se disolvía. El estatus de 'fundador' se consideraba en el derecho civil como un bien inmueble y, en consecuencia, podía comprarse y venderse, en cuyo caso el comprador se denominaría patrón. Además, como cualquier otro bien inmueble, en caso de intestado y algunas otras circunstancias, la condición de 'fundador' volvería a la Corona, un procedimiento que muchas casas buscaron activamente, ya que podría ser ventajoso en sus tratos legales en los tribunales del Rey.
Los fundadores de los conventos alienígenas habían sido monasterios extranjeros que se negaron a ser leales a la Corona inglesa. Por lo tanto, estos derechos de propiedad se perdieron automáticamente en la Corona cuando sus dependencias inglesas fueron disueltas por una ley del Parlamento, pero el ejemplo creado por estos eventos generó preguntas sobre qué acción se podría tomar si las casas de fundación inglesa dejaran de existir por cualquier motivo. Mucho dependería de quién, en el momento en que terminó la casa, ostentaba el estatus de fundador o mecenas; y, al igual que con otras disputas similares sobre bienes inmuebles, el procedimiento estándar consistía en formar un jurado para decidir entre los demandantes en disputa. En la práctica, la Corona reclamó el estatus de 'fundador' en todos los casos que ocurrieron. En consecuencia, cuando una comunidad monástica fracasaba (por ejemplo, por la muerte de la mayoría de sus miembros o por insolvencia), el obispo buscaría obtener la aprobación papal para un uso alternativo de las dotaciones de la casa en el derecho canónico. Este, con un acuerdo real que reclame 'fundador', sería presentado a un 'jurado integrado' para el consentimiento a la disposición de la propiedad de la casa en el derecho civil.
La transferencia real de propiedades monásticas ajenas a fundaciones educativas inspiró a los obispos y, a medida que avanzaba el siglo XV, abogaron por más acciones de este tipo, que se volvieron comunes. Los sujetos de estas disoluciones solían ser comunidades benedictinas o agustinas pequeñas, pobres y endeudadas (especialmente las de mujeres) con pocos amigos poderosos; las grandes abadías y órdenes exentas de supervisión diocesana como los cistercienses no se vieron afectadas.
Las nuevas fundaciones consiguientes fueron con mayor frecuencia las universidades de la Universidad de Oxford y la Universidad de Cambridge: ejemplos de esto incluyen a John Alcock, obispo de Ely, que disolvió el priorato benedictino de St. Radegund, Cambridge para fundar el Jesus College, Cambridge (1496), y William Waynflete, obispo de Winchester, adquirió Selborne Priory en Hampshire en 1484 para Magdalen College, Oxford.
En el siglo siguiente, Lady Margaret Beaufort obtuvo la propiedad de Creake Abbey (cuyos religiosos habían muerto todos de sudoración en 1506) para financiar sus obras en Oxford y Cambridge. Fue asesorada en esta acción por el acérrimo tradicionalista John Fisher, obispo de Rochester.
En 1522, el propio Fisher disolvió los monasterios de mujeres de Bromhall y Higham para ayudar al St. John's College de Cambridge. Ese mismo año, el Cardenal Wolsey disolvió el Priorato de St Frideswide (ahora Catedral de Oxford) para formar la base de su Christ Church, Oxford; en 1524, obtuvo una bula papal para disolver una veintena de otros monasterios para proporcionar una dotación para su nuevo colegio. En todas estas supresiones, los restantes frailes, monjes y monjas fueron absorbidos por otras casas de sus respectivas órdenes. Los jurados determinaron que la propiedad de la casa había vuelto a la Corona como fundadora.
La sabiduría convencional de la época era que la adecuada observancia diaria del Oficio Divino de la oración requería un mínimo de doce religiosos profesos, pero en la década de 1530, solo una minoría de casas religiosas en Inglaterra podía proporcionar esto. La mayoría de los observadores estaban de acuerdo en que una reforma sistemática de la iglesia inglesa necesariamente debe implicar la concentración drástica de monjes y monjas en menos casas y más grandes, lo que podría hacer que muchos ingresos monásticos estén disponibles para fines religiosos, educativos y sociales más productivos.
Sin embargo, este aparente consenso a menudo enfrentó una fuerte resistencia en la práctica. Los miembros de las casas religiosas propuestas para la disolución pueden resistir la reubicación; las casas invitadas a recibirlos podrían negarse a cooperar; y los notables locales podrían resistir la interrupción de sus redes de influencia. Además, los obispos reformadores descubrieron que se enfrentaban a una oposición insuperable al instar a los jefes de las casas religiosas a hacer cumplir la observación rigurosa de sus reglas monásticas, especialmente con respecto a exigir que los monjes y las monjas permanecieran dentro de sus claustros. A los monjes y monjas de casi todas las comunidades religiosas inglesas de finales de la Edad Media, aunque teóricamente vivían en la pobreza religiosa, se les pagaba un salario anual en efectivo (peculium) y recibían otras recompensas regulares en efectivo y miserias, lo que otorgaba una considerable libertad efectiva de las reglas claustrales para aquellos que no estaban dispuestos a estar restringidos por ellas. Los superiores religiosos se reunieron con sus obispos' presión con la respuesta de que el ideal austero y enclaustrado ya no era aceptable para más que una pequeña minoría del clero regular, y que cualquier intento de su parte de hacer cumplir las reglas más estrictas de su orden podría ser anulado con contramedidas en el tribunales seculares, fueron agraviados monjes y monjas para obtener un auto de praemunire.
El Rey apoyó activamente a Wolsey, Fisher y Richard Foxe en sus programas de reforma monástica; pero aun así, el progreso fue dolorosamente lento, especialmente donde las órdenes religiosas habían sido exentas de la supervisión episcopal por la autoridad papal. Además, no era seguro que los jurados fallaran siempre a favor de la Corona al disponer de la propiedad de las casas disueltas; cualquier acción que afectara a los monasterios con activos sustanciales podría ser impugnada por una variedad de demandantes influyentes. En 1532, el priorato de Christchurch Aldgate, que enfrentaba dificultades financieras y legales, solicitó la ayuda del rey como fundador, solo para disolverse arbitrariamente. En lugar de arriesgarse a formar un jurado, y dado que la participación papal en este momento ya no es bienvenida, el Lord Canciller, Thomas Audley, recomendó que la disolución se legalice retrospectivamente a través de una ley especial del Parlamento.
Precedentes continentales
Mientras estas transacciones ocurrían en Inglaterra, en otras partes de Europa ocurrían acontecimientos que presagiaban una tormenta. En 1521, Martín Lutero había publicado De votis monasticis (Sobre los votos monásticos), un tratado que declaraba que la vida monástica no tenía base bíblica, carecía de sentido y también era activamente inmoral en cuanto que no era compatible con el verdadero espíritu del cristianismo. Lutero también declaró que los votos monásticos no tenían sentido y que nadie debería sentirse obligado por ellos. Lutero, un antiguo fraile agustino, encontró cierto consuelo cuando estos puntos de vista tuvieron un efecto dramático: una reunión especial de la provincia alemana de su orden celebrada el mismo año los aceptó y votó que de ahora en adelante todo miembro del clero regular debería ser libre de renunciar a sus votos, renunciar a sus cargos y casarse. En el monasterio natal de Lutero en Wittenberg, todos los frailes, excepto uno, lo hicieron así.
Las noticias de estos eventos no tardaron en difundirse entre los gobernantes de mentalidad protestante de toda Europa y algunos, particularmente en Escandinavia, se movieron muy rápidamente. En el Riksdag de Västerås en 1527, iniciando la Reforma en Suecia, el rey Gustav Vasa obtuvo un edicto de la Dieta permitiéndole confiscar las tierras monásticas que considerara necesarias para aumentar los ingresos reales y permitir la devolución de las propiedades donadas a los descendientes de quienes las habían donado, en caso de que quisieran retractarse. Con la siguiente Reducción de Gustavo I de Suecia, Gustav ganó grandes propiedades, así como fieles seguidores entre la nobleza que optaron por utilizar el permiso para retractarse de las donaciones hechas por sus familias a los conventos. Los monasterios y conventos suecos fueron privados simultáneamente de sus medios de subsistencia. Se les prohibió aceptar nuevos novicios, así como impedir que sus miembros existentes se fueran si así lo deseaban. Sin embargo, a los antiguos monjes y monjas se les permitió residir en los edificios del convento de por vida con una asignación estatal y, en consecuencia, muchos de ellos sobrevivieron a la Reforma durante décadas. La última de ellas fue la abadía de Vreta, donde murieron las últimas monjas en 1582, y la abadía de Vadstena, de donde emigraron las últimas monjas en 1595, aproximadamente medio siglo después de la introducción de la reforma.
En Dinamarca-Noruega, el rey Federico I realizó un acto similar en 1528, confiscando 15 de las casas de los monasterios y conventos más ricos. Otras leyes bajo su sucesor en el transcurso de la década de 1530 prohibieron a los frailes y obligaron a los monjes y monjas a transferir el título de propiedad de sus casas a la Corona, que los entregó a los nobles que los apoyaron y que pronto adquirieron antiguas tierras monásticas. La vida monástica danesa y noruega desaparecería de forma idéntica a la de Suecia.
En Suiza, también, los monasterios estaban bajo amenaza. En 1523, el gobierno de la ciudad-estado de Zúrich presionó a las monjas para que abandonaran sus monasterios y se casaran, y al año siguiente disolvió todos los monasterios de su territorio, con el pretexto de utilizar sus ingresos para financiar la educación y ayudar a los pobres. La ciudad de Basilea hizo lo mismo en 1529, y Ginebra adoptó la misma política en 1530. También se hizo un intento en 1530 de disolver la famosa Abadía de St. Gall, que era un estado del Sacro Imperio Romano Germánico por derecho propio, pero esto fracasó y St. Gall sobrevivió hasta 1798.
En Francia y Escocia, por el contrario, la acción real para apoderarse de los ingresos monásticos siguió líneas completamente diferentes. En ambos países, la práctica de nombrar abadías in commendam se había generalizado. Desde el siglo XII, se había vuelto universal en Europa occidental que los gastos domésticos de los abades y priores conventuales se separaran de los del resto del monasterio, apropiándose típicamente de más de la mitad de los ingresos de la casa. Con la aprobación papal, estos fondos podrían desviarse en una vacante para apoyar a un eclesiástico no monástico, comúnmente un obispo o miembro de la Curia papal; y aunque tales arreglos eran nominalmente temporales, las abadías comendatorias a menudo continuaban a largo plazo. Luego, por el Concordato de Bolonia en 1516, el Papa León X concedió a Francisco I autoridad efectiva para nombrar a casi todos los abades y priores conventuales en Francia. En última instancia, alrededor del 80 por ciento de las abadías francesas se celebraron in commendam, siendo los encomendadores a menudo cortesanos laicos o miembros de la realeza. servicio; y por este medio, alrededor de la mitad de los ingresos de los monasterios franceses se desviaron a manos de la Corona o de los partidarios reales; todo íntegramente con los Papas' bendición. Donde los reyes franceses condujeron, los reyes escoceses siguieron. En Escocia, donde la proporción de bienes parroquiales apropiados por las instituciones eclesiásticas superiores excedía el 85 por ciento, en 1532 el joven Jaime V obtuvo del Papa la aprobación para nombrar a sus hijos ilegítimos (de los cuales finalmente adquirió nueve) como comendadores de abadías en Escocia.. Otras familias aristocráticas escocesas pudieron llegar a acuerdos similares y, en consecuencia, más de 40.000 libras esterlinas (escocesas) por año se desviaron de los monasterios a las arcas reales.
Es inconcebible que estos movimientos pasaran desapercibidos para el gobierno inglés y, en particular, para Thomas Cromwell, quien había sido empleado por Wolsey en sus supresiones monásticas y que pronto se convertiría en el secretario del rey de Enrique VIII.. Sin embargo, el propio Enrique parece haber estado mucho más influenciado por las opiniones sobre el monacato de los humanistas Desiderio Erasmo y Tomás Moro, especialmente como se encuentra en la obra de Erasmo Elogio de la locura (1511) y La utopía de Moro (1516). Erasmo y Moro promovieron la reforma eclesiástica sin dejar de ser fieles a la Iglesia de Roma y ridiculizaron prácticas monásticas como la religión formal repetitiva, las peregrinaciones supersticiosas para la veneración de reliquias y la acumulación de riqueza monástica. Henry parece haber compartido estos puntos de vista desde el principio, nunca habiendo dotado una casa religiosa y solo una vez emprendió una peregrinación religiosa, a Walsingham en 1511. Desde 1518, Thomas More fue cada vez más influyente como sirviente real y consejero, en el curso de cuya correspondencia incluía una serie de fuertes condenas de la ociosidad y el vicio en gran parte de la vida monástica, junto con sus ataques igualmente vituperantes contra Lutero. El propio Enrique mantuvo correspondencia continua con Erasmo, lo que lo llevó a ser más explícito en su rechazo público de los principios clave del luteranismo y le ofreció un ascenso en la iglesia si deseaba regresar a Inglaterra.
Proceso
Declaración como Cabeza de la Iglesia
Al no recibir del Papa una declaración de nulidad con respecto a su matrimonio, el mismo Enrique se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra en febrero de 1531 e instigó un programa de legislación para establecer esta Supremacía Real en la ley y hacer cumplir su aceptación en todo su reino. En abril de 1533, una Ley de Restricción de Apelaciones eliminó el derecho del clero a apelar ante "tribunales extranjeros" (Roma) sobre la cabeza del Rey en cualquier asunto espiritual o financiero. Todos los cargos e impuestos eclesiásticos que antes eran pagaderos a Roma, ahora irían al Rey. Mediante la Sumisión del Clero, el clero y las órdenes religiosas inglesas suscribieron la proposición de que el Rey era, y siempre había sido, la Cabeza Suprema de la Iglesia en Inglaterra. En consecuencia, en opinión de Henry, cualquier acto de resistencia monástica a la autoridad real no solo sería traición, sino también una violación del voto monástico de obediencia. Bajo fuertes amenazas, casi todas las casas religiosas se unieron al resto de la Iglesia para acceder a la Supremacía Real; y al jurar mantener la validez del divorcio y nuevo matrimonio del Rey. La oposición se concentró en las casas de los monjes cartujos, los frailes franciscanos observantes y los monjes y monjas brígidas, que eran, para bochorno del Gobierno, precisamente aquellas órdenes donde se reconocía la plena observancia de la vida religiosa. Se hicieron grandes esfuerzos para engatusar, sobornar, engañar y amenazar a estas casas para que obedecieran formalmente, y los religiosos que continuaran en su resistencia serían condenados a prisión hasta que se sometieran o, si persistían, a la ejecución por traición. Todas las casas de los Frailes Observantes fueron entregadas a la orden franciscana mayoritaria; los frailes de la casa de Greenwich fueron encarcelados, donde muchos murieron por malos tratos. Los cartujos finalmente se sometieron, excepto los monjes de la casa de Londres que fue suprimida; algunos de los monjes fueron ejecutados por alta traición en 1535 y otros murieron de hambre en prisión. También se opusieron a la Supremacía y, en consecuencia, fueron encarcelados los principales monjes de Bridgettine de la abadía de Syon, aunque las monjas de Syon, al estar estrictamente encerradas, escaparon a la sanción en esta etapa, ya que la conformidad personal de la abadesa se consideró suficiente para los propósitos del gobierno.
G. W. O. Woodward concluyó que:
Todos menos unos pocos lo tomaron sin demur. Fueron, después de todo, ingleses, y compartieron el prejuicio común de sus contemporáneos contra las pretensiones de los prelados italianos extranjeros.
Visita a los monasterios
En 1534, Cromwell realizó, en nombre del rey, un inventario de las dotaciones, obligaciones e ingresos de todo el patrimonio eclesiástico de Inglaterra y Gales, incluidos los monasterios (ver Valor Ecclesiasticus), con el fin de evaluar el valor imponible de la Iglesia, a través de comisionados locales que informaron en mayo de 1535. Al mismo tiempo, Henry había El Parlamento autoriza a Cromwell a "visitar" todos los monasterios, incluidos aquellos como los cistercienses previamente exentos de la supervisión episcopal por dispensa papal, para purificarlos en su vida religiosa e instruirlos en su deber de obedecer al Rey y rechazar la autoridad papal. Cromwell delegó su autoridad de visita a comisionados cuidadosamente seleccionados, principalmente Richard Layton, Thomas Legh, John ap Rice y John Tregonwell, con el fin de determinar la calidad de la vida religiosa que se mantiene en las casas religiosas, de evaluar la prevalencia de ' supersticioso' observancias religiosas como la veneración de reliquias, y para indagar en evidencia de laxitud moral (especialmente sexual). Los comisionados elegidos eran en su mayoría clérigos seculares y parecen haber sido erasmistas en sus puntos de vista, dudosos del valor de la vida monástica y universalmente desdeñosos de las reliquias y las señales milagrosas. Es casi seguro que una evaluación objetiva de la calidad de la observancia monástica en Inglaterra en la década de 1530 habría sido en gran parte negativa. En comparación con las comisiones de tasación, el cronograma para estas visitas monásticas era muy ajustado, con algunas casas perdidas por completo, y las investigaciones parecen haberse concentrado en fallas graves y laxitud; en consecuencia, cuando los informes de mala conducta devueltos por los visitantes pueden compararse con otras fuentes, comúnmente parecen haber sido apresurados y muy exagerados, a menudo recordando eventos y escándalos de años anteriores. Los visitantes entrevistaron individualmente a cada miembro de la casa y sirvientes seleccionados, incitando a cada uno a hacer confesiones individuales de fechorías y también a informarse unos a otros. De su correspondencia con Cromwell se puede ver que los visitantes sabían que se esperaban y deseaban hallazgos de impropiedad; sin embargo, también está claro que, donde no se revelaron fallas, no se informó ninguna. Los visitantes interpretaron de la peor manera posible todo lo que les dijeron, pero no parecen haber inventado acusaciones de mala conducta.
Informes y visitas posteriores
En el otoño de 1535, los comisionados visitantes enviaron a Cromwell informes escritos de todos los espeluznantes hechos que afirmaban haber descubierto, junto con paquetes de supuestas tocas, cinturones y mantos milagrosos que los monjes y las monjas habían estado prestando. en efectivo a los enfermos, oa las parturientas. Los comisionados parecen haber instruido constantemente a las casas para que reintroduzcan la práctica estricta de comer en común y vivir en clausura, instando a que se anime a aquellos que no pueden cumplir; y un número considerable parece haber aprovechado la oportunidad que se les ofrecía de ser liberados de sus votos monásticos, para hacer una vida en otro lugar. Los visitantes informaron del número de religiosos profesos que continuaban en cada casa. En el caso de siete casas, la impropiedad o la irreligión había sido tan grande, o el número restante tan reducido, que los comisionados se sintieron obligados a suprimirlo en el acto; en otros, se informó que el abad, prior o noble patrón estaba solicitando al rey la disolución de una casa. Dicha autoridad había recaído anteriormente en el Papa, pero ahora el Rey necesitaría establecer una base legal para la disolución en la ley estatutaria. Además, no estaba nada claro que la propiedad de una casa entregada pasaría automáticamente a disposición de la Corona; Se podría hacer un buen caso para que esta propiedad revierta a los herederos y descendientes del fundador u otro patrón. En consecuencia, el Parlamento promulgó la Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1535 ("Ley de Disolución de los Monasterios Menores") a principios de 1535, basándose en gran parte en los informes de "impropiedad" Cromwell había recibido, estableciendo el poder del Rey para disolver las casas religiosas que no pudieran mantener una vida religiosa, disponiendo en consecuencia que el Rey disolviera obligatoriamente los monasterios con ingresos anuales declarados en el Valor Ecclesiasticus de menos de £ 200 (de las cuales había potencialmente 419), pero también otorgando al Rey la discreción de eximir a cualquiera de estas casas de la disolución a su gusto. Todos los bienes de la casa disuelta volverían a la Corona. En consecuencia, muchos monasterios que caían por debajo del umbral enviaron un caso de continuación, ofreciendo pagar multas sustanciales en compensación. Muchos de estos casos fueron aceptados, de modo que solo alrededor de 330 fueron remitidos a comisiones de represión, y solo 243 casas fueron disueltas en este momento. Se ha cuestionado la elección de un umbral de £ 200 como criterio para la disolución general conforme a la legislación, ya que esto no parece corresponder a ninguna distinción clara en la calidad de la vida religiosa informada en los informes de visita, y el preámbulo de la legislación se refiere a números en lugar de ingresos. Lo más probable es que la adopción de un criterio financiero se determinara pragmáticamente; el Valor Ecclesiasticus regresa siendo más confiable y más completo que los de los visitantes de Cromwell.
Las casas más pequeñas identificadas para supresión fueron luego visitadas durante 1536 por un conjunto adicional de comisiones locales, una para cada condado, encargadas de crear un inventario de activos y objetos de valor, y autorizadas para obtener la cooperación inmediata de los superiores monásticos mediante la asignación a ellos. de pensiones y gratificaciones en efectivo. Se previó que algunas casas podrían ofrecer una rendición inmediata, pero en la práctica pocas lo hicieron; en consecuencia, se aplicó un procedimiento de dos etapas, las comisiones informando a Cromwell para una decisión sobre si proceder con la disolución. En varios casos, estos comisionados apoyaron la continuación de una casa donde no encontraron ningún motivo serio de preocupación actual; argumentos que Cromwell, como vicerregente, parece haber aceptado a menudo. Alrededor de 80 casas quedaron exentas, en su mayoría ofreciendo una multa sustancial. Cuando se determinara la disolución, una segunda visita afectaría los arreglos para el cierre de la casa, la disposición de sus bienes y dotaciones y las provisiones para el futuro de los miembros de la casa; en caso contrario, la segunda visita cobraría la multa acordada. En general, los comisionados de supresión estaban menos inclinados a reportar fallas graves en la observancia monástica dentro de las casas más pequeñas que los comisionados visitantes, aunque esto puede haber sido teñido por la conciencia de que los monjes y monjas con mala reputación serían más difíciles de ubicar. en otra parte. El Acta de 1536 establecía que, cualesquiera que fueran las pretensiones de los fundadores o mecenas, la propiedad de las casas menores disueltas revertía a la Corona; y Cromwell estableció una nueva agencia gubernamental, la Corte de Aumentos, para administrarla. Sin embargo, aunque los derechos de propiedad de los fundadores y patrocinadores laicos se extinguieron legalmente, los ingresos de los titulares laicos de cargos monásticos, pensiones y rentas vitalicias se conservaron en general, al igual que los derechos de los arrendatarios de tierras monásticas. A los monjes y monjas ordinarios se les dio la opción de secularización (con una gratificación en efectivo pero sin pensión), o la transferencia a una casa más grande de la misma orden. La mayoría de los que quedaban entonces optaron por continuar en la vida religiosa; en algunas áreas, las instalaciones de una casa religiosa suprimida se reciclaron en una nueva fundación para acomodarlos y, en general, realojar a quienes buscaban un traslado resultó ser mucho más difícil y más lento de lo que parece haberse anticipado. Dos casas, Norton Priory en Cheshire y Hexham Abbey en Northumberland, intentaron resistir a los comisionados por la fuerza, acciones que Henry interpretó como traición, lo que resultó en que escribiera personalmente para exigir el castigo brutal sumario de los responsables. El prior y los canónigos de Norton fueron encarcelados durante varios meses y tuvieron la suerte de escapar con vida; los canónigos de Hexham, que cometieron el error adicional de involucrarse en la Peregrinación de Gracia, fueron ejecutados.
Ronda inicial de supresiones
Inicialmente, la primera ronda de supresiones despertó un considerable descontento popular, especialmente en Lincolnshire y Yorkshire, donde contribuyeron a la Peregrinación de Gracia de 1536, un evento que llevó a Enrique a asociar cada vez más el monacato con la traición, ya que algunas de las casas religiosas perdonadas en el norte de Inglaterra (más o menos voluntariamente) se puso del lado de los rebeldes, mientras que los antiguos monjes reanudaron la vida religiosa en varias de las casas suprimidas. Las cláusulas de la Ley de traición de 1534 disponían que la propiedad de los condenados por traición revertiría automáticamente a la Corona, cláusulas que Cromwell había redactado proféticamente con la intención de efectuar la disolución de las casas religiosas cuyos jefes fueran condenados, argumentando que el superior de la casa (abad, abadesa, prior o priora) era el "propietario" legal; de todos sus bienes monásticos. La redacción de la Primera Ley de Supresión había dejado claro que la reforma, no la abolición total de la vida monástica, se presentaba al público como el objetivo de la política legislativa; y ha habido un debate académico continuo sobre si, no obstante, se estaba preparando encubiertamente una disolución universal en este punto.
La opinión académica predominante es que el gran cuidado que se tuvo para proporcionar a los monjes y monjas de las casas suprimidas el traslado a las casas continuas si así lo deseaban, demuestra que la reforma monástica seguía siendo, al menos en la mente del Rey, la guía principio; pero siempre se previó una mayor acción a gran escala contra los monasterios más ricos y deficientes. Por definición, la selección de viviendas más pobres para su disolución en la Primera Ley minimizó la posible liberación de fondos para otros fines; y una vez que se comprometieron las pensiones a los antiguos superiores, se pagaron las recompensas en efectivo a quienes deseaban abandonar la vida religiosa y se asignaron los fondos apropiados para las casas refundadas que recibieron monjes y monjas transferidos, es poco probable que hubiera mucho o ningún beneficio en esta etapa aparte de de las multas impuestas a las viviendas exentas. Sin embargo, hubo durante la mayor parte de 1537 (posiblemente condicionado por la preocupación de no volver a encender los impulsos rebeldes) un claro estancamiento en la acción oficial hacia cualquier nueva ronda de disoluciones. Se renovaron las visitas episcopales, los monasterios adaptaron su disciplina interna de acuerdo con los mandatos de Cromwell, y muchas casas emprendieron programas atrasados de reparación y reconstrucción.
Los monasterios restantes requirieron fondos, especialmente aquellos que enfrentan una nueva necesidad de pagar multas por exención. Durante 1537 y 1538, hubo un gran aumento en el arrendamiento de tierras y dotaciones monásticas; y en laicos notables a los que se les ofrecen cargos de pago y anualidades a cambio de dinero en efectivo y favores. Al establecer pasivos adicionales a largo plazo, estas acciones disminuyeron el eventual retorno neto a la Corona de las dotaciones de cada casa, pero no fueron desalentadas oficialmente; de hecho, Cromwell obtuvo y solicitó muchos de esos honorarios a su favor personal. De manera crucial, habiendo creado el precedente de que los inquilinos y los beneficiarios laicos de los ingresos monásticos podrían esperar que el Tribunal de Aumentos reconociera sus intereses luego de la disolución, la aparente aquiescencia del gobierno a la concesión de tales derechos y tarifas adicionales ayudó a establecer una predisposición hacia la disolución entre los notables locales y los intereses territoriales. Sin embargo, al mismo tiempo, y especialmente una vez que se tuvo en cuenta la pérdida de ingresos de los santuarios y las peregrinaciones, la sostenibilidad financiera a largo plazo de muchas de las casas restantes se puso cada vez más en duda.
Aunque Enrique continuó manteniendo en público que su único objetivo era la reforma monástica, se hizo cada vez más claro, a fines de 1537, que la política oficial ahora contemplaba la extinción general del monacato en Inglaterra y Gales; pero que ahora se esperaba que esta extinción se lograra mediante solicitudes individuales de los superiores para la rendición voluntaria en lugar de mediante una disolución legal sistemática. Una abadía importante cuyos monjes habían estado implicados en la Peregrinación de Gracia fue la de Furness en Lancashire; el abad, temeroso de un cargo de traición, solicitó que se le permitiera hacer una rendición voluntaria de su casa, lo que Cromwell aprobó felizmente. A partir de entonces, todas las disoluciones que no fueran consecuencia de condenas por traición a la patria fueron legalmente "voluntarias" – un principio que fue llevado un paso más allá con la entrega voluntaria del priorato de Lewes en noviembre de 1537 cuando, como en Furness, a los monjes no se les otorgó la opción de trasladarse a otra casa, pero con la consideración motivadora adicional de que esta vez (y en todas las ocasiones futuras) a los monjes ordinarios se les ofrecieron pensiones vitalicias si cooperaban. Esto creó una combinación de incentivos positivos y negativos a favor de una mayor disolución: los abades y priores se vieron presionados por sus comunidades para solicitar la rendición voluntaria si podían obtener condiciones favorables para las pensiones; también sabían que si se negaban a rendirse, podrían sufrir la pena de traición y su casa religiosa sería disuelta de todos modos. Cuando el Rey había podido establecerse como fundador, aprovechó su posición para colocar a monjes y monjas obedientes como jefes de la casa, mientras que los patrocinadores y fundadores que no pertenecían a la realeza también tendían a presionar a los superiores para que se rindieran pronto, con la esperanza de obtener preferencia. tratamiento en la enajenación de los derechos y bienes monásticos. Desde principios de 1538, Cromwell apuntó a las casas que sabía que estaban vacilantes en su determinación de continuar, engatusando e intimidando a sus superiores para que solicitaran la rendición. Sin embargo, la postura pública del gobierno era que las casas mejor administradas aún podían esperar sobrevivir, y Cromwell envió una carta circular en marzo de 1538 condenando los falsos rumores de una política general de disolución y al mismo tiempo advirtiendo a los superiores contra el despojo de activos o el ocultamiento de objetos de valor, lo que podría interpretarse como una acción de traición.
Segunda ronda de disoluciones
A medida que avanzaba 1538, las solicitudes de rendición inundaron. Cromwell nombró un comisionado local en cada caso para garantizar el rápido cumplimiento de los deseos del rey, supervisar la venta ordenada de bienes y edificios monásticos, disponer de las dotaciones monásticas, y para garantizar que los antiguos monjes y monjas recibieran pensiones, gratificaciones en efectivo y ropa. La segunda vez, el proceso resultó ser mucho más rápido y fácil. Los inquilinos existentes continuarían con sus arrendamientos, y los titulares de cargos laicos continuarían recibiendo sus ingresos y tarifas (aunque ahora no tenían deberes ni obligaciones). Los monjes o monjas que eran ancianos, discapacitados o enfermos fueron seleccionados para pensiones más generosas, y se tuvo cuidado en todo momento de que nadie fuera expulsado de su lugar sin provisión (que de otro modo podría haber aumentado la carga de la caridad para las parroquias locales). En algunos casos, incluso a los sirvientes monásticos se les proporcionó el salario de un año al ser dados de alta.
Las dotaciones de los bienes inmuebles de los monasterios y los diezmos parroquiales apropiados y glebe se transfirieron a la Corte de Aumentos, que pagaría las pensiones vitalicias y las cuotas a la tasa acordada; sujeto a la tarifa del tribunal de 4 peniques por libra, más en la mayoría de los años el 'décimo' clerical, una deducción fiscal del 10 % sobre los ingresos del clero. Las pensiones promediaron alrededor de £ 5 por año antes de impuestos para los monjes, y las de los superiores generalmente se evaluaron en el 10% de los ingresos anuales netos de la casa y no se redujeron si el pensionista obtuvo otro empleo. Sin embargo, si el pensionado aceptara un nombramiento real o un beneficio de mayor valor anual que su pensión, la pensión se extinguiría. En 1538, 5 libras esterlinas en comparación con el salario anual de un trabajador calificado, y aunque el valor real de tal ingreso fijo sufriría la inflación, seguía siendo una suma significativa; tanto más bienvenido cuanto que se podía confiar en gran medida en el pago puntual.
Las pensiones otorgadas a las monjas fueron notablemente menos generosas, con un promedio de alrededor de £3 por año. Durante el reinado de Enrique, a las ex monjas, al igual que a los monjes, se les seguía prohibiendo casarse, por lo que es más posible que se produjeran dificultades genuinas, especialmente porque las ex monjas tenían poco acceso a oportunidades de empleo remunerado. Donde las monjas procedían de familias de buena cuna, como sucedió con muchas, por lo general parecen haber regresado a vivir con sus parientes. De lo contrario, hubo una serie de casos en los que ex monjas de una casa se unieron en un hogar compartido. Además, no había pensiones retrospectivas para aquellos monjes o monjas que ya habían buscado la secularización después de la visita de 1535, ni para aquellos miembros de las casas menores disueltas en 1536 y 1537 que no habían permanecido entonces en la vida religiosa, ni para aquellas casas disueltas. antes de 1538 por la condena por traición de su superior, y ningún fraile fue pensionado.
Una vez que quedó claro que la disolución sería ahora la expectativa general, el futuro de las diez catedrales monásticas se puso en duda. Para dos de estos, Bath y Coventry, había una segunda iglesia catedral secular en la misma diócesis, y ambas se rindieron en 1539; pero los otros ocho necesariamente tendrían que continuar de alguna forma. Quedaba por determinar cuál podría ser esa forma. Un posible modelo fue presentado por la iglesia colegiada de Stoke-by-Clare, Suffolk, donde, en 1535, el decano de mentalidad evangélica, Matthew Parker, reformuló los estatutos del colegio lejos de decir misas en la capilla y hacia la predicación, la observancia del oficio., y la educación de los niños.
En mayo de 1538, la comunidad monástica de la catedral de Norwich se rindió y adoptó nuevos estatutos colegiados como sacerdotes seculares en líneas similares. La nueva fundación en Norwich proporcionó alrededor de la mitad del número de clérigos que habían sido monjes en el antiguo monasterio, con un decano, cinco prebendados y dieciséis canónigos menores. Este cambio se correspondía con las ideas de un futuro reformado para las comunidades monásticas que habían sido objeto de debate y especulación entre algunos de los principales abades benedictinos durante varias décadas; y voces de simpatía se escuchaban desde varios sectores a fines del verano de 1538.
El Lord Canciller, Thomas Audley, propuso Colchester y St Osyth's Priory como una posible futura universidad. Thomas Howard, tercer duque de Norfolk y Lord Tesorero, propuso el Priorato de Thetford, haciendo extensos preparativos para adoptar estatutos similares a los de Stoke-by-Clare, y gastando sumas sustanciales en trasladar santuarios, reliquias y accesorios arquitectónicos del disuelto Castle Acre Priory a Thetford. iglesia prioral. El propio Cromwell propuso Little Walsingham (una vez purgado de su santuario "supersticioso"), y Hugh Latimer, el obispo evangélico de Worcester, le escribió a Cromwell en 1538 para abogar por la continuación de Great Malvern Priory y de &# 34;dos o tres en cada condado de tal remedio". A principios de 1539, la continuación de un grupo selecto de grandes monasterios como refundación colegiada se había convertido en una expectativa establecida; y cuando la Segunda Ley de Supresión se presentó al Parlamento en mayo de 1539, fue acompañada por una Ley que otorgaba al Rey autoridad para establecer nuevos obispados y fundaciones de catedrales colegiadas a partir de casas monásticas existentes. Pero aunque se había establecido el principio, el número de colegios y catedrales sucesores seguía sin especificarse.
El entusiasmo del rey Enrique por crear nuevos obispados fue superado por su pasión por construir fortificaciones. Cuando se acordó una aparente alianza de Francia y el Imperio contra Inglaterra en Toledo en enero de 1539, esto precipitó una gran amenaza de invasión. A pesar de que, a mediados del verano, el peligro inmediato había pasado, Henry todavía exigió de Cromwell sumas sin precedentes para las obras de defensa costera desde St Michael's Mount hasta Lowestoft; y la escala de las nuevas fundaciones propuestas se redujo drásticamente. Al final, se erigieron seis abadías para ser catedrales de nuevas diócesis; y solo otras dos abadías importantes, Burton-on-Trent y Thornton, fueron refundadas como colegios no catedralicios. Para el intenso disgusto de Thomas Howard, Thetford no se salvó y fue una de las últimas casas en disolverse en febrero de 1540, mientras el duque estaba fuera del país en una embajada organizada apresuradamente en Francia.
Incluso a fines de 1538, el propio Cromwell parece haber previsto que se podría permitir que un grupo selecto de conventos continuara en la vida religiosa, donde pudieran demostrar tanto una alta calidad de observancia regular como un compromiso con los principios de la reforma religiosa. Una de ellas fue la abadía de Godstow, cerca de Oxford, cuya abadesa, Lady Katherine Bulkeley, fue una de las tres a quienes Cromwell, en 1535, había ascendido personalmente para ser elegidas a la jefatura de los conventos más ricos. Godstow fue invadida por el Dr. John London, comisionado de Cromwell, en octubre de 1538, exigiendo la rendición de la abadía; pero luego de una apelación directa al propio Cromwell, se aseguró a la casa que podría continuar. En respuesta, Lady Katherine le aseguró a Cromwell que "no hay ni papa ni purgatorio, ni imagen, ni peregrinación, ni rezos a los santos muertos usados o considerados entre nosotros". La abadía de Godstow estaba brindando internado y educación de gran prestigio para niñas de familias notables; y este fue el caso de varios otros conventos entre las casas que aún están en pie, un factor que puede haber explicado su supervivencia durante tanto tiempo. Diarmaid MacCulloch sugiere además que la "cobardía masculina habitual" también fue un factor en la renuencia del gobierno a confrontar a las jefas de casas religiosas femeninas. Pero la suspensión de la ejecución de Godstow Abbey duró solo poco más de un año: la abadía fue suprimida en noviembre de 1539 junto con todos los demás sobrevivientes del convento, ya que Henry estaba decidido a que ninguno continuara.
Disoluciones posteriores
Nada de este proceso de legislación y visitación se había aplicado a las casas de los frailes. A principios del siglo XIV había alrededor de 5.000 frailes en Inglaterra, ocupando extensos complejos en todos los pueblos de cualquier tamaño. Todavía había alrededor de 200 conventos en Inglaterra en el momento de la disolución. Pero, a excepción de los franciscanos observantes, en el siglo XVI los frailes' los ingresos por donaciones se habían derrumbado, su número se había reducido a menos de 1.000 y sus edificios conventuales a menudo estaban en ruinas o arrendados comercialmente, al igual que sus huertos cerrados. Ya no autosuficientes en alimentos y con sus espacios de clausura invadidos por inquilinos seculares, casi todos los frailes, en contravención de sus reglas, ahora vivían en alojamientos alquilados fuera de sus conventos y se reunían para el servicio divino en la iglesia del convento. Muchos frailes ahora se mantenían a sí mismos mediante un empleo remunerado y poseían propiedades personales.
A principios de 1538, se anticipaba ampliamente la supresión de los conventos; en algunas casas ya se habían marchado todos los frailes salvo el prior, y se estaban vendiendo los bienes realizables (maderas en pie, cálices, vestiduras). Cromwell nombró a Richard Yngworth, obispo sufragáneo de Dover y ex provincial de los dominicos, para obtener los frailes' capitulación, que logró rápidamente al redactar nuevos mandatos judiciales que hacían cumplir las reglas de cada orden y requerían que los frailes reanudaran una estricta vida conventual dentro de sus muros. En efecto, el hecho de no acceder al deseo del rey de una rendición voluntaria daría lugar, para la mayoría, a la indigencia forzosa y al hambre. Una vez que se aceptó la rendición y fue testigo formal, Yngworth informó brevemente a Cromwell sobre sus acciones, señalando, para cada convento, quién era el inquilino actual de los jardines, cuál era el estado general de los edificios del convento y si la iglesia del convento había sido reparada. valioso plomo en techos y canaletas. En su mayoría, había encontrado la pobreza, los edificios abandonados y los jardines arrendados como el único activo que generaba ingresos.
Yngworth no tenía autoridad para disponer de tierras y propiedades y no podía negociar pensiones; por lo que parece que los frailes simplemente fueron liberados de sus votos y despedidos con una propina de alrededor de 40 chelines cada uno, que Yngworth tomó de los recursos en efectivo que tenía a mano. Enumeró por nombre a los frailes que quedaban en cada casa en el momento de la rendición para que Cromwell pudiera proporcionarles las capacidades, el permiso legal para seguir una carrera como sacerdote secular. Además, Yngworth no tenía discreción para mantener el uso de las iglesias de los conventos, aunque muchas habían seguido atrayendo congregaciones para la predicación y el culto; y estos en su mayoría fueron eliminados rápidamente por la Corte de Aumentos. De todas las iglesias de conventos en Inglaterra y Gales, solo St. Andrew's Hall, Norwich, Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall y Greyfriars Church, Reading permanecen en pie (aunque la iglesia londinense de Austin Friars continuó en utilizado por la Iglesia holandesa hasta que fue destruido en el London Blitz). Casi todos los demás conventos han desaparecido con pocos rastros visibles.
En abril de 1539, el Parlamento aprobó una nueva ley que legalizaba retrospectivamente los actos de rendición voluntaria y aseguraba a los inquilinos la continuación de sus derechos, pero para entonces la gran mayoría de los monasterios de Inglaterra y Gales ya se habían disuelto o marcado para un futuro como un fundación colegiada. Algunos todavía resistieron, y ese otoño los abades de Colchester, Glastonbury y Reading fueron ahorcados, arrastrados y descuartizados por traición, sus casas fueron disueltas y sus monjes, en estas ocasiones, recibieron una pensión básica de £ 4 por año.
La abadía de St Benet en Norfolk fue la única abadía en Inglaterra que escapó a la disolución formal. Como el último abad había sido designado para la sede de Norwich, las dotaciones de la abadía se transfirieron junto con él directamente a las de los obispos. Las dos últimas abadías que se disolvieron fueron Shap Abbey, en enero de 1540, y Waltham Abbey, el 23 de marzo de 1540, y varios prioratos también sobrevivieron hasta 1540, incluido Bolton Priory en Yorkshire (disuelto el 29 de enero de 1540) y Thetford Priory en Norfolk (disuelto 16 de febrero de 1540). No fue hasta abril de 1540 que los prioratos catedralicios de Canterbury y Rochester se transformaron en capítulos catedralicios seculares.
Efectos en la vida pública
La entrega de las dotaciones monásticas se reconoció automáticamente como la terminación de toda observancia religiosa regular por parte de sus miembros, excepto en el caso de unas pocas comunidades, como Syon, que se exilió. Hay varios casos registrados en los que grupos de ex miembros de una casa establecieron juntos su residencia, pero ningún caso en el que lo hiciera toda una comunidad; y no hay indicios de que tales grupos continuaran rezando el Oficio Divino. Las Actas de disolución se referían únicamente a la disposición de los bienes dotados, en ningún momento prohíben explícitamente la continuación de una vida regular. Sin embargo, dada la actitud de Henry hacia aquellos religiosos que reanudaron sus casas durante la Peregrinación de Gracia, habría sido muy imprudente que cualquier comunidad anterior de monjes o monjas dentro de sus dominios hubiera mantenido la observancia monástica encubierta.
Se instruyó a los comisionados locales para garantizar que, donde las parroquias o congregaciones locales también usaran partes de las iglesias de la abadía, este uso debería continuar. En consecuencia, partes de 117 antiguos monasterios sobrevivieron (y en su mayoría aún permanecen) en uso para el culto parroquial, además de las catorce antiguas iglesias monásticas que sobrevivieron en su totalidad como catedrales. En alrededor de una docena de casos, benefactores adinerados o parroquias compraron una antigua iglesia monástica completa de los comisionados y la presentaron a su comunidad local como un nuevo edificio de iglesia parroquial. Muchas otras parroquias compraron e instalaron antiguas carpinterías monásticas, sillería del coro y vidrieras. Como era común, en el período medieval tardío, que el alojamiento del abad se había ampliado para formar una residencia independiente sustancial, estas propiedades fueron convertidas con frecuencia en casas de campo por compradores laicos. En otros casos, como Lacock Abbey y Forde Abbey, los propios edificios conventuales se convirtieron para formar el núcleo de una gran mansión Tudor. De lo contrario, la tela más comercializable en los edificios monásticos probablemente sería el plomo en los techos, canaletas y tuberías, y los edificios se quemaron como la forma más fácil de extraerlo. La piedra de construcción y los tejados de pizarra se vendían al mejor postor. Muchas dependencias monásticas se convirtieron en graneros, graneros y establos. Cromwell ya había instigado una campaña contra las "supersticiones": peregrinaciones y veneración de santos, en el curso de las cuales, los objetos de valor antiguos y preciosos fueron agarrados y fundidos, las tumbas de santos y reyes saqueadas por cualquier ganancia posible. obtenido de ellos, y sus reliquias destruidas o dispersadas. Incluso la cripta del rey Alfredo el Grande no se salvó del frenesí de saqueo. Grandes abadías y prioratos como Glastonbury, Walsingham, Bury St Edmunds y Shaftesbury, que habían florecido como lugares de peregrinación durante muchos siglos, pronto quedaron reducidos a ruinas. Sin embargo, la tradición de que hubo una acción generalizada de la multitud que resultó en destrucción e iconoclasia, que se rompieron altares y ventanas, confunde en parte la ola de saqueos de la década de 1530 con el vandalismo provocado por los puritanos en el siglo siguiente contra los privilegios anglicanos. Woodward concluye:
No había una política general de destrucción, excepto en Lincolnshire, donde el agente del gobierno local estaba tan determinado que los monasterios nunca deberían ser restaurados que arrasó tantos como él pudo al suelo. Más a menudo, los edificios simplemente han sufrido desórdenes y descuido, o cantando.
Una vez provistas las catedrales nuevas y refundadas y otras dotaciones, la Corona se enriqueció hasta el punto de unas 150.000 libras esterlinas (equivalente a 102.817.100 libras esterlinas en 2021), por año, aunque alrededor de 50.000 libras esterlinas (equivalente a libras esterlinas 34.272.400 en 2021) de este se comprometió inicialmente para financiar las pensiones monásticas. Cromwell tenía la intención de que la mayor parte de esta riqueza sirviera como ingreso regular del gobierno. Sin embargo, después de la caída de Cromwell en 1540, Enrique necesitaba dinero rápidamente para financiar sus ambiciones militares en Francia y Escocia; y así se vendió la propiedad monástica, que representaba en 1547 un valor anual de 90.000 libras esterlinas (equivalente a 55.802.000 libras esterlinas en 2021). Las tierras y las dotaciones no se ofrecieron a la venta, y mucho menos se subastaron; en cambio, el gobierno respondió a las solicitudes de compra, de las cuales había habido un flujo continuo desde que se inició el proceso de disolución. Muchos solicitantes habían sido fundadores o mecenas de las casas relevantes y podían esperar tener éxito sujeto a pagar la tasa de mercado estándar de veinte años. ingreso. Los compradores eran predominantemente nobles destacados, magnates locales y nobles; sin tendencia perceptible en términos de religión conservadora o reformada, aparte de la determinación de mantener y extender la posición de su familia y el estatus local. La propiedad territorial de los antiguos monasterios incluía un gran número de fincas señoriales, cada una de las cuales tenía el derecho y el deber de celebrar un tribunal para los arrendatarios y otros. La adquisición de tales derechos feudales se consideraba esencial para establecer una familia en el estado y la dignidad de la nobleza medieval tardía; pero durante un largo período, las propiedades señoriales de dominio absoluto habían sido muy raras en el mercado; y familias de todo tipo aprovecharon la oportunidad que ahora se les ofrecía para afianzar su posición en la escala social. Nada los induciría posteriormente a entregar sus nuevas adquisiciones. El Tribunal de Aumentos retuvo tierras e ingresos espirituales suficientes para cumplir con sus obligaciones continuas de pagar pensiones anuales; pero a medida que morían los pensionistas, o cuando las pensiones se extinguían cuando sus titulares aceptaban un nombramiento real de mayor valor, la propiedad excedente quedaba disponible cada año para su posterior disposición. Los últimos monjes sobrevivientes continuaron cobrando sus pensiones durante el reinado de Jaime I (1603-1625), más de 60 años después del final de la disolución.
La disolución de los monasterios afectó relativamente poco a la actividad de la iglesia parroquial inglesa. Las parroquias que anteriormente pagaban sus diezmos para mantener una casa religiosa ahora los pagaban a un usurero laico, pero los rectores, vicarios y otros titulares permanecieron en sus puestos, sus ingresos no se vieron afectados ni sus deberes no cambiaron. Las congregaciones que habían compartido iglesias monásticas para el culto continuaron haciéndolo; las antiguas partes monásticas ahora están amuralladas y abandonadas. La mayoría de las iglesias parroquiales habían sido dotadas de capillas, cada una de las cuales mantenía un sacerdote estipendiado para decir misa por las almas de sus donantes, y estas continuaron por el momento sin verse afectadas. Además, después de la disolución de los monasterios, quedaron más de cien iglesias colegiadas en Inglaterra, cuyas dotaciones mantuvieron el culto coral regular a través de un cuerpo corporativo de canónigos, prebendas o sacerdotes. Todos estos sobrevivieron al reinado de Enrique VIII en gran parte intactos, solo para ser disueltos bajo la Ley de Capillas de 1547, por el hijo de Enrique, Eduardo VI, sus propiedades fueron absorbidas por la Corte de Aumentos y sus miembros se agregaron a la lista de pensiones. Dado que muchos ex monjes habían encontrado empleo como sacerdotes de capilla, la consecuencia para estos clérigos fue una doble experiencia de disolución, quizás mitigada al recibir económicamente a partir de entonces una doble pensión.
Irlanda
Las disoluciones en Irlanda siguieron un curso muy diferente al de Inglaterra y Gales. Había alrededor de 400 casas religiosas en Irlanda en 1530, muchas más, en relación con la población y la riqueza material, que en Inglaterra y Gales. En marcada diferencia con la situación en Inglaterra, en Irlanda las casas de los frailes habían florecido en el siglo XV, atrayendo apoyo popular y dotaciones financieras, emprendiendo muchos planes de construcción ambiciosos y manteniendo una vida conventual y espiritual regular. Los conventos constituían alrededor de la mitad del número total de casas religiosas. Los monasterios irlandeses, por el contrario, habían experimentado una disminución catastrófica en el número de religiosos profesos, de modo que en el siglo XVI solo una minoría mantenía la observancia diaria del Oficio Divino. La autoridad directa de Enrique, como Señor de Irlanda y, desde 1541, como Rey de Irlanda, solo se extendió al área de Pale inmediatamente alrededor de Dublín. Fuera de esta zona, solo podía proceder por acuerdo táctico con los jefes de clan y los señores locales.
Sin embargo, Henry estaba decidido a llevar a cabo una política de disolución en Irlanda, y en 1537 introdujo una legislación en el Parlamento irlandés para legalizar el cierre de los monasterios. El proceso enfrentó una oposición considerable y solo se suprimieron dieciséis casas. Sin embargo, Henry se mantuvo decidido y, desde 1541, como parte de la conquista Tudor de Irlanda, continuó presionando para que se ampliara el área de disolución exitosa. En su mayor parte, esto implicó hacer tratos con los señores locales, en virtud de los cuales se concedía la propiedad monástica a cambio de lealtad a la nueva Corona irlandesa; y en consecuencia, Henry adquirió poco o nada de la riqueza de las casas irlandesas.
En el momento de la muerte de Enrique (1547), alrededor de la mitad de las casas irlandesas habían sido suprimidas; pero muchos continuaron resistiendo la disolución hasta bien entrado el reinado de Isabel I, y algunas casas en el oeste de Irlanda permanecieron activas hasta principios del siglo XVII. En 1649, Oliver Cromwell dirigió un ejército parlamentario para conquistar Irlanda y buscó y destruyó sistemáticamente antiguas casas monásticas. Posteriormente, sin embargo, terratenientes simpatizantes alojaron a monjes o frailes cerca de varias casas religiosas en ruinas, lo que les permitió una existencia encubierta continua durante los siglos XVII y XVIII, sujeto a los peligros de descubrimiento y expulsión legal o encarcelamiento.
Consecuencias
Social y económica
(feminine)
Las abadías de Inglaterra, Gales e Irlanda se encontraban entre los mayores terratenientes y las instituciones más grandes de los reinos, aunque a principios del siglo XVI, los donantes religiosos tendían cada vez más a favorecer las iglesias parroquiales, iglesias colegiadas, colegios universitarios y escuelas de gramática, y estos eran ahora los centros predominantes para el aprendizaje y las artes. Sin embargo, y particularmente en áreas alejadas de Londres, las abadías, conventos y prioratos eran centros de hospitalidad y aprendizaje, y en todas partes seguían siendo una fuente principal de caridad para los ancianos y los enfermos. La eliminación de más de ochocientas instituciones de este tipo dejó grandes lagunas en el tejido social.
Además, alrededor de una cuarta parte de la riqueza monástica neta en promedio consistía en "espiritual" ingresos que se originan cuando la casa religiosa ostenta la advocación de un beneficio con la obligación legal de mantener la cura de almas en la parroquia, originariamente mediante el nombramiento del rector y tomando una renta anual. Durante el período medieval, los monasterios y los prioratos buscaron continuamente exenciones papales, a fin de apropiarse de los ingresos de la gleba y el diezmo de los beneficios rectorales en su posesión para su propio uso. Sin embargo, desde el siglo XIII en adelante, los obispos diocesanos ingleses establecieron con éxito el principio de que solo el glebe y los 'mayores diezmos' de grano, heno y madera podían ser apropiados por los patronos monásticos de esta manera; los 'diezmos menores' debía permanecer dentro del beneficio parroquial; el titular del cual en adelante llevó el título de 'vicario'. Para 1535, de 8.838 rectorías, 3.307 habían sido asignadas con vicariatos; pero en esta fecha tardía, un pequeño subconjunto de vicariatos en propiedad monástica no estaba siendo atendido por el clero beneficiado en absoluto. En casi todos estos casos, se trataba de iglesias parroquiales propiedad de casas de canónigos agustinos o premonstratenses, órdenes cuyas reglas les exigían brindar culto parroquial dentro de sus iglesias conventuales, en su mayor parte como capillas de descanso de una iglesia parroquial más distante. Desde mediados del siglo XIV en adelante, los canónigos habían podido explotar su estatus híbrido para justificar peticiones de privilegios papales de apropiación, permitiéndoles llenar vicariatos en su posesión ya sea entre ellos mismos o con sacerdotes seculares estipendarios removibles a voluntad.; estos arreglos correspondían a los de sus capillas de descanso.
Al disolverse, estos flujos de ingresos espirituales se vendieron sobre la misma base que las dotaciones de tierras, creando una nueva clase de usurpadores laicos, que de ese modo adquirieron derecho al patrocinio de los vivos junto con los ingresos de los diezmos y las tierras de glebe; aunque ellos también, como rectores laicos, se hicieron responsables de mantener la estructura del presbiterio parroquial. Los rectores y vicarios titulares existentes al servicio de las iglesias parroquiales que anteriormente eran propiedad de los monasterios continuaron en el cargo, sin que se afectaran sus ingresos. Sin embargo, en las de los canónigos' iglesias parroquiales y capillas de paz que habían quedado sin beneficio, el rector laico como patrón estaba además obligado a establecer un estipendio para un cura perpetuo.
Es poco probable que el sistema monástico pudiera haber sido quebrantado simplemente por la acción real si no hubiera habido el anzuelo abrumador de mejorar el estatus de la nobleza grande y pequeña, y las convicciones de la pequeña pero determinada facción protestante. El anticlericalismo era una característica familiar de la Europa medieval tardía, que producía su propia variedad de literatura satírica dirigida a una clase media alfabetizada.
Arte y cultura
Junto con la destrucción de los monasterios, algunos de ellos con muchos cientos de años de antigüedad, la destrucción relacionada de las bibliotecas monásticas fue quizás la mayor pérdida cultural causada por la Reforma inglesa. Worcester Priory (ahora Worcester Cathedral) tenía 600 libros en el momento de la disolución. Se sabe que solo seis de ellos han sobrevivido intactos hasta el día de hoy. En la abadía de los Frailes Agustinos en York, se destruyó una biblioteca de 646 volúmenes, dejando solo tres sobrevivientes conocidos. Algunos libros fueron destruidos por sus preciosas encuadernaciones, otros fueron vendidos por carretadas. El rey encargó al anticuario John Leland que rescatara elementos de particular interés (especialmente fuentes manuscritas de la historia del inglés antiguo), y otras colecciones fueron realizadas por particulares, en particular Matthew Parker. Sin embargo, se perdió mucho, especialmente libros manuscritos de música sacra inglesa, ninguno de los cuales había sido impreso.
Un gran nombre de ellos por quéch compró esos mansyones supertycyous, resrved de esos bokes lybrarye, algunos para servir jakes de ellos, algunos para escorear candelstyckes, y algunos para frotar sus botas. Algunos vendieron a los burgueses y jabonistas.
—John Bale, 1549
Salud y educación
La Ley de 1539 también preveía la supresión de los hospitales religiosos, que habían constituido en Inglaterra una clase distinta de institución, dotada con el fin de atender a las personas mayores. Muy pocos de estos, como el Hospital de San Bartolomé en Londres (que todavía existe, aunque con un nombre diferente entre 1546 y 1948), estaban exentos por una dispensa real especial, pero la mayoría cerró, y sus residentes fueron dados de alta con pequeñas pensiones..
Los monasterios también habían proporcionado alimentos y limosnas gratis para los pobres y los indigentes, y se ha argumentado que la eliminación de este y otros recursos caritativos, que ascienden a alrededor del 5 por ciento de los ingresos monásticos netos, fue uno de los factores en el creación del ejército de "mendigos robustos" que asoló la Inglaterra de los Tudor tardíos, provocando la inestabilidad social que condujo a las leyes de pobres eduardianas e isabelinas. Este argumento ha sido cuestionado, por ejemplo, por G. W. O. Woodward, quien resume:
Ninguna gran cantidad de mendigos fue arrojada repentinamente en las carreteras para la caridad monástica sólo tenía un significado marginal y, incluso si se permitía que las abadías permanecieran, apenas podría haber afrontado los problemas del desempleo y la pobreza creados por la población y las presiones inflacionarias de la mitad y las últimas partes del siglo XVI.
Los monasterios necesariamente habían emprendido la escolarización de sus miembros novicios, que en el período medieval tardío había tendido a extenderse para cubrir a los coristas y, a veces, a otros eruditos más jóvenes; todo este recurso educativo se perdió con su disolución. Por el contrario, donde los monasterios habían proporcionado escuelas de gramática para eruditos mayores, estas fueron comúnmente refundadas con dotaciones mejoradas; algunos por mandato real en relación con las iglesias catedrales recién restablecidas, otros por iniciativa privada. Las órdenes monásticas habían mantenido, para la educación de sus miembros, seis colegios en las universidades de Oxford o Cambridge, de los cuales cinco sobrevivieron como refundaciones. También los hospitales debían ser dotados con frecuencia por benefactores privados; y la nobleza isabelina y las clases profesionales fundarían muchas nuevas casas de beneficencia y organizaciones benéficas (London Charterhouse / Charterhouse School es un ejemplo que aún sobrevive). Sin embargo, se ha estimado que solo en 1580 los niveles generales de donaciones caritativas en Inglaterra volvieron a los anteriores a la disolución. En vísperas del derrocamiento, los diversos monasterios poseían aproximadamente 2 000 000 acres (8100 km2), más del 16 % de Inglaterra, con decenas de miles de arrendatarios trabajando esas tierras, algunos de los cuales tenían vínculos familiares. a un monasterio en particular que se remonta a muchas generaciones.
Religión
Se ha argumentado que la supresión de los monasterios y conventos ingleses también contribuyó al declive generalizado de esa espiritualidad contemplativa que una vez prosperó en Europa, con la excepción ocasional que se encuentra solo en grupos como la Sociedad de Amigos (&# 34;Cuáqueros"). Esto puede oponerse a la continuación del canto diario del Oficio Divino por parte de coristas y vicarios corales en las catedrales retenidas y recientemente establecidas, ahora emprendido como culto público, lo que no había sido el caso antes de la disolución. Los decanos y prebendas de las seis nuevas catedrales eran en su gran mayoría antiguos jefes de casas religiosas. Los antiguos monjes y frailes secularizados buscaban comúnmente un nuevo empleo como clérigos parroquiales; y, en consecuencia, el número de nuevas ordenaciones se redujo drásticamente en los diez años posteriores a la disolución y cesó casi por completo durante el reinado de Eduardo VI. Fue solo en 1549, después de que Eduardo subió al trono, que a los antiguos monjes y monjas se les permitió casarse; pero dentro de un año de la concesión del permiso, alrededor de una cuarta parte lo había hecho, solo para verse separados por la fuerza (y negados sus pensiones) en el reinado de María. Con la sucesión de Isabel, estos antiguos monjes y frailes (felizmente reunidos tanto con sus esposas como con sus pensiones) formaron una parte importante de la columna vertebral de la nueva iglesia anglicana y pueden reclamar mucho crédito por mantener la vida religiosa del país hasta un siglo. la nueva generación de ordenandos estuvo disponible en las décadas de 1560 y 1570.
En la iglesia medieval, no había seminarios u otras instituciones dedicadas a la formación de hombres como clérigos parroquiales. Un aspirante a candidato a la ordenación, habiendo adquirido una educación primaria y la experiencia adecuada, habría sido presentado al comisario del obispo para su examen; típicamente patrocinado en esto por una corporación eclesiástica que le proporcionó un 'título', un patrimonio ficticio que asegura al obispo su seguridad financiera. En el siglo XVI, los patrocinadores eran en su mayoría casas religiosas, aunque los monasterios no brindaban capacitación parroquial formal, y el 'título' era una ficción legal. Con la rápida expansión de la provisión de escuelas de gramática a finales del período medieval, el número de hombres que se presentaban cada año para la ordenación excedía con creces el número de beneficios que quedaban vacantes por la muerte del sacerdote titular y, en consecuencia, la mayoría de los clérigos parroquiales recién ordenados normalmente podían esperar para tener éxito en un beneficio, en todo caso, solo después de muchos años como sacerdote de Misa de baja posición social.
Consciente de que ahora sería necesario hacer arreglos alternativos para el patrocinio y el título, la legislación de disolución dispuso que los sucesores laicos y eclesiásticos de los monjes en anteriores dotaciones monásticas podrían en el futuro proporcionar un título válido para los ordenandos. Sin embargo, estos nuevos arreglos parecen haber tomado un período considerable para obtener la aceptación general, y las circunstancias de la iglesia a fines de la década de 1530 pueden no haber alentado a los candidatos a presentarse. En consecuencia, y durante los 20 años posteriores hasta la sucesión de Isabel I, el número de ordenandos en cada diócesis de Inglaterra y Gales cayó drásticamente por debajo del número necesario para reemplazar la mortalidad de los titulares existentes. Al mismo tiempo, las restricciones al 'pluralismo' introducido a través de la legislación en 1529 impidió la acumulación de múltiples beneficios por parte del clero individual y, en consecuencia, en 1559 alrededor del 10 por ciento de los beneficios estaban vacantes y el antiguo ejército de reserva de sacerdotes de Misa había sido absorbido en gran medida por las filas del clero beneficiado. A partir de entonces, los sucesores monásticos tendieron a preferir patrocinar a los graduados universitarios como candidatos al sacerdocio; y, aunque el gobierno fracasó rotundamente en responder a la consiguiente necesidad de ampliar la oferta educativa, los benefactores individuales se hicieron cargo de la brecha, con la refundación como colegios universitarios de cinco de los seis antiguos colegios monásticos de Oxford y Cambridge; mientras que Jesus College, Oxford y Emmanuel College, Cambridge se fundaron recientemente con el propósito expreso de educar a un clero parroquial protestante. En consecuencia, una consecuencia no deseada a largo plazo de la disolución fue la transformación del clero parroquial en Inglaterra y Gales en una clase profesional educada de titulares seguros y beneficiados de una posición social claramente más alta; uno que, además, a través de los matrimonios mixtos de los hijos de los demás, se perpetuó sustancialmente a sí mismo.
Aunque se había dicho que el aumento de la riqueza de King haría posible construir o financiar mejor instituciones religiosas, filantrópicas y educativas, solo alrededor del 15 % del dinero monástico total se usó realmente para estas razones en realidad real Esto incluyó la refundación de ocho de las nueve catedrales monásticas anteriores (Coventry es la excepción), así como seis obispados completamente nuevos (Bristol, Chester, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster) con sus catedrales asociadas, capítulos, coros y escuelas de gramática; refundar instituciones monásticas en Brecon, Thornton y Burton on Trent como colegios seculares; y la dotación de cinco cátedras Regius en las universidades de Oxford y Cambridge, y la dotación de los colegios de Trinity College, Cambridge y Christ Church, Oxford y la organización benéfica marítima de Trinity House. Thomas Cranmer se opuso a la provisión de las nuevas catedrales con capítulos completos de prebendados con altos estipendios, pero frente a la presión para garantizar que continuaran los puestos bien pagados, sus protestas no surtieron efecto. Por otro lado, Cranmer pudo asegurarse de que las nuevas escuelas primarias se unieran tanto a 'New Foundation' y 'Fundación antigua' las catedrales deben estar bien financiadas y ser accesibles a los niños de todos los ámbitos de la vida. El Tribunal de Aumentos retuvo alrededor de un tercio de los ingresos monásticos totales, ya que era necesario seguir pagando las pensiones a los antiguos monjes y monjas. Un poco más de la mitad de la propiedad restante quedó para ofrecerse a la venta a precios de mercado (Henry regaló muy poca propiedad al personal favorecido, y lo que regaló tendió a regresar a la Corona después de que sus beneficiarios cayeron en desgracia y se les cobró con traición). Las disoluciones inglesa y galesa produjeron una cantidad comparativamente pequeña de nuevas dotaciones educativas en comparación con el cierre violento de monasterios en otras partes de la Europa protestante, pero el trato de los antiguos monjes y monjas fue más benévolo y no hubo analogía con los procesos efectivos establecidos en Inglaterra. a los eficientes mecanismos establecidos en Inglaterra para mantener el pago de las pensiones durante décadas sucesivas.
Política
La disolución y destrucción de los monasterios y santuarios fue muy impopular en muchas áreas. En el norte de Inglaterra, centrado en Yorkshire y Lincolnshire, la supresión de los monasterios condujo a un levantamiento popular, la Peregrinación de Gracia, que amenazó a la Corona durante algunas semanas. En 1536, hubo importantes levantamientos populares en Lincolnshire y Yorkshire y un nuevo levantamiento en Norfolk al año siguiente. James Clark afirma en La Disolución de los Monasterios:
El aumento de Lincolnshire duró menos de una semana pero antes de su fin su causa fue llevada a través de la frontera norte del condado. Ahora bien, había un imitador que pasaba por Yorkshire hasta Northumberland, y hacia el oeste hasta la entrada a Gales.
Hubo rumores de que el rey gravaría el ganado y los terneros además de despojar a las iglesias parroquiales. Los rebeldes exigieron que se eliminara Cromwell y que no se disolvieran los monasterios. Henry usó promesas para calmar los disturbios antes de decapitar rápidamente a algunos de los líderes.
Cuando la hija católica de Enrique VIII, María I, accedió al trono en 1553, sus esperanzas de un renacimiento de la vida religiosa inglesa resultaron un fracaso. La Abadía de Westminster, que se había conservado como catedral, volvió a ser un monasterio; mientras que las comunidades de las monjas brígidas y de los franciscanos observantes, que se habían exiliado durante el reinado de Enrique VIII, pudieron regresar a sus antiguas casas en Syon y Greenwich, respectivamente. Un pequeño grupo de quince cartujos sobrevivientes se restableció en su antigua casa en Sheen, al igual que ocho canonesas dominicas en Dartford. Se estableció una casa de frailes dominicos en Smithfield, pero esto solo fue posible mediante la importación de religiosos profesos de Holanda y España, y las esperanzas de Mary de nuevas refundaciones se desvanecieron, ya que le resultó muy difícil persuadir a los antiguos monjes y monjas para que reanudaran la vida religiosa; en consecuencia, los planes para restaurar las abadías de Glastonbury y St Albans fracasaron por falta de voluntarios. Todas las casas refundadas estaban en propiedades que habían quedado en posesión de la Corona; pero, a pesar de muchas incitaciones, ninguno de los seguidores laicos de María cooperaría en devolver sus posesiones de tierras monásticas al uso religioso; mientras que los lores laicos en el Parlamento demostraron ser incesantemente hostiles, como un renacimiento de la "mitred" las abadías habrían vuelto a la Cámara de los Lores a tener una mayoría eclesiástica. Además, seguía existiendo una sospecha generalizada de que el regreso de las comunidades religiosas a sus antiguos locales podría cuestionar el título legal de los compradores laicos de terrenos monásticos y, en consecuencia, todas las fundaciones de María eran técnicamente nuevas comunidades de derecho. En 1554, el cardenal Pole, legado papal, negoció una dispensa papal que permitía a los nuevos propietarios retener las antiguas tierras monásticas y, a cambio, el Parlamento promulgó las leyes contra la herejía en enero de 1555. Cuando María murió en 1558 y fue sucedida por su media hermana, Isabel I, cinco de las seis comunidades resucitadas partieron nuevamente al exilio en Europa continental. Una ley del primer parlamento de Isabel disolvió las casas refundadas. Pero aunque Isabel se ofreció a permitir que los monjes de Westminster permanecieran en su lugar con pensiones restauradas si hacían el Juramento de Supremacía y se ajustaban al nuevo Libro de Oración Común, todos se negaron y se dispersaron sin pensión. En menos de 20 años, el impulso monástico se había extinguido efectivamente en Inglaterra; y solo fue revivida, incluso entre los católicos, en la forma muy diferente de las órdenes de contrarreforma nuevas y reformadas, como los jesuitas.