Diferencia (filosofía)

La diferencia es un concepto clave de la filosofía, que denota el proceso o conjunto de propiedades por las cuales una entidad se distingue de otra dentro de un campo relacional o un sistema conceptual dado. En el sistema filosófico occidental, la diferencia se considera tradicionalmente como opuesta a la identidad, siguiendo los Principios de Leibniz y, en particular, su Ley de la identidad de los indiscernibles. En las explicaciones estructuralistas y postestructuralistas, sin embargo, se entiende que la diferencia es constitutivatanto de significado como de identidad. En otras palabras, debido a que la identidad (particularmente, la identidad personal) se ve en términos no esencialistas como una construcción, y debido a que las construcciones solo producen significado a través de la interacción de diferencias (ver más abajo), es el caso que tanto para el estructuralismo como para el postestructuralismo, No se puede decir que la identidad exista sin diferencia.

Diferencia en la ley de Leibniz

El Principio de la identidad de los indiscernibles de Gottfried Leibniz establece que dos cosas son idénticas si y solo si comparten las mismas y solo las mismas propiedades. Este es un principio que define la identidad en lugar de la diferencia, aunque estableció la tradición en la lógica y la filosofía analítica de concebir la identidad y la diferencia como opuestas.

La critica de kant

En su Crítica de la razón pura, Immanuel Kant sostiene que es necesario distinguir entre la cosa en sí y su apariencia. Incluso si dos objetos tienen completamente las mismas propiedades, si están en dos lugares diferentes al mismo tiempo, son numéricamente diferentes:

Identidad y diferencia.—... Así, en el caso de dos gotas de agua, podemos hacer completa abstracción de toda diferencia interna (calidad y cantidad), y, el hecho de que se intuyen al mismo tiempo en diferentes lugares, es suficiente para justificarnos al sostener que son numéricamente diferentes. Leibnitz [ sic ] consideraba los fenómenos como cosas en sí mismas, en consecuencia como intelligibilia, es decir, objetos del entendimiento puro..., y en este caso su principio de lo indiscernible (principium identatis indiscernibilium) no es impugnable. Pero como los fenómenos son objetos de la sensibilidad, y como el entendimiento, respecto de ellos, debe emplearse empíricamente y no pura o trascendentalmente, la pluralidad y la diferencia numérica están dadas por el espacio mismo como condición de los fenómenos exteriores. Pues una parte del espacio, aunque pueda ser perfectamente similar e igual a otra parte, todavía carece de él, y sólo por esta razón es diferente de esta última... Se sigue que esto debe valer para todas las cosas que están en las diferentes partes del espacio a la vez, por similares e iguales que sean unas a otras.

Diferencia en el estructuralismo

La lingüística estructural y, posteriormente, el estructuralismo propiamente dicho, se basan en la idea de que el significado solo puede producirse de manera diferencial en los sistemas de significado (como el lenguaje). Este concepto saltó a la fama por primera vez en los escritos estructuralistas del lingüista suizo Ferdinand de Saussure y fue desarrollado para el análisis de las estructuras sociales y mentales por el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss. El primero se preocupaba por cuestionar la visión predominante del significado "inherente" a las palabras, o la idea de que el lenguaje es una nomenclatura que tiene una correspondencia biunívoca con lo real. En cambio, Saussure argumenta que el significado surge a través de la diferenciación de un signo de otro, o incluso de un fonema de otro:

En el lenguaje sólo hay diferencias. Más importante aún: una diferencia implica generalmente términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en el lenguaje sólo hay diferencias sin términos positivos. Ya sea que tomemos el significado o el significante, el lenguaje no tiene ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino solo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es de menor importancia que los demás signos que lo rodean.... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de cierto número de signos acústicos con tantos recortes hechos del pensamiento de masas engendra un sistema de valores.

En su Antropología estructural, Claude Lévi-Strauss aplicó este concepto al estudio antropológico de las estructuras mentales, el parentesco y los sistemas de creencias, examinando la forma en que el significado social emerge a través de una serie de oposiciones estructurales entre grupos de parentesco apareados/opuestos, por ejemplo, o entre categorías básicas de oposición (como amigo y enemigo, vida y muerte, o en un volumen posterior, lo crudo y lo cocido).

Diferencia y différance en el postestructuralismo

El filósofo francés Jacques Derrida amplió y criticó profundamente el pensamiento estructuralista sobre los procesos mediante los cuales se produce el significado a través de la interacción de la diferencia en el lenguaje y, en particular, la escritura. Mientras que la lingüística estructuralista había reconocido que el significado es diferencial, gran parte del pensamiento estructuralista, como la narratología, se había centrado demasiado en identificar y producir una tipología de las estructuras diferenciales fijas y las oposiciones binarias en funcionamiento en cualquier sistema dado. En su obra, Derrida buscó mostrar cómo las diferencias de las que depende cualquier sistema significante no son fijas, sino que quedan atrapadas y enredadas entre sí. La escritura misma se convierte en el prototipo de este proceso de enredo, y en Of Grammatology (1967) y " Différance " (enMargins of Philosophy, 1972) Derrida muestra cómo el concepto de escritura (como la paradójica ausencia o depresencia de la voz viva) ha sido subordinado a la deseada "plena presencia" del habla dentro de la tradición filosófica occidental. Su pensamiento temprano sobre la relación entre escritura y diferencia está recogido en su libro de ensayos titulado Escritura y diferencia (1967).

En otro lugar, Derrida acuñó el término différance (un error ortográfico deliberado de différence) con el fin de proporcionar un gancho conceptual para su pensamiento sobre los procesos de significado en el trabajo dentro de la escritura/lenguaje. Este neologismo es un juego de los dos significados de la palabra francesa différer: diferir y diferir. Derrida argumenta así que el significado no surge de diferencias fijas entre elementos estáticos en una estructura, sino que los significados producidos en el lenguaje y otros sistemas significantes son siempre parciales, provisionales e infinitamente diferidos a lo largo de una cadena de significantes diferentes/diferentes. Al mismo tiempo, la misma palabra différance realizaeste enredo y confusión de significados diferenciales, pues depende de una diferencia mínima (la sustitución de la letra "a" por la letra "e") que no puede ser aprehendida en el habla oral, ya que los sufijos "-ance" y "-ence " tienen la misma pronunciación en francés. La (no)diferencia "fonémica" entre différence y différance solo puede observarse en la escritura, por lo que produce significado diferencial solo de manera parcial, diferida y enredada.

La différance ha sido definida como "la no originaria, constituyente-perturbación de la presencia": espacialmente, difiere, creando espacios, rupturas y diferencias y temporalmente, difiere, retrasando la presencia para que nunca sea plenamente alcanzada. La crítica de Derrida a la ontología esencialista se basa en la ontología diferencial de Friedrich Nietzsche (quien introdujo el concepto de Verschiedenheit, "diferencia", en sus manuscritos inéditos ( KSA 11:35[58], p. 537)) y Emmanuel Levinas (quien propuso una ética del Otro).

En una línea similar, Diferencia y repetición de Gilles Deleuze (1968) fue un intento de pensar que la diferencia tiene un privilegio ontológico sobre la identidad, invirtiendo la relación tradicional entre esos dos conceptos e implicando que las identidades solo se producen a través de procesos de diferenciación.