Filosofía jainista

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La filosofía jainista se refiere al antiguo sistema filosófico indio que se encuentra en el jainismo. Una de las principales características de la filosofía jainista es su metafísica dualista, que sostiene que hay dos categorías distintas de existencia, el ser vivo, consciente o sintiente (jiva) y el no vivo o material (ajiva).

Los textos jainistas discuten numerosos temas filosóficos como la epistemología, la metafísica, la ética, la cosmología y la soteriología. El pensamiento jainista se preocupa principalmente por comprender la naturaleza de los seres vivos, cómo estos seres están atados por el karma (que se ven como partículas materiales finas) y cómo los seres vivos pueden liberarse (moksha) del ciclo de la reencarnación. También es notable la creencia jainista en un universo cíclico y sin comienzo y el rechazo de una deidad creadora.

Desde el punto de vista jainista, la filosofía jainista es eterna y ha sido enseñada en numerosas ocasiones en el pasado remoto por los grandes tirthankaras ("fabricantes de vado") ilustrados. Los historiadores rastrean los desarrollos del pensamiento jainista hasta algunas figuras clave en la India antigua, principalmente Mahavira (hacia el siglo V a. C., contemporáneo de Buda) y posiblemente Parshvanatha (hacia el siglo VIII o VII a. C., aunque esto está en disputa).

Según Paul Dundas, la filosofía jainista se ha mantenido relativamente estable a lo largo de su larga historia y no se ha producido ningún cambio doctrinal radical importante. Esto se debe principalmente a la influencia del Tattvārthasūtra de Umaswati, que se ha mantenido como el texto filosófico autorizado central entre todos los jainistas.

Conocimiento

Según el Sarvārthasiddhi de Ācārya Pujyapada , el bien supremo para un ser vivo (jīva) es la liberación del mundo cíclico de la reencarnación (saṃsāra). El logro de la liberación también está asociado con la omnisciencia, y se cree que los sabios jainistas del pasado como Mahavira han alcanzado la omnisciencia.

Según el Tattvārthasūtra, los medios para lograr la liberación son tres (esto se conoce como las tres joyas):

La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta (juntos) constituyen el camino hacia la liberación.—  Tattvārthasūtra (1–1)

Según el Sarvārthasiddhi,

Los jainistas creen que los seres sintientes pueden lograr un conocimiento perfecto y completo de todas las cosas (omnisciencia). Aquellos que tienen tal conocimiento son los kevalins iluminados. Estas son almas que se han desprendido de todas las cosas y, por lo tanto, pueden percibir todas las cosas directamente, ya que el conocimiento de su alma ya no está bloqueado por nada. Para la mayoría de los seres, la omnisciencia de su alma está bloqueada por las partículas kármicas adheridas a su alma, como una espesa nube bloquea la luz del sol. Por lo tanto, la única fuente de conocimiento omnisciente para los seres inferiores son las enseñanzas de los kevalins. Dado que ya no hay kevalins vivos, las escrituras jainistas son la única fuente de dicho conocimiento y, por lo tanto, se las considera la máxima autoridad en la filosofía jainista.Debido a esto, la filosofía jainista considera las doctrinas que se encuentran en las escrituras como verdades absolutas y el papel de la filosofía es principalmente resumir, explicar y complementar estas doctrinas.

Ontología

Según Harry Oldmeadow, la ontología jainista es a la vez realista y dualista. Jeffery D. Long también afirma la naturaleza realista de la metafísica jainista, que es una especie de pluralismo que afirma la existencia de varias realidades.

La principal distinción metafísica, escribe von Glasenapp, es entre las sustancias animadas o sensibles (jīva) y las sustancias inanimadas (ajīva).

La filosofía jainista postula al menos siete "tattvas" (verdades, realidades o principios fundamentales):

  1. Jīva: el ser vivo, sensible o alma que se dice que tiene una existencia separada del cuerpo que lo alberga. Las Jīvas inmateriales se caracterizan por una conciencia, conocimiento, dicha y energía ilimitados. Aunque experimentan tanto el nacimiento como la muerte, no son ni destruidos ni creados. Por lo tanto, es a la vez eterno en un sentido y, sin embargo, impermanente en otro. La decadencia y el origen se refieren respectivamente a la desaparición de un estado del alma y la aparición de otro estado, siendo estos meras modificaciones de la jīva.
  2. Ajīva – se refiere a cualquier sustancia insensible. Hay cinco categorías ontológicas de insensibles: sustancia o materia no sensible (pudgala), principio de movimiento (dharma), principio de reposo (adharma), espacio (ākāśa) y tiempo (kāla). Junto con las jīvas, éstas forman un conjunto de seis sustancias ontológicas (dravya). Las sustancias son elementos simples e indestructibles que se juntan en cuerpos u objetos impermanentes.
  3. Āsrava (afluencia): el proceso por el cual las sustancias kármicas buenas y malas fluyen hacia el ser vivo
  4. Bandha (esclavitud): entremezcla mutua del ser vivo y los karmas, lo que provoca su cambio, que determina acumulativamente los renacimientos futuros.
  5. Samvara: la detención de la entrada de materia kármica en el alma
  6. Nirjara (disociación gradual) – separación o caída de parte de la materia kármica del alma.
  7. Mokṣha (liberación): aniquilación completa de toda la materia kármica (ligada a cualquier alma en particular).

Los jainistas Śvētāmbara también suelen agregar dos realidades más a la lista anterior: buen karma (punya, méritos) y mal karma (papa, negativos).

Cada entidad se puede analizar de muchas maneras diferentes según los pensadores jainistas. Umasvati describe numerosas "puertas de entrada" de investigación llamadas nikshepas. Estos son: nāma (nombre), sthāpanā (símbolo), dravya (potencialidad), bhāvatā (realidad), nirdeśa (definición), svāmitva (posesión), sādhana (causa), adhikarana (ubicación), sthiti (duración), vidhānatā (variedad), sat (existencia), samkhyā (determinación numérica), ksetra (campo ocupado), sparśana (campo tocado), kāla (continuidad), antara (lapso de tiempo), bhāva (estados), andalpabahutva (tamaño relativo).

Helmuth von Glasenapp señaló que un principio central del pensamiento jainista es su intento de proporcionar una ontología que incluya tanto la permanencia como el cambio. Como tal, todo ser contiene algo que es duradero y algo que es inconstante. Por ejemplo, en una vasija, sus átomos materiales son imperecederos, pero la forma, el color y otras cualidades están sujetas a cambios.

Epistemología

La filosofía jainista acepta tres medios fiables de conocimiento (pramana). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción (pratyaksa), la inferencia (anumana) y el testimonio (sabda o la palabra de las escrituras). Estas ideas se elaboran en textos jainistas como Tattvarthasūtra, Parvacanasara, Nandi y Anuyogadvarini. Algunos textos jainistas agregan la analogía (upamana) como el cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas que se encuentran en otras religiones indias.

En el jainismo, se dice que jñāna (conocimiento) es de cinco tipos: Kevala jñāna (omnisciencia), Śrutu jñāna (conocimiento de las Escrituras), mati jñāna (conocimiento sensorial), avadhi jñāna (clarividencia) y manah prayāya jñāna (telepatía). Los dos primeros se describen como medios indirectos de conocimiento (parokṣa), mientras que los otros proporcionan conocimiento directo (pratyakṣa), lo que significa que el alma conoce directamente el objeto.

Relatividad y Pluralismo

La epistemología jainista incluye tres doctrinas relacionadas que se ocupan de la naturaleza compleja y múltiple del conocimiento: anekāntavāda (la teoría de los múltiples aspectos), s yādvāda (la teoría de la predicación condicionada) y nayavāda (la teoría de los puntos de vista parciales). Long llama a estas tres las "doctrinas jainistas de la relatividad".

Anekāntavāda

Una de las doctrinas más importantes y fundamentales del jainismo es anēkāntavāda (literalmente, la visión 'no unilateral'). Se refiere a una especie de pluralismo ontológico ya la idea de que la realidad es compleja y multifacética y, por lo tanto, solo puede entenderse desde una multiplicidad de perspectivas. Como señala Long, esta es, en última instancia, una doctrina ontológica que sostiene que "todas las entidades existentes tienen atributos infinitos". El pensamiento jainista generalmente afirma la realidad de todas nuestras percepciones, incluso aquellas que se contradicen entre sí, como la continuidad y el cambio, el surgimiento y la desaparición.

Esta doctrina se ilustra a menudo a través de la parábola de los "ciegos y un elefante". En esta historia, cada ciego sintió una parte diferente de un elefante y luego afirmó comprender la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudo tener éxito en parte. Este principio se basa en la idea de que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia. Debido a esto, no pueden ser captados completamente en todos los aspectos y manifestaciones por la percepción humana finita. Según los jainistas, solo los Kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos sus aspectos y manifestaciones.

De hecho, los textos jainistas representan a Mahavira respondiendo ciertas preguntas metafísicas que el Buda consideró "sin respuesta". Se representa a Mahavira respondiendo a estos con un "sí" calificado y un "no", según la perspectiva del interrogador. Por lo tanto, el alma es eterna en su naturaleza intrínseca y, sin embargo, también cambiante (debido a los karmas que la afectan y a los diversos estados que surgen y desaparecen dentro de ella) y el universo es eterno (sin comienzo) y, sin embargo, no eterno (ya que pasa por ciclos). Por lo tanto, los jainistas vieron su metafísica como un camino intermedio, que abarcaba tanto la permanencia como la impermanencia como metafísicamente fundamentales, frente a los budistas (que defendían la impermanencia) y los brahmanes (que generalmente sostenían una doctrina de permanencia).

Anekāntavāda alienta a sus adherentes a considerar las opiniones y creencias de sus rivales y partidos opuestos. Los defensores de anekāntavāda aplican este principio a la religión y la filosofía, recordándose a sí mismos que cualquier religión o filosofía, incluso el jainismo, que se aferra demasiado dogmáticamente a sus propios principios, está cometiendo un error basado en su punto de vista limitado. El principio de anekāntavāda también influyó en Mohandas Karamchand Gandhi para adoptar principios de tolerancia religiosa, ahiṃsā y satyagraha.

Nayavada

Una teoría estrechamente relacionada es Nayavāda, que significa "la teoría de puntos de vista o puntos de vista parciales". Las nayas son perspectivas filosóficas parcialmente válidas desde las que se puede ver cualquier cosa. Un objeto tiene infinitos aspectos, pero cuando describimos un objeto en la práctica, hablamos solo de aspectos relevantes e ignoramos los irrelevantes. Los filósofos jainistas utilizan la teoría de los puntos de vista parciales para explicar la complejidad de la realidad, parte por parte.

Así es como los jainistas pueden describir objetos con declaraciones aparentemente contradictorias (el alma es tanto permanente como impermanente, etc.). Dado que cada declaración se hace solo desde ciertas perspectivas, no hay contradicción. Nayavāda sostiene que todas las disputas filosóficas surgen de la confusión de puntos de vista, y los puntos de vista que adoptamos son, aunque no nos demos cuenta, "el resultado de los propósitos que podemos perseguir".

Según Long, Umāsvāti enumera siete puntos de vista parciales:

naigamanaya (punto de vista común), samgrahanaya (punto de vista genérico), vyavahāranaya (punto de vista pragmático), rjusūtranaya (punto de vista lineal), śabdanaya (punto de vista verbal), samabhirūdha naya (punto de vista etimológico), andevambhūtanaya (punto de vista de la realidad). La opinión común es cómo se percibe generalmente una entidad, lo que se podría llamar una perspectiva de "sentido común" o no refinada. Una vista genérica busca clasificar la entidad. Una visión pragmática evalúa la entidad en términos de sus posibles usos. Una vista lineal mira a la entidad tal como es en el momento presente. Una vista verbal busca nombrar la entidad. Un punto de vista etimológico utiliza este nombre y sus relaciones con otras palabras para discernir su naturaleza. Y una visión de la actualidad se ocupa de los detalles concretos de la entidad.

Los pensadores jainistas también utilizan la doctrina de los puntos de vista para proporcionar una doxografía de los sistemas filosóficos no jainistas. Según los filósofos jainistas, otros sistemas filosóficos se basan solo en uno de los siete puntos de vista, mientras que excluyen a los demás. Esto explica por qué han llegado a conclusiones falsas. Por ejemplo, Nyaya-Vaisesika a menudo se asocia con la primera naya (la visión común), Vedanta con la segunda naya (la visión genérica), el Materialismo con la tercera naya (la visión pragmática) y el Budismo con la cuarta (la visión lineal). Mientras tanto, el jainismo es visto como la única filosofía capaz de combinar las siete nayas.

Una teoría influyente de Nayavāda es el modelo de doble perspectiva de Kundakunda. Kundakunda sostenía que la perspectiva del alma es la única perspectiva 'cierta' (niscaya), 'suprema' (paramārtha) o 'pura' (suddha). Debido a la adherencia de las partículas kármicas, el alma pierde el conocimiento de sí misma como pura, sin embargo, nunca se modifica verdaderamente. Todas las demás cosas en el universo son mundanas y deben verse como si tuvieran un valor meramente transaccional y provisional.

Como tal, la perspectiva mundana es en última instancia falsa, mientras que la perspectiva suprema es la verdad última y, según Long, corresponde al kevalajñāna de Jina. La filosofía de Kundakunda es especialmente influyente en el pensamiento de Digambara, aunque también ha influido en algunos eruditos de Śvetāmbara. Sin embargo, otros pensadores de Śvetāmbara como Yashovijaya criticaron a Kundakunda por confiar en un solo punto de vista, es decir, por ekāntavāda (absolutismo).

Otra teoría influyente de las nayas fue la de Siddhasena Divākara, quien en su Sanmatitarka ('La lógica de la verdadera doctrina), dividió las nayas tradicionales en dos categorías principales: las que afirman la sustancialidad de la existencia (dravyāstikanayas) y las que afirman la impermanencia (paryāyāstikanayas). Siddhasena también identificó los diversos nayas con las diferentes filosofías indias, todas las cuales se ven como puntos de vista unilaterales y extremos, mientras que el punto de vista jainista se considera que está en el medio y abarca todos los diversos puntos de vista, que, aunque aparentemente contradictorias, son solo perspectivas parciales de toda la verdad.

Syadvada

Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada, que proporciona una expresión a anekānta al recomendar que el indeclinable " syād" o " syāt " ("en cierto sentido") se prefije a cada frase o expresión. En el contexto del pensamiento jainista, syād (a menudo emparejado con eva, "seguramente" o "ciertamente") significa "en algún sentido específico, o desde alguna perspectiva específica, es ciertamente el caso que...". Como la realidad es compleja, ninguna proposición individual puede expresar completamente la naturaleza de la realidad. Por lo tanto, el término "syād"debe anteponerse a cada proposición dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en el enunciado, así como indicando que la oración es verdadera solo desde un punto de vista específico.

Dado que garantiza que cada declaración se exprese desde siete puntos de vista o proposiciones condicionales y relativas diferentes, syādvāda se conoce como saptibhaṅgīnāya o la teoría de las siete predicaciones condicionadas. Estas siete proposiciones, también conocidas como saptibhaṅgī, son:

  1. syād-asti —desde cierta perspectiva, es,
  2. syād-nāsti —desde cierta perspectiva, no lo es,
  3. syād-asti-nāsti —desde cierta perspectiva, es y no es,
  4. syād-asti-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, es, y es indescriptible,
  5. syād-nāsti-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, no lo es, y es indescriptible,
  6. syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, es, no es y es indescriptible,
  7. syād-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, es indescriptible.

Cada una de estas siete proposiciones examina la naturaleza compleja y multifacética de la realidad desde un punto de vista relativo de tiempo, espacio, sustancia y modo. Ignorar la complejidad de la realidad es cometer la falacia del dogmatismo. Según Long, los filósofos jainistas consideran que este análisis séptuple es universalmente aplicable y "exhaustivo de los posibles valores de verdad que puede transmitir una proposición dada".

Sin embargo, como señala Long, existe una limitación en las teorías de la relatividad aplicadas por los filósofos jainistas. Esta limitación es la idea de que las conclusiones de las doctrinas de la relatividad deben ser consistentes con la cosmovisión jainista. Esto lo resume Siddhasena de la siguiente manera: "Una visión bien presentada de la forma de naya solo presta apoyo a las doctrinas agámicas, mientras que la misma, si se presenta mal, destruye a ambas (es decir, a sí misma y a su rival)". Por lo tanto, los jainistas consideran que las doctrinas de la relatividad están limitadas por las afirmaciones normativas de la tradición jainista, ya que se considera que se basan en la perspectiva omnisciente de los ilustrados.

Jivas, el Viviente

Como se describió anteriormente, el universo está compuesto de dos tipos principales de sustancias, la jīva (viva) y la ajīva (no viva). Estos son existentes no creados que siempre están interactuando entre sí. Estas sustancias se comportan de acuerdo con las leyes naturales y la naturaleza intrínseca (sahāvō) de una sustancia. Comprender esta naturaleza intrínseca es la verdadera naturaleza del dharma jainista.

Las jīvas se clasifican en dos tipos: liberadas y no liberadas. Una jīva tiene varias cualidades esenciales: conocimiento, conciencia (caitanya), dicha (sukha) y energía vibratoria (virya). Estas cualidades se disfrutan plenamente sin obstáculos por las almas liberadas, pero oscurecidas por el karma en el caso de almas no liberadas que resultan en ataduras kármicas. Esta esclavitud resulta además en una cohabitación continua del alma con el cuerpo. Por lo tanto, un alma encarnada no liberada se encuentra en cuatro reinos de existencia: cielos, infiernos, mundo humano y animal, en un ciclo continuo de nacimientos y muertes también conocido como samsāra.. Según los pensadores jainistas, todos los seres vivos (incluso los dioses) experimentan un gran sufrimiento y un deseo inextinguible (mientras que la felicidad mundana es fugaz y pequeña en comparación, como una semilla de mostaza junto a una montaña). Con la excepción de los iluminados, todos los seres vivos están sujetos a la muerte y al renacimiento.

Un alma está revestida de varios cuerpos materiales, de los cuales hay cinco, cada uno más fino que el otro (ver imagen a la derecha). Todo ser tiene por lo menos dos cuerpos, el cuerpo ígneo y el cuerpo kármico. Estos dos cuerpos no sienten dolor ni placer y pueden atravesar materia sólida. Un ser puede tener otros dos cuerpos además de estos básicos, y sólo el cuerpo terrenal puede ser percibido por los ojos. Los jainistas creen que un alma con poderes superiores puede abandonar parcialmente el cuerpo, actuar fuera de él y luego regresar más tarde. Esto se llama samudghata.

De acuerdo con la filosofía jainista, hay un número infinito de jīvas (seres sintientes, seres vivos, almas) independientes que llenan todo el universo. Las jīvas se dividen en varias categorías, estas incluyen los seres estacionarios como los árboles y los seres que se mueven. Los jainistas desarrollaron una jerarquía de seres vivos, en función de los diversos sentidos (indriyas) y aspectos vitales (pranas) que posean. Los animales se clasifican como seres con cinco sentidos, mientras que las plantas y varios microorganismos tienen un solo sentido. Las vitalidades o principios vitales son diez, a saber, los cinco sentidos, la energía, la respiración, la duración de la vida, el órgano del habla y la mente. Los seres humanos, los dioses, etc., son cinco seres sentidos que también tienen un sentido interno o una mente pensante (manas).En cuanto al sexo, los jainistas creían que había tres sexos principales: masculino, femenino y el tercer sexo (napumsaka-veda, todos los seres sin órganos sexuales forman parte de este tercer sexo). Los jainistas también afirmaron la existencia de pequeños seres de un solo sentido llamados nigodas que existen en todas partes y llenan el universo.

Una visión jainista única es que las plantas tienen una forma de conciencia como otros animales. Se supone que esto se ve en su deseo de nutrición, reproducción y autoconservación. Incluso se los considera capaces de expresar sentimientos morales y, por lo tanto, eventualmente escalar la escalera de los seres hacia la liberación.

Cosmología

Nuestro mundo según la cosmología jainista es una estructura masiva, ancha en la parte inferior, estrecha en el medio y ancha en sus regiones superiores. Contiene varios reinos o submundos, incluido el siddhaloka (mundo de los iluminados), los cielos, varios infiernos y el reino humano (en el centro del universo), que es un sistema de islas continentes (incluido Jambudvipa en el centro) dividida por montañas y rodeada por océanos con una montaña gigante en el mismo centro (Mt. Meru).

La cosmología jainista niega la existencia de un ser supremo responsable de la creación y el funcionamiento del universo. En el jainismo, este universo es una entidad no creada, que existe desde el infinito, de naturaleza inmutable, sin principio ni fin. No tiene creador, gobernador, juez o destructor.

Los filósofos jainistas atacaron constantemente la doctrina del creacionismo. En su Mahāpurāṇa, Ācārya Jinasena criticó el concepto de un dios creador:

Algunos hombres necios declaran que el creador hizo el mundo. La doctrina de que el mundo fue creado es desacertada y debe ser rechazada. Si Dios creó el mundo, ¿dónde estaba antes de la creación? Si dices que era trascendente entonces y no necesitaba apoyo, ¿dónde está ahora? ¿Cómo pudo Dios haber hecho este mundo sin ninguna materia prima? Si dices que él hizo esto primero y luego el mundo, te enfrentas a una regresión sin fin.

El jainismo defiende la existencia de seres celestiales e infernales que mueren y renacen de acuerdo con su karma. Se cree que los dioses poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. Sin embargo, una vez que se agota su mérito kármico pasado, los dioses mueren y renacen de nuevo como humanos, animales u otros seres.

También se cree que las almas pueden alcanzar la perfección total, un estado comúnmente llamado paramātman, el "yo supremo" (también conocido comúnmente como "Dios" en inglés también). En el jainismo, las almas perfectas con cuerpo se llaman arihant (vencedores) y las almas perfectas sin cuerpo también se llaman siddhas (almas liberadas).

Ciclos de tiempo

Según el jainismo, el tiempo no tiene principio y es eterno. El kālacakra, la rueda cósmica del tiempo, gira sin cesar. La rueda del tiempo se divide en dos semiciclos, utsarpiṇī (ascendente, una época de progresiva prosperidad y felicidad) y avasarpiṇī (descendente, una época de creciente tristeza e inmoralidad).

Cada medio ciclo se subdivide en seis aras o épocas. A medida que el universo avanza a través de estas épocas, los mundos experimentan cambios en la felicidad, la duración de la vida y la conducta moral general. Ningún ser divino o sobrenatural es responsable de estos cambios, sino que ocurren debido a la fuerza del karma. Los jainistas creen que el ciclo de tiempo se encuentra actualmente en la fase descendente.

Durante cada movimiento del medio ciclo de la rueda del tiempo, aparecen regularmente 63 Śalākāpuruṣa o 63 personas ilustres, que consisten en los 24 Tīrthaṅkaras y sus contemporáneos.

La realidad no viva

Las cinco sustancias inconscientes (ajīva) (dravya) son:

Pudgala

Pudgala es un término para cualquier materia particulada no viva. Los jainistas desarrollaron una elaborada teoría del atomismo. Paramāņus o átomos eran los bloques básicos y de construcción de la materia. No pueden ser percibidos por los sentidos y no pueden dividirse más. Un átomo también posee siempre cuatro cualidades, un color (varna), un sabor (rasa), un olor (gandha), y un cierto tipo de palpabilidad (sparsha, tacto) como ligereza, pesadez, suavidad, aspereza, etc.

Un átomo ocupa un punto del espacio. Es increado e indestructible. Los átomos se combinan (bandha), cambian sus modos y se desintegran (bheda), pero sus cualidades básicas permanecen. Un átomo también se puede unir con otros átomos para crear un agregado (skandha). Los agregados materiales se clasifican de acuerdo a cuán finos (suksma) o gruesos (sthula) son. El tipo más fino de agregado material está en la escala atómica (materia extra fina), luego viene la materia "fina" (incluye partículas kármicas), luego cualquier cosa que se puede sentir de alguna manera (como el olfato) pero no se ve, luego viene la materia que se puede ver pero no tocar (como la luz), luego está la categoría de cosas toscas (que incluye cualquier fluido) y finalmente está la materia extra tosca (sólidos).Las cosas materiales pueden dar luz u oscuridad. La oscuridad se ve como una especie de materia en el jainismo y también lo es el sonido.

Movimiento/Reposo

Dharma (Medio de Movimiento) y Adharma (Medio de Reposo) son sustancias que dan cuenta de los principios de movimiento y reposo. Como tales, son una especie de éter. También conocidos como Dharmāstikāya y Adharmāstikāya, se dice que impregnan todo el universo. Dharma y Adharma no son movimiento ni reposo en sí mismos, sino que median el movimiento y el reposo en otros cuerpos. Sin el medio del movimiento, el movimiento mismo no es posible y viceversa. Es una condición previa para el movimiento/descanso, como el agua que permite nadar a los peces. Esta doctrina es exclusiva del jainismo.

Espacio

Ākāśa (Espacio) es una sustancia que acomoda las almas, la materia, el principio del movimiento, el principio del descanso y el tiempo. Es un receptáculo omnipresente hecho de infinitos puntos espaciales (pradesha). Según los jainistas, el espacio es una sustancia, en la naturaleza de un vacío pero no de un vacío puro.

Es un vacío continuo extendido. Como puro vacío será inexistente e inextenso; lo que lo despojará incluso de una cualidad positiva. Por lo tanto, los jainistas proponen que el Espacio, que está dotado de una extensión infinita, es una sustancia en sí mismo.

Tiempo

En el jainismo, el tiempo (Kāla) es lo que media el cambio, hace que lo nuevo se vuelva viejo, etc. Para los jainistas, el tiempo es aquello que soporta los cambios a los que están sujetas las sustancias. Desde un punto de vista, es una continuidad infinita e interminable, desde otro punto de vista, se compone de un número infinito de momentos atómicos (samaya). Algunos filósofos jainistas sostienen que el tiempo es una sustancia, mientras que otros no.

Según Champat Rai Jain, "Nada en la naturaleza puede existir destituido o desprovisto de función. La función se descarga mediante el desplazamiento de la energía en el caso de unidades y cosas simples. Si no hubiera una sustancia-Tiempo para ayudar en la realización del movimiento del desplazamiento de la energía, las cosas estarían condenadas a permanecer siempre en las mismas condiciones".

Karma y renacimiento

En el jainismo, como en otras religiones indias, es el karma el responsable de las diferentes formas de vida que adoptarán las almas. El karma se concibe como una sustancia material (o materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con el alma en forma atada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por la jiva en los lokas.

Los textos jainistas comparan el karma con el polvo que se pega a un paño húmedo (es decir, el alma y sus pasiones). Como tal, el karma es un tipo de contaminación que tiñe el alma con varios colores (leśyā). En función de su karma, un alma se somete a la transmigración y reencarna en varios estados de existencia, como cielos o infiernos, humanos o animales. El jainismo no cree en un estado intermedio como algunas escuelas de budismo, sino que se considera que las almas "saltan como un mono" en una envoltura de karmas sutiles desde el cuerpo muerto hasta un nuevo cuerpo.

Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento. Se dice que la energía vibratoria de un alma es lo que atrae partículas kármicas hacia ella y crea ataduras. Mientras que los primeros textos se centran en el papel de las pasiones (kasāya, especialmente el odio) en la atracción de karmas, Umasvāti afirma que es la actividad física, verbal y mental la responsable del flujo de partículas kármicas.

Según von Glasenapp, las principales causas de la unión del karma son la visión errónea, la autodisciplina defectuosa, las pasiones y la actividad. Dañar cualquier forma de vida definitivamente tendrá efectos kármicos negativos.

Según Paul Dundas, la principal diferencia entre la visión budista del karma y la visión jainista es que incluso las acciones involuntarias aún conducirían a efectos kármicos negativos para la persona que las realizó. Además, las acciones mentales que no se llevan a cabo, que hacen que otra persona realice una mala acción o que simplemente aprueban la acción, no se consideraron significativamente diferentes (con respecto a la retribución kármica).

En los trabajos de Jain sobre el karma, los karmas generalmente se dividen en 8 tipos, cuatro karmas dañinos (ghātiyā) y cuatro karmas no dañinos. Los karmas dañinos son el "karma engañoso" (mohanīya) que conduce a puntos de vista erróneos, el "karma que bloquea el conocimiento" (jñānāvaraṇīya), el "karma que oscurece la percepción" (darshanāvaranīya) y el "karma de obstáculos" (antarāya), que obstruye la energía innata del alma. Los karmas que no dañan son karma de "sentimiento" (vedanīya) que se relaciona con experiencias placenteras o desagradables, karma de "nombre" (nāman) que determina el renacimiento de uno, karma de "vida" (āyus) que determina la duración de la vida y karma de "clan" (gotra) karma que determina el estado de uno.

La doctrina jainista también sostiene que es posible que modifiquemos nuestro karma y nos liberemos de él a través de las austeridades (tapas) y la pureza de conducta. El objetivo final de Jain es la liberación espiritual, que a menudo se define como la liberación de todos los karmas. Según el jainismo, algunas almas llamadas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar moksha (liberación). Se ingresa al estado abhavya después de un acto intencional y terriblemente malvado.

Ética

La ética jainista tiene sus raíces en su metafísica, particularmente en su teoría del karma. Los filósofos jainistas sostienen que las acciones dañinas (hiṃsā) hacen que el alma se manche y profane con karmas. De hecho, el karma (bueno y malo) fluye constantemente (asrava) hacia el alma como resultado de las acciones del cuerpo, el habla y la mente, como el agua que fluye hacia un lago.

Como tal, aquellos que buscan detener (samvara) la afluencia de malos karmas (para alcanzar la liberación) deben practicar la conducta correcta observando ciertas reglas éticas. La conducta correcta (samyak chāritra) se define en el Sarvārthasiddhi como "el cese de la actividad que conduce a la absorción de karmas por parte de una persona sabia que se dedica a eliminar las causas de la transmigración".

Para evitar que las partículas kármicas se adhieran y contaminen el alma, el jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos vienen en dos formas principales, los anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y los mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas.

Los cinco votos, que son tomados incluso por laicos jainistas (que tienen conocimiento de la doctrina) son:

  1. Ahiṃsā ("no violencia", "no dañar", "no dañar"): el primer gran voto que hacen los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (particularmente animales, pero también plantas). Este es el deber ético más alto en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones de uno, sino que exige que uno no sea violento en el habla y los pensamientos. Según el Tattvarthasutra, dañar se define como "la separación de las vitalidades por pasión". Según un texto ético jainista llamado Puruşārthasiddhyupāya, "la no manifestación de pasiones como el apego no es daño (ahiṃsā), y la manifestación de tales pasiones es daño (hiṃsā).El vegetarianismo y otras prácticas y rituales no violentos de los jainistas se derivan del principio de ahiṃsā.
  2. Satya, "verdad": Este voto es decir siempre la verdad. No mientas, ni digas lo que no es verdad, y no animes a otros ni apruebes a nadie que diga una mentira.
  3. Asteya, "no robar": un laico jainista no debe tomar nada que no se le dé voluntariamente. Además, un mendigo jainista debe pedir permiso para tomarlo si se le da algo.
  4. Brahmacharya, "celibato": se prescribe la abstinencia del sexo y los placeres sensuales para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad al compañero.
  5. Aparigraha, "no posesividad": Esto incluye el desapego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el deseo y la codicia. Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie.

Los ascetas jainistas son aún más escrupulosos con respecto a los votos, por ejemplo, con respecto al primer voto de ahimsa, a menudo llevan una escoba u otra herramienta para barrer el suelo de pequeños animales frente a ellos.

Los textos jainistas prescriben además siete votos complementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos de entrenamiento). Los tres votos guṇa son:

  1. digvrata – Restricción de movimiento con respecto a las cuatro direcciones.
  2. bhogopabhogaparimana – Voto de limitar las cosas consumibles y no consumibles
  3. anartha-dandaviramana – Abstenerse de ocupaciones y actividades dañinas (pecados sin propósito).

Los cuatro votos śikşā son:

  1. samayika: medita sentándote quieto y concéntrate periódicamente (durante un muhurta de 48 minutos, o durante dos o tres muhurtas).
  2. desavrata – Limitar el movimiento a ciertos lugares (casa, pueblo, etc.) por un período fijo de tiempo.
  3. upvas / paushad: ayunar durante 24 horas en ciertos días (generalmente cuatro veces en un mes lunar) o vivir un día que imita la vida de un monje jainista.
  4. atihti samvibhag – Ofrecer comida a los ascetas y a las personas necesitadas.

Finalmente, hay un voto llamado Sallekhana (o Santhara), un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. Este voto es una reducción voluntaria y gradual de alimentos y líquidos que resulta en el final desapasionado de la vida. Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros de un alma.

Liberación y el Camino

Ācārya Pujyapada define la liberación (moksha, kevala jñana) en su Sarvārthasiddhi de la siguiente manera:

"La liberación es el logro de un estado completamente diferente del alma, en la eliminación de todas las impurezas de la materia kármica y el cuerpo, caracterizado por las cualidades inherentes del alma como el conocimiento y la dicha libre de dolor y sufrimiento".

En el momento de la liberación final, un Kevalin (alma liberada) se liberará de su cuerpo y en un instante ascenderá al siddhaloka, el reino de las almas liberadas en la cima del universo. Como explica Dundas, el alma iluminada "existirá perpetuamente sin ningún otro renacimiento en un estado incorpóreo y sin género de alegría, energía, conciencia y conocimiento perfectos".

Los jainistas creen que el número de almas liberadas es infinito. Si bien estas almas se interpenetran entre sí y todas tienen las mismas cualidades, el jainismo se resiste fuertemente a la idea de que son parte de algún alma mundial monista (como se encuentra en algunas escuelas del hinduismo). Según Haribhadra, este monismo hindú no tiene sentido.

Dundas describe su crítica de la siguiente manera:

"si el alma del mundo fuera inherentemente pura, sería difícil explicar por qué el mundo fenoménico es manifiestamente impuro, mientras que si fuera impuro, entonces no tendría sentido que las jīvas liberadas se fusionaran con él".

Los filósofos jainistas desarrollaron un esquema de 14 etapas de desarrollo espiritual llamado Gunasthana (sánscrito: "niveles de virtud"). Estas etapas corresponden al abandono de las diversas causas de atadura kármica.

Aquellos que pasan la última etapa son siddhas iluminados y se establecen completamente en la Visión Correcta, el Conocimiento Correcto y la Conducta Correcta.

Historia

La filosofía del jainismo temprano se puede encontrar en los Agamas. Aunque estos primeros textos contienen mucho contenido filosófico, no es sistemático y puede ser inconsistente.

Umaswati fue probablemente el primer filósofo jainista sistemático. Su Tattvārthasūtra reunió todas las antiguas doctrinas jainistas y las presentó en un estilo de sutra sistemático. Su trabajo fue extremadamente influyente y es aceptado por todas las escuelas de pensamiento jainistas en la actualidad.

Los principales comentarios de Digambara sobre el Tattvārthasūtra son los de Pūjyapāda (siglo VI), Akalaṇka (siglo VIII) y Vidyānandi (siglo IX), mientras que los principales comentarios de Svetambara son el comentario del siglo VIII de Siddhaseṇa Gaṇin y el Sva-bhāṣya.

Harry Oldmeadow señala que la filosofía jainista se mantuvo bastante estándar a lo largo de la historia y las elaboraciones posteriores solo buscaron aclarar más la doctrina preexistente y evitaron cambiar el estado ontológico de los componentes. Dundas argumenta que esta estabilidad filosófica se debe en gran parte a la influencia del trabajo de Umaswati.

Sin embargo, la tradición jainista se ha dividido desde la antigüedad en las tradiciones Śvetāmbara y Digambara. El cisma surgió principalmente debido a las diferencias en cuanto a la práctica de la desnudez entre los monjes y si las mujeres podían lograr la liberación en cuerpos femeninos. Aparte de estas diferencias, no existen otras diferencias filosóficas importantes entre las sectas jainistas, aunque existen diferentes interpretaciones de las doctrinas básicas como anēkāntavāda. Este conservadurismo doctrinal en el jainismo ha llevado a académicos como Padmanabh Jaini a señalar que en el curso de la historia jainista nunca hubo movimientos radicalmente nuevos (como Mahayana, tantra o bhakti) que desafiaran efectivamente al jainismo dominante.

Después del período de los primeros filósofos, como Umaswati, sigue un período de creciente sofisticación filosófica, con un enfoque en la epistemología (pramana) y la lógica (nyaya). Esta era vio el trabajo de grandes epistemólogos como Siddhasena Divakara, Samantabhadra y Akalanka. El trabajo de Kundakunda, particularmente su teoría de las dos verdades, también fue extremadamente influyente, especialmente en la filosofía Digambara. La preocupación de los filósofos jainistas por la epistemología continuó hasta principios del período moderno, en el que varios grandes eruditos jainistas escribieron sobre la filosofía navya-nyaya ("nueva razón"), como Yaśovijaya (1624-1688).

El encuentro jainista con el Islam también dio lugar a debates teológicos sobre la existencia de Dios y sobre el uso de la violencia. Según Paul Dundas, los pensadores jainistas que se enfrentaron a la destrucción musulmana de sus templos también comenzaron a revisar su teoría de ahimsa (no violencia). Dundas señala cómo el pensador jainista del siglo XII, Jinadatta Suri, argumentó a favor de la violencia en defensa propia. La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta, la Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu en el siglo XVIII. Los eruditos de Terapanth como Tulasī (1913–1997) y Ācārya Mahāprajña (1920–2010) han sido figuras intelectuales influyentes en el jainismo moderno y han escrito numerosos trabajos sobre la filosofía jainista.

La era moderna también vio el surgimiento de nuevas sectas dirigidas por laicos, así como varias figuras intelectuales influyentes. El culto no sectario de Shrimad Rajchandra (1867 - 1901) es bien conocido debido a que fue una gran influencia en Mahatma Gandhi. Otra figura influyente fue Kanjisvami, conocido por su énfasis en la filosofía mística de Kundakunda.

Contribución al pensamiento indio

Como uno de los primeros y más influyentes de los sistemas sramana, el jainismo influyó en otros sistemas de pensamiento indios. La investigación académica ha demostrado que los conceptos filosóficos que son típicamente indios (karma, ahimsa, moksa, reencarnación y similares) tienen su origen en las tradiciones sramana (una de las más antiguas es el jainismo). El ideal sramanico de mendicidad y renuncia, que la vida mundana estaba llena de sufrimiento y que la emancipación requería renunciar a los deseos y retirarse a una vida solitaria y contemplativa, contrastaba fuertemente con el ideal brahmánico de una vida activa y puntuada ritualmente basada en sacrificios, deberes domésticos y cantos a las deidades. Sramanas desarrolló y puso énfasis en Ahimsa, Karma, moksa y renunciación.

Las ideas jainistas parecen haber tenido cierta influencia en Buda y en el budismo primitivo, y ambas cosmovisiones comparten muchas ideas comunes (karma renacimiento, un universo no creado, ahimsa, negación de los Vedas). Se representa al Buda practicando formas de ascetismo que se encuentran en el jainismo (aunque más tarde rechazó muchas de estas prácticas por considerarlas demasiado extremas). Helmuth von Glasenapp también argumenta que la idea jainista de la no violencia, y en particular su promoción del vegetarianismo, influyó en el hinduismo, especialmente en el vaishnavismo. Además, von Glasenapp argumenta que algunos sistemas filosóficos hindúes, particularmente el Vedanta dualista de Madhvacarya, fueron influenciados por la filosofía jainista. También afirma que es posible que Shaivasiddhanta también haya sido influenciado por el pensamiento jainista.

El sistema jainista de filosofía y ética también es conocido por haber tenido un gran impacto en figuras modernas como Dayanand Sarasvati y Mohandas Karamchand Gandhi.

Principales filósofos jainistas

Numerosos filósofos jainistas han contribuido al desarrollo del pensamiento jainista. A continuación se muestra una lista parcial de algunos de los principales filósofos jainistas.