Derek Parfit

Derek Antony Parfit FBA (11 de diciembre de 1942 – 1 o el 2 de enero de 2017) fue un filósofo británico especializado en identidad personal, racionalidad y ética. Es considerado uno de los filósofos morales más importantes e influyentes de finales del siglo XX y principios del XXI.

Parfit saltó a la fama en 1971 con la publicación de su primer artículo, "Identidad personal". Su primer libro, Razones y personas (1984), ha sido descrito como la obra más importante de filosofía moral desde el siglo XIX. Su segundo libro, On What Matters (2011), fue ampliamente difundido y discutido durante muchos años antes de su publicación.

Durante toda su carrera académica, Parfit trabajó en la Universidad de Oxford, donde era investigador sénior emérito en All Souls College en el momento de su muerte. También fue profesor invitado de filosofía en la Universidad de Harvard, la Universidad de Nueva York y la Universidad de Rutgers. Fue galardonado con el Premio Rolf Schock 2014 "por sus contribuciones innovadoras sobre la identidad personal, la consideración por las generaciones futuras y el análisis de la estructura de las teorías morales".

Vida temprana y educación

Parfit nació en 1942 en Chengdu, China, hijo de Jessie (née Browne) y Norman Parfit, médicos que se habían mudado al oeste de China para enseñar medicina preventiva en hospitales misioneros. La familia regresó al Reino Unido aproximadamente un año después del nacimiento de Parfit y se instaló en Oxford. Parfit se educó en Eton College, donde casi siempre estuvo en lo más alto de las clasificaciones regulares en todas las materias, excepto en matemáticas. Desde muy temprana edad se esforzó por convertirse en poeta, pero abandonó la poesía hacia el final de su adolescencia.

Luego estudió Historia Moderna en Balliol College, Oxford, y se graduó en 1964. Entre 1965 y 1966 fue becario Harkness en la Universidad de Columbia y la Universidad de Harvard. Abandonó los estudios históricos por la filosofía durante la beca.

Carrera

Parfit regresó a Oxford para convertirse en miembro del All Souls College, donde permaneció hasta los 67 años, cuando la política de jubilación obligatoria de la universidad le obligó a dejar tanto el colegio como la facultad de filosofía. Conservó sus nombramientos como profesor visitante regular en Harvard, NYU y Rutgers hasta su muerte.

Ética y racionalidad

Razones y Personas

En Razones y personas, Parfit sugirió que la ética no religiosa es un campo de investigación joven y fértil. Hizo preguntas sobre qué acciones son correctas o incorrectas y se alejó de la metaética, que se centra más en la lógica y el lenguaje.

En la Parte I de Razones y personas, Parfit discutió teorías morales contraproducentes, a saber, la teoría del interés propio de la racionalidad ("S") y dos marcos éticos: común- Sentido moral y consecuencialismo. Postuló que el interés propio ha sido dominante en la cultura occidental durante más de dos milenios, a menudo haciendo pareja con la doctrina religiosa, que unía el interés propio y la moralidad. Debido a que el interés propio exige que siempre hagamos del interés propio nuestra preocupación racional suprema y nos instruye para asegurarnos de que toda nuestra vida transcurra lo mejor posible, el interés propio establece requisitos temporalmente neutrales. Por lo tanto, sería irracional actuar de formas que sabemos que preferiríamos deshacer más tarde.

Como ejemplo, sería irracional que los niños de catorce años escucharan música a todo volumen o fueran arrestados por vandalismo si supieran que tales acciones afectarían significativamente su futuro bienestar y metas (como tener buena audición o una carrera académica en filosofía).

En particular, la teoría del interés propio sostiene que es irracional cometer cualquier acto de abnegación o actuar sobre deseos que afectan negativamente nuestro bienestar. Uno puede considerar a un aspirante a autor cuyo mayor deseo es escribir una obra maestra pero que, al hacerlo, sufre depresión y falta de sueño. Parfit argumenta que es plausible que tengamos tales deseos que entran en conflicto con nuestro propio bienestar, y que no es necesariamente irracional actuar para satisfacer estos deseos.

Además de la apelación inicial a la plausibilidad de los deseos que no contribuyen directamente a que la vida de uno vaya bien, Parfit ideó situaciones en las que el interés propio es indirectamente contraproducente, es decir, hace demandas que plantea inicialmente. como irracional. No falla en sus propios términos, pero sí recomienda la adopción de un marco alternativo de racionalidad. Por ejemplo, podría estar en mi propio interés volverme digno de confianza para participar en acuerdos mutuamente beneficiosos, aunque al mantener el acuerdo estaré haciendo lo que, en igualdad de condiciones, será peor para mí. En muchos casos, el interés propio nos instruye precisamente a no seguir el interés propio, encajando así en la definición de una teoría indirectamente contraproducente.

Parfit sostuvo que ser indirectamente autodestructivo individualmente y directamente colectivamente autodestructivo no es fatalmente dañino para S. Para enterrar aún más el interés propio, explotó su relatividad parcial, yuxtaponiendo demandas temporalmente neutrales contra demandas centradas en el agente. La apelación a la relatividad total plantea la cuestión de si una teoría puede ser consistentemente neutral en una esfera de actualización pero completamente parcial en otra. Despojado de sus mantos de plausibilidad comúnmente aceptados que pueden demostrarse como inconsistentes, el interés propio puede juzgarse por sus propios méritos. Si bien Parfit no ofreció un argumento para descartar a S por completo, su exposición deja al descubierto el interés propio y permite que sus propias fallas se muestren. Es defendible, pero el defensor debe morder tantas balas que podría perder su credibilidad en el proceso. Por tanto, es necesaria una nueva teoría de la racionalidad. Parfit ofreció la 'teoría del objetivo crítico presente', un amplio cajón de sastre que se puede formular para acomodar cualquier teoría competidora. Construyó un objetivo presente crítico para excluir el interés propio como nuestra principal preocupación racional y para permitir que el momento de la acción se vuelva críticamente importante. Pero dejó abierto si debería incluir "para evitar actuar incorrectamente" como nuestra mayor preocupación. Tal inclusión allanaría el camino a la ética. Henry Sidgwick anhelaba la fusión de la ética y la racionalidad, y aunque Parfit admitió que muchos evitarían actuar irracionalmente con más ardor que actuar inmoralmente, no pudo construir un argumento que uniera adecuadamente a los dos.

Donde el interés propio pone demasiado énfasis en la separación de las personas, el consecuencialismo no reconoce la importancia de los vínculos y las respuestas emocionales que surgen al permitir que algunas personas tengan posiciones privilegiadas en la vida de uno. Si todos fuéramos puros bienhechores, tal vez siguiendo a Sidgwick, eso no constituiría el resultado que maximizaría la felicidad. Sería mejor si un pequeño porcentaje de la población fuera puro bienhechor, pero otros actuaran por amor, etc. Así, el consecuencialismo también hace demandas a los agentes que inicialmente consideró inmorales; no falla en sus propios términos, porque todavía exige el resultado que maximiza la felicidad total, pero exige que cada agente no actúe siempre como un promotor imparcial de la felicidad. Por lo tanto, el consecuencialismo también debe ser revisado.

El interés propio y el consecuencialismo fallan indirectamente, mientras que la moralidad del sentido común es directamente contraproducente colectivamente. (También lo es el interés propio, pero el interés propio es una teoría individual.) Parfit demostró, utilizando ejemplos interesantes y tomando prestado de los juegos de Nashian, que a menudo sería mejor para todos nosotros si no pusiéramos el bienestar de nuestros seres queridos ante todo. Por ejemplo, no solo debemos preocuparnos por nuestros hijos, sino por los hijos de todos.

Sobre lo que importa

En su segundo libro, Parfit aboga por el realismo moral, insistiendo en que las preguntas morales tienen respuestas verdaderas y falsas. Además, sugiere que las tres categorías de puntos de vista más prominentes en la filosofía moral —la deontología kantiana, el consecuencialismo y el contractualismo (o contractualismo)— convergen en las mismas respuestas a las cuestiones morales.

En el libro, argumenta que los ricos tienen fuertes obligaciones morales con los pobres:

"Una cosa que importa enormemente es el fracaso de los ricos para prevenir, como tan fácilmente podíamos, gran parte del sufrimiento y muchas de las muertes tempranas de las personas más pobres del mundo. El dinero que gastamos en el entretenimiento de una noche podría salvar a una persona pobre de la muerte, ceguera o dolor crónico y severo. Si creemos que, en nuestro tratamiento de estas personas más pobres, no estamos actuando mal, somos como aquellos que creían que estaban justificados en tener esclavos.

Algunos de nosotros preguntamos cuánta de nuestra riqueza debemos dar a estos pobres. Pero esa pregunta supone erróneamente que nuestra riqueza es nuestra para dar. Esta riqueza es legalmente nuestra. Pero estas personas más pobres tienen reivindicaciones morales mucho más fuertes a algunas de estas riquezas. Debemos transferir a estas personas [...] al menos el 10% de lo que ganamos".

Crítica

En su libro Sobre la naturaleza humana, Roger Scruton criticó el uso de dilemas morales por parte de Parfit, como el problema del tranvía y la ética de los botes salvavidas, para respaldar sus puntos de vista éticos, y escribió: "Estos 'dilemas' tienen el carácter útil de eliminar de la situación casi todas las relaciones moralmente relevantes y reducir el problema a uno solo de aritmética." Scruton cree que muchos de ellos son engañosos; por ejemplo, no cree que uno deba ser consecuencialista para creer que es moralmente necesario accionar el interruptor en el problema del tranvía, como supone Parfit. En cambio, sugiere que se necesitan dilemas más complejos, como la decisión de Anna Karenina de dejar a su esposo e hijo por Vronsky, para expresar completamente las diferencias entre teorías éticas opuestas, y sugiere que la deontología está libre de los problemas que (en Scruton's) acosó la teoría de Parfit.

Identidad personal

Parfit fue singular en sus investigaciones meticulosamente rigurosas y casi matemáticas sobre la identidad personal. En algunos casos utilizó ejemplos aparentemente inspirados en Star Trek y otras de ciencia ficción, como el teletransportador, para explorar nuestras intuiciones sobre nuestra identidad. Era un reduccionista, creyendo que dado que no existe un criterio adecuado de identidad personal, las personas no existen separadas de sus componentes. Parfit argumentó que la realidad puede describirse completamente de manera impersonal: no es necesario que haya una respuesta determinada a la pregunta '¿Seguiré existiendo?' Podríamos conocer todos los hechos sobre la existencia continua de una persona y no poder decir si la persona ha sobrevivido. Concluyó que nos equivocamos al suponer que la identidad personal es lo que importa en la supervivencia; lo que importa es más bien la Relación R: conexión psicológica (es decir, de memoria y carácter) y continuidad (cadenas superpuestas de fuerte conexión).

Para Parfit, los individuos no son más que cerebros y cuerpos, pero la identidad no puede reducirse a ninguno de los dos. (Parfit admite que sus teorías rara vez entran en conflicto con las teorías reduccionistas rivales en la vida cotidiana, y que las dos solo se enfrentan mediante la introducción de ejemplos extraordinarios, pero defiende el uso de tales ejemplos sobre la base de que despiertan fuertes intuiciones en muchos de nosotros.) La identidad no es tan determinada como a menudo suponemos que lo es, sino que dicha determinación surge principalmente de la forma en que hablamos. Las personas existen de la misma manera que existen las naciones o los clubes.

Siguiendo a David Hume, Parfit argumentó que ninguna entidad única, como un yo, unifica las experiencias y disposiciones de una persona a lo largo del tiempo. Por lo tanto, la identidad personal no es "lo que importa" en supervivencia.

Una pregunta clave de Parfitian es: dada la elección entre sobrevivir sin continuidad psicológica y conexión (Relación R) y morir pero preservando R a través de la existencia futura de otra persona, ¿cuál elegirías? Parfit argumenta que lo último es preferible.

Parfit describió su pérdida de la creencia en un yo separado como liberadora:

Mi vida parecía un túnel de cristal, a través del cual me estaba moviendo más rápido cada año, y al final del cual había oscuridad... Cuando cambié mi vista, las paredes de mi túnel de cristal desaparecieron. Ahora vivo al aire libre. Todavía hay una diferencia entre mi vida y la vida de otras personas. Pero la diferencia es menos. Otras personas están más cerca. Estoy menos preocupado por el resto de mi vida, y más preocupado por la vida de los demás.

Crítica a la visión de la identidad personal

El compañero reduccionista Mark Johnston de Princeton rechaza la noción constitutiva de identidad de Parfit con lo que él llama un 'argumento desde arriba'. Johnston sostiene: “Incluso si los hechos de nivel inferior [que conforman la identidad] no importan en sí mismos, el hecho de nivel superior puede importar. Si lo hace, los hechos de nivel inferior tendrán un significado derivado. Importarán, no en sí mismos, sino porque constituyen el hecho de nivel superior."

En esto, Johnston se mueve para preservar la importancia de la personalidad. La explicación de Parfit es que no es la personalidad en sí misma lo que importa, sino los hechos en los que consiste la personalidad que le dan significado. Para ilustrar esta diferencia entre él y Johnston, Parfit usó una ilustración de un paciente con daño cerebral que pierde el conocimiento de forma irreversible. El paciente ciertamente todavía está vivo, aunque ese hecho es independiente del hecho de que su corazón todavía late y otros órganos todavía funcionan. Pero el hecho de que el paciente esté vivo no es un hecho independiente o que se obtenga por separado. El hecho de que el paciente esté vivo, aunque esté irreversiblemente inconsciente, consiste simplemente en los otros hechos. Parfit explica que a partir de este llamado "argumento desde abajo" podemos arbitrar el valor del corazón y otros órganos que aún funcionan sin tener que asignarles un significado derivado, como dictaría la perspectiva de Johnston.

El futuro

En la cuarta parte de Razones y personas, Parfit analiza posibles futuros para el mundo. Parfit analiza los posibles futuros y el crecimiento de la población en el capítulo 17 de Razones y personas. Él muestra que tanto el utilitarismo promedio como el total dan como resultado conclusiones no deseadas cuando se aplican a la población.

En la sección titulada "Superpoblación" Parfit distingue entre utilitarismo medio y utilitarismo total. Formula el utilitarismo medio de dos maneras. Uno es lo que Parfit llama el "Principio del promedio impersonal", que formula como "Si todo lo demás es igual, el mejor resultado es aquel en el que la vida de las personas transcurre, en promedio, mejor." La otra es la que él llama la "versión hedonista"; él formula esto como "Si todo lo demás es igual, el mejor resultado es aquel en el que hay la mayor suma neta promedio de felicidad, por vida vivida". Parfit luego da dos formulaciones de la visión del utilitarismo total. Parfit llama a la primera formulación la "versión hedonista del principio total impersonal": "Si las demás cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que habría la mayor cantidad de felicidad, la mayor cantidad de felicidad. suma neta de felicidad menos miseria." Luego describe la otra formulación, el 'Principio total impersonal no hedonista': 'Si todo lo demás es igual, el mejor resultado es aquel en el que habría la mayor cantidad de lo que hace que la vida vale la pena vivir.

La aplicación de estándares utilitarios totales (felicidad total absoluta) al posible crecimiento y bienestar de la población lleva a lo que él llama la conclusión repugnante: "Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta"., debe haber alguna población imaginable mucho más grande cuya existencia, si todo lo demás es igual, sería mejor, a pesar de que sus miembros tienen vidas que apenas valen la pena vivir." Parfit ilustra esto con un simple experimento mental: imagina una elección entre dos futuros posibles. En A, 10 mil millones de personas vivirían durante la próxima generación, todas con vidas extremadamente felices, vidas mucho más felices que las de cualquiera hoy. En B, hay 20 mil millones de personas que viven vidas que, aunque son un poco menos felices que las de A, siguen siendo muy felices. Bajo la maximización de la utilidad total, deberíamos preferir B a A. Por lo tanto, a través de un proceso regresivo de aumentos de población y disminución de la felicidad (en cada par de casos, la disminución de la felicidad se compensa con el aumento de la población) nos vemos obligados a preferir Z, un mundo de cientos de miles de millones de personas que viven vidas que apenas valen la pena vivir, a A. Incluso si no sostenemos que llegar a existir puede beneficiar a alguien, al menos debemos admitir que Z no es peor que A. Ha habido una serie de respuestas a El cálculo utilitario de Parfit y su conclusión con respecto a las vidas futuras, incluidos los desafíos sobre cómo sería la vida en el mundo A y si la vida en el mundo Z diferiría mucho de una vida privilegiada normal; que el movimiento del mundo A al mundo Z puede ser bloqueado por la discontinuidad; que más que aceptar la premisa utilitarista de maximizar la felicidad, se debe hacer énfasis en lo contrario, minimizando el sufrimiento; desafiando el marco teleológico de Parfit al argumentar que "mejor que" es una relación transitiva y eliminando el axioma transitivo de la relación de todas las cosas consideradas mejor que; proponer un umbral mínimo de libertades y bienes sociales primarios a distribuir; y adoptar un enfoque deontológico que atienda a los valores y su transmisión a través del tiempo.

Parfit presenta un argumento similar contra los estándares utilitarios promedio. Si todo lo que nos importa es la felicidad promedio, nos vemos obligados a concluir que una población extremadamente pequeña, digamos diez personas, en el transcurso de la historia humana es el mejor resultado si asumimos que estas diez personas (Adán y Eva et al.) vive más feliz de lo que jamás podríamos imaginar. Luego considere el caso de la inmigración estadounidense. Presumiblemente, el bienestar de los extranjeros es menor que el de los estadounidenses, pero los aspirantes a extranjeros se benefician enormemente al dejar su tierra natal. Suponga también que los estadounidenses se benefician de la inmigración (al menos en pequeñas cantidades) porque obtienen mano de obra barata, etc. Con la inmigración, ambos grupos están mejor, pero si este aumento se compensa con el aumento de la población, entonces el bienestar promedio es menor. Por lo tanto, aunque todos están mejor, este no es el resultado preferido. Parfit afirma que esto es simplemente absurdo.

Parfit luego analiza la identidad de las generaciones futuras. En el Capítulo 16 de Razones y Personas postula que la existencia de uno está íntimamente relacionada con el tiempo y las condiciones de la concepción de uno. Él llama a esto "La afirmación de la dependencia del tiempo": "Si una persona en particular no hubiera sido concebida cuando de hecho fue concebida, de hecho es cierto que nunca habría existido".

El estudio de los patrones climáticos y otros fenómenos físicos en el siglo XX ha demostrado que cambios muy pequeños en las condiciones en el momento T tienen efectos drásticos en todos los momentos después de T. Compare esto con la participación romántica de futuras parejas con hijos. Cualquier acción que se tome hoy, en el tiempo T, afectará a quienes existan después de solo unas pocas generaciones. Por ejemplo, un cambio significativo en la política ambiental global cambiaría tanto las condiciones del proceso de concepción que después de 300 años ninguna de las mismas personas que habrían nacido nacerá. Diferentes parejas se encuentran y conciben en diferentes momentos, y así nacen diferentes personas. Esto se conoce como el 'problema de la no identidad'.

Por lo tanto, podríamos diseñar políticas desastrosas que no serían peores para nadie, porque ninguna de las mismas personas existiría bajo las diferentes políticas. Si consideramos las ramificaciones morales de las políticas potenciales en términos que afectan a las personas, no tendremos motivos para preferir una política sólida a una no sólida, siempre que sus efectos no se sientan durante unas pocas generaciones. Este es el problema de la no identidad en su forma más pura: la identidad de las generaciones futuras depende causalmente, de manera muy sensible, de las acciones de las generaciones presentes.

Vida privada

Parfit en la Universidad de Harvard en abril de 2015

Parfit conoció a Janet Radcliffe Richards en 1982 y luego comenzaron una relación que duró hasta su muerte. Se casaron en 2010. Richards cree que Parfit tenía síndrome de Asperger.

Parfit apoyó el altruismo efectivo. Era miembro de Giving What We Can y se comprometió a donar al menos el 10% de sus ingresos a organizaciones benéficas efectivas.

Parfit era un ávido fotógrafo que viajaba regularmente a Venecia y San Petersburgo para fotografiar arquitectura.

Obras seleccionadas

• 1964: Eton Microcosm. Editado por Anthony Cheetham y Derek Parfit. Londres: Sidgwick & Jackson.
• 1971: "Identidad personal". Philosophical Review. vol. 80: 3–27. JSTOR 2184309
• 1979: "¿Es la Autodefensa de la Moralidad del Sol Común?". The Journal of Philosophy, vol. 76, págs. 533 a 545, octubre. JSTOR 2025548
• 1984: Razones y personas. Oxford: Clarendon Prensa. ISBN 0-19-824615-3
• 1992: "Contra la tasa de descuento social" (con Tyler Cowen), en Peter Laslett & James S. Fishkin (eds.) Justicia entre grupos de edad y generaciones, New Haven: Universidad de Yale Press, pp. 144–161.
• 1997: "Razones y Motivación". The Aristotelian Soc. Supp., vol. 77: 99–130. JSTOR 4106956
• 2003: Parfit, Derek (2003). "Justificación para cada persona" (PDF). Ratio. 16 (4): 368–390. doi:10.1046/j.1467-9329.2003.00229.x.
• 2006: "Normatividad", en Russ Shafer-Landau (ed.). Oxford Studies in Metaethics, vol. I. Oxford: Clarendon Press.
• 2011: Sobre lo que importa, vols. 1 y 2. Oxford University Press.
• 2017: Sobre lo que importa, vol. 3. Oxford University Press.