Ética cristiana

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La ética cristiana es el diverso sistema de valores construido entorno a las enseñanzas de Jesús de Nazaret como Mesías o "Cristo". Se caracteriza por ser una ética de la virtud, cuyo modelo a seguir es la figura bíblica de Jesús, y cuya interpretación son las fuentes bíblicas. Se dice que es una ética de la virtud por proponer el desarrollo de cualidades personales como criterio de juicio moral, haciendo énfasis en dones, talentos o pecados.

En su aspecto más teológico se le denomina teología de la moral, e incorpora el concepto de ética de la ley natural o ley divina, fundamentada en la creencia de que la naturaleza humana, creada a imagen de Dios, está dotada de moralidad, racionalidad y discernimiento, y es la base para determinar cómo se debe vivir. Esto sostiene que la conciencia del pecado es innata y no requiere de una revelación divina especial.

Puede afirmarse que se fundamenta inequívocamente en tres premisas:

La ética cristiana se enmarca dentro de los sistemas morales semitas e incluye movimientos como el evangelismo o la teología de la liberación, que se pueden englobar en una categoría denominada ética profética. Estos enfoques reflejan la diversidad y riqueza de la ética cristiana en su aplicación a distintos ámbitos de la vida social y personal.

La ética cristiana deriva su núcleo metafísico de la Biblia, considerando a Dios como la fuente suprema de toda moralidad. Las formas de epistemología cristiana más comunes son la evidencial, la reformada y la volitiva. La variedad de perspectivas éticas presentes en la Biblia ha llevado a repetidos desacuerdos sobre la definición de los principios éticos cristianos básicos, con al menos siete principios sometidos a debate y reinterpretaciones permanentes. Los expertos en ética cristiana recurren a la razón, la filosofía, la ley natural, las ciencias sociales y la Biblia para formular interpretaciones modernas de estos principios.

La ética cristiana tiene su origen en el cristianismo primitivo, entre los años 27 y 325 d. C. Su desarrollo continuó durante la Edad Media, especialmente con el redescubrimiento de Aristóteles, la escolástica y los escritos de Tomás de Aquino (1225-1274). La Reforma de los siglos XV y XVI, la Contrarreforma y el humanismo cristiano tuvieron un impacto significativo en la ética cristiana, particularmente en sus enseñanzas políticas y económicas. Aunque históricamente ha sido una rama de la teología cristiana, la ética cristiana se diferenció de esta durante los siglos XVIII y XIX. En el siglo XXI, se considera que la ética cristiana ocupa un espacio intermedio entre la teología y las ciencias sociales. Además, el secularismo ha influido notablemente en la ética cristiana contemporánea.

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Definición y fuentes

La ética cristiana, también conocida como teología moral, fue una rama de la teología durante la mayor parte de su historia. Al convertirse en un campo de estudio separado, se separó de la teología durante la Ilustración de los siglos XVIII y XIX y, según el ético cristiano Waldo Beach, para la mayoría de los estudiosos del siglo XXI se ha convertido en una "disciplina de reflexión y análisis que se encuentra entre la teología por un lado y las ciencias sociales por el otro".

La ética cristiana es una ética de la virtud que se enfoca en desarrollar un carácter ético, comenzando con la obediencia a un conjunto de reglas y leyes vistas como mandatos divinos que reflejan comportamientos que son moralmente requeridos, prohibidos o permitidos. Aunque la ética de la virtud y la ética deontológica normalmente se ven como contrastantes entre sí, se combinan en la ética cristiana. Claire Brown Peterson llama a la ética cristiana una ética de la ley natural.Según Peterson, el Nuevo Testamento contiene "la expectativa de que los humanos son capaces de saber mucho sobre cómo deben vivir aparte de las instrucciones divinas explícitas... Así, se dice que los gentiles que carecen de la revelación de las Escrituras tienen la ley 'escrita en sus corazones'. ' (Romanos 2:15) para que puedan [legítimamente] ser considerados responsables cuando violen lo que son capaces de ver que es correcto". Wilkins dice que, desde este punto de vista, las leyes morales primarias son universalmente conocidas, discernibles a través de la razón, son innatas en todas las personas (y, por lo tanto, vinculantes para todos) y su práctica contribuye al bienestar individual y comunitario. Los elementos de cada una de estas teorías se pueden encontrar en la Biblia y en la iglesia primitiva.

Para el siglo XXI, se habían formado tradiciones adicionales en la ética cristiana basadas en diferentes interpretaciones de los atributos divinos, cómo Dios comunica el conocimiento moral, diferentes conclusiones antropológicas y diferentes ideas sobre cómo el creyente debe relacionarse con la comunidad cristiana y el mundo exterior. Un aspecto de estas diferencias, que se enfoca en la iglesia y su misión, se convirtió en lo que Wilkins llama ética profética. Su punto de partida es la justicia social y los "ideales del reino" de Jesús, más que la moralidad individual; reconoce la dimensión grupal del pecado y tiende a criticar (y desafiar) las otras teorías éticas cristianas.El anabaptismo es una incorporación temprana del modelo profético que se remonta a la Reforma Radical. Se diferenciaban de otros grupos de la Reforma en que veían a la iglesia como un tipo único de organización humana y sus problemas, no como fallas teológicas, sino éticas arraigadas en el enredo con la política. El anabaptismo comenzó entre los desposeídos y perseguidos con tendencias aislacionistas, mientras que las versiones modernas, como el movimiento del Evangelio Social, se han vuelto hacia el compromiso cultural. El pensamiento poscolonial y las teologías negras, feministas y de la liberación son ejemplos de esta ética cristiana que aborda la "pecaminosidad del orden social".

Según Servais Pinckaers, teólogo moral y sacerdote católico romano, las fuentes de la ética cristiana son las "Escrituras, el Espíritu Santo, la ley del Evangelio y la ley natural". Las cuatro fuentes de la teología wesleyana son la Biblia, la tradición, la razón y la experiencia cristiana (una experiencia de adopción decisiva del cristianismo). La ética cristiana toma de la Biblia sus reglas normativas centradas en la conducta, su comprensión básica de la ley natural, sus patrones de razonamiento moral que se centran en el carácter y los ideales de una comunidad construida sobre la justicia social. Philip Wogaman escribe que la ética cristiana también ha tenido una relación "a veces íntima, a veces incómoda" con la filosofía griega y romana, tomando algunos aspectos de sus principios de Platón,

Antecedentes históricos

Cristianismo primitivo

La ética cristiana comenzó su desarrollo durante el período cristiano primitivo, que generalmente se define como que comenzó con el ministerio de Jesús (c. 27-30 d. C.) y terminó con el Primer Concilio de Nicea en 325. Surgió de la herencia compartida por tanto el judaísmo como el cristianismo, y dependía del canon hebreo, así como de importantes legados de la filosofía griega y helenística.

El Concilio de Jerusalén, informado en el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles, pudo haber tenido lugar alrededor del año 50 d. C. Los decretos del concilio de abstenerse de sangre, inmoralidad sexual, carne sacrificada a los ídolos y carne de animales estrangulados se consideraban generalmente vinculantes para todos los cristianos durante varios siglos, y aún son observadas por la Iglesia Ortodoxa Griega.

Los primeros escritos cristianos dan evidencia del entorno social hostil en el Imperio Romano, lo que llevó a los cristianos a pensar en aspectos de la sociedad romana en términos cristianos. La ética cristiana buscaba "instrucción moral sobre problemas y prácticas específicas" que no eran análisis éticos sofisticados, sino simples aplicaciones de las enseñanzas (y el ejemplo) de Jesús sobre temas como el papel de la mujer, la sexualidad y la esclavitud. Después de que el cristianismo se legalizó en el Imperio Romano del siglo IV, se expandió el alcance y la sofisticación de la ética cristiana. A través de figuras como Agustín de Hipona, las enseñanzas éticas cristianas definieron el pensamiento cristiano durante varios siglos;Por ejemplo, la ética de Agustín con respecto a los judíos significaba que "con la marcada excepción de la España visigoda en el siglo VII, los judíos de la cristiandad latina vivieron en relativa paz con sus vecinos cristianos durante la mayor parte de la Edad Media" (hasta aproximadamente el siglo XIII).

Edades medias

En los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano Occidental, los monjes en viajes misioneros difundieron prácticas de penitencia y arrepentimiento utilizando libros conocidos como penitenciales. El teólogo Christoph Luthardt describe la ética cristiana de la Edad Media como una lista de "7 pecados capitales... 7 obras de misericordia, 7 sacramentos, 7 virtudes principales, 7 dones del Espíritu, 8 bienaventuranzas, 10 mandamientos, 12 artículos de fe y 12 frutos de la fe". El historiador de cruzadas Jonathan Riley-Smith dice que las Cruzadas fueron producto de la renovada espiritualidad de la Alta Edad Media (1000 - 1250), cuando comenzó a formarse la ética de vivir la vida apostólica y la caballería. La Edad Media y el Renacimiento vieron una serie de modelos de pecado, enumerando los siete pecados capitales y las virtudes opuestas a cada uno.

Las traducciones latinas inexactas de escritos clásicos fueron reemplazadas en el siglo XII por otras más precisas. Esto condujo a una revolución intelectual llamada escolástica, que fue un esfuerzo por armonizar los pensamientos de Aristóteles y el pensamiento cristiano. En respuesta a los dilemas creados por este esfuerzo, Tomás de Aquino (1225-1274) escribió "uno de los logros más destacados de la Alta Edad Media", la Summa Theologica. Sus posiciones finalmente se desarrollaron en la escuela de pensamiento conocida como tomismo, que contiene muchas enseñanzas éticas que continúan siendo utilizadas, especialmente dentro de la Iglesia Católica Romana.

Reforma, Contrarreforma y humanismo cristiano

Martín Lutero, en su tratado clásico Sobre la libertad de un cristiano (1520), argumentó que el esfuerzo moral es una respuesta a la gracia: éticamente, los humanos no se hacen buenos por las cosas que hacen, pero si son hechos buenos por el amor de Dios, ellos será impelido a hacer cosas buenas. Juan Calvino adoptó y sistematizó las ideas principales de Lutero, fundamentando todo en la soberanía de Dios. Desde el punto de vista de Calvino, todos los humanos tienen una vocación, un llamado, y la medida que guía su valor es simplemente si impide o promueve la voluntad de Dios. Esto le da un carácter "sagrado" a las acciones más mundanas y ordinarias que conducen al desarrollo de la ética protestante del trabajo. Donde algunos reformadores como Huldrych Zwingli consideraban que la iglesia y el estado eran idénticos, Calvino separó la iglesia y el estado al afirmar que Dios obró a través de la iglesia espiritualmente y directamente en el mundo a través del gobierno civil, cada uno con su propia esfera de influencia. Usando la ley natural, el modelo de pacto del Antiguo Testamento y su teología y ética de la reforma, Calvino proporcionó la "teología federal" de base utilizada por "naciones e iglesias que luchan por la justicia y la libertad". Estos reformadores aportaron ideas de soberanía popular, afirmando que los seres humanos no son "súbditos del Estado sino miembros del Estado". Durante la Reforma, los cristianos protestantes fueron pioneros en la ética de la tolerancia religiosa y la libertad religiosa.Los protestantes también valoraban la ética de la virtud. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad para la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682.

Max Weber afirmó que existe una correlación entre la ética de los reformadores y los países predominantemente protestantes donde se desarrollaron primero el capitalismo moderno y la democracia moderna. Las ideologías seculares del Siglo de las Luces siguieron poco después de la Reforma, pero la influencia de la ética cristiana fue tal que J. Philip Wogaman, pastor y profesor de ética cristiana, se pregunta "si esas ideas (de la Ilustración) habrían sido tan exitosos en ausencia de la Reforma, o incluso si hubieran tomado la misma forma".

La Iglesia Católica Romana del siglo XVI respondió al protestantismo de la Reforma de tres maneras. Primero, a través de la Contrarreforma que comenzó con el Papa Pablo III (1534-1549). En segundo lugar, a través de las nuevas órdenes monásticas que crecieron en respuesta a los desafíos que presentó el protestantismo. La más influyente de estas nuevas órdenes fue la Orden de los Jesuitas. El compromiso de los jesuitas con la educación los puso al frente de muchas misiones coloniales. La tercera respuesta fue del Concilio de Trento en 1545 y 1563. El Concilio afirmó que la Biblia y la tradición de la iglesia eran los cimientos de la autoridad de la iglesia, no solo la Biblia (sola scriptura) como afirmaban los protestantes; la Vulgata era la única Biblia oficial y se rechazaron otras versiones; La salvación fue por la fe yobras, no sólo la fe; y se reafirmaron los siete sacramentos. Según Matthews y Dewitt, "Los resultados morales, doctrinales y disciplinarios del Concilio de Trento sentaron las bases para las políticas y el pensamiento católico romano hasta el presente".

El humanismo cristiano enseñó la nueva idea radical de que cualquier cristiano con un "corazón puro y humilde podía orar directamente a Dios" sin la intervención de un sacerdote. Matthews y Dewitt escriben que "la figura destacada entre los humanistas del norte, y posiblemente la figura destacada entre todos los humanistas, es el erudito holandés Desiderius Erasmus". Sus puntos de vista éticos incluían defender una vida humilde y virtuosa, "el estudio de los clásicos y honrar la dignidad del individuo". Promovió la ética cristiana expresada en el Sermón de la Montaña (Mateo 5:1 – 7:27).

Ética cristiana moderna

Después de separarse de la teología, la principal preocupación de los especialistas en ética cristianos del siglo XIX fue el estudio de la naturaleza humana. "A partir del surgimiento de la teoría social cristiana" en el siglo XIX, el teólogo John Carman dice que la ética cristiana se orientó fuertemente hacia la discusión de la naturaleza y la sociedad, la riqueza, el trabajo y la igualdad humana. Carman agrega que, en los siglos XIX y XX, "la apelación a la experiencia interior, el renovado interés por la naturaleza humana y la influencia de las condiciones sociales sobre la reflexión ética introdujeron nuevas direcciones a la ética cristiana".

Carman agrega que la cuestión de cómo el cristiano y la iglesia se relacionan con el mundo circundante "ha llevado al desarrollo de tres tipos distintos de ética cristiana moderna: "la iglesia, la secta y los tipos místicos". En el tipo de iglesia (es decir, romano el catolicismo y el protestantismo dominante), la ética cristiana se vive en el mundo, a través del matrimonio, la familia y el trabajo, viviendo y participando en sus respectivos pueblos, ciudades y naciones. Esta ética está destinada a impregnar cada área de la vida. de la secta (es decir, amish, menonitas, algunas órdenes monásticas) funciona en la dirección opuesta. Se practica retirándose del mundo no cristiano, minimizando la interacción con ese mundo, mientras se vive fuera o por encimael mundo en comunidades separadas de otros municipios. El tipo místico (es decir, algunas órdenes monásticas, algunas partes del movimiento carismático y el evangelicalismo) aboga por una ética que es puramente una experiencia interior de piedad y espiritualidad personal ya menudo incluye el ascetismo.

A finales del siglo XX, estas y otras diferencias contribuyeron a la creación de nuevas variedades de ética cristiana. Los anabautistas, el movimiento del evangelio social, el poscolonialismo, la teología negra, la teología feminista y la teología de la liberación se centran ante todo en la justicia social, los "ideales del reino" de Jesús, reconocen la dimensión del pecado basada en la comunidad y critican la tradición teorías de la ética cristiana.

A principios del siglo XXI, el profesor de filosofía y religión en Maryville, William J. Meyer, afirma que los especialistas en ética cristianos a menudo se encuentran en un lado de una discusión sobre ética, mientras que aquellos que defienden una cosmovisión secular que niega a Dios y cualquier cosa trascendente son sus oponentes en el otro lado. Él dice que estas discusiones están divididas por creencias sobre cómo deben abordarse las afirmaciones, ya que ambas partes asumen que existe una polaridad entre la razón humana y la autoridad de las Escrituras y la tradición. Meyer afirma que la respuesta a esta dificultad radica en la ética cristiana moderna que adopta estándares seculares de racionalidad y coherencia, mientras continúa rechazando la cosmovisión secular y sus premisas y conclusiones.Meyer describe este esfuerzo por afirmar la religión "dentro del contexto de la secularidad moderna" como "la línea de falla crítica en el mundo contemporáneo".

Núcleo filosófico

Gustafson establece cuatro puntos básicos que afirma que cualquier ética teológicamente fundamentada debe abordar:

Fundamentos metafísicos

La metafísica cristiana tiene sus raíces en la metafísica bíblica de Dios como "Creador del cielo y de la tierra". El filósofo Mark Smith explica que, en la Biblia, se plasma una ontología fundamental en el lenguaje sobre el poder, donde el mundo y sus seres derivan su realidad (su ser, su poder para existir y actuar) del poder de Dios (Ser mismo).). El profesor de teología y filosofía Jaco Gericke dice que la metafísica se encuentra en cualquier lugar donde la Biblia tenga algo que decir sobre "la naturaleza de la existencia". Según Rolf Knierim, la metafísica de la Biblia es una "ontología dinámica" que dice que la realidad es un proceso dinámico continuo. Desde este punto de vista, Dios "da al universo su orden básico" y sus "patrones estadísticos formales",sino que también les permite desarrollarse orgánicamente con una mínima interferencia.

Según Roger E. Olson, la visión cristiana de la naturaleza de la realidad también puede llamarse "teísmo bíblico" o "personalismo bíblico": la creencia de que "la realidad última es un Dios personal que actúa, muestra y habla..." Mark Smith explica que, en lenguaje metafísico, el poder de los seres inferiores participa del Poder mismo, que se identifica como Dios. La humanidad es el nivel más alto de desarrollo en la creación, pero los humanos siguen siendo criaturas. Este punto de vista afirma que los humanos reflejan la naturaleza relacional de Dios. En la metafísica cristiana, los humanos tienen libre albedrío, pero es una libertad relativa y restringida. Beach dice que el voluntarismo cristiano apunta a la voluntadcomo el núcleo del yo, y que dentro de la naturaleza humana, "el núcleo de lo que somos se define por lo que amamos", y esto determina la dirección de la acción moral.

Los seres humanos reflejan la naturaleza de la realidad última, por lo que se les considera con una dignidad y un valor básicos y deben ser tratados, como dijo Immanuel Kant, como "un fin en sí mismos" y no como un medio para un fin. Los seres humanos tienen una capacidad de razón y libre albedrío que les permite tomar decisiones racionales. Tienen la capacidad natural de distinguir el bien y el mal, lo que a menudo se denomina conciencia o ley natural. Guiados por la razón, la conciencia y la gracia, los humanos desarrollan virtudes y leyes. En la metafísica cristiana según Beach, " La Ley Eterna es el anteproyecto trascendente de todo el orden del universo... La Ley Natural es la promulgación de la ley eterna de Dios en el mundo creado y discernida por la razón humana".

Pablo

Algunos estudiosos más antiguos vieron la instrucción moral de Pablo como algo separado de su teología, diciendo que su ética fue adoptada de la filosofía helenista y, por lo tanto, no era una ética específicamente cristiana. La erudición moderna ha roto estos viejos paradigmas. "El cristianismo comenzó su existencia como una entre varias sectas o movimientos judíos en competencia. El judaísmo no era una cosa, ni en Judea y Galilea ni en la diáspora, ni los límites entre las variedades del judaísmo eran fijos o impermeables". Los escritos de Pablo reflejan una mezcla de helenismo, judaísmo y cristianismo.

Se llamó a sí mismo un "hebreo de hebreos", pero lo hizo en un griego fluido. Evitó el alto estilo de retórica griego aticista, pero inventó su propio estilo de retórica haciendo "un uso reconocible, sofisticado y original de las estrategias comunes a los oradores [grecorromanos]". Empleó estrategias judías para la interpretación y utilizó las tradiciones para leer las escrituras judías, incluidas las apocalípticas, tanto sectarias como lo que luego serían rabínicas, pero también estaba al tanto de las discusiones filosóficas grecorromanas de su época. Él mezcló cosas que los eruditos modernos han visto como elementos clave que no se pueden mezclar, cambiando dentro de un paradigma judío/helenista dado, transformando esos elementos en algo exclusivamente cristiano.

Los puntos de vista teológicos y apocalípticos de Pablo forman el fundamento de sus puntos de vista éticos, y el fundamento de la teología de Pablo es la cruz de Cristo. Cuando la iglesia de Corinto comienza a pelear internamente, Pablo responde diciendo que han abandonado sus enseñanzas centrales: la cruz y la centralidad de Dios. Estos fueron los temas que formaron el fundamento de la predicación de Pablo. La cruz informa la ética de Pablo teológica, escatológica y cristológicamente, reconciliando a las personas con Dios pero también convocándolas al servicio.

"Pablo tiene más que decir sobre la naturaleza humana [y el comportamiento ético] que cualquier otro autor cristiano primitivo", y Pablo sostiene la cruz como motivación para una conducta ética. Practicar la cruz viviendo con el yo crucificado está asociado en 1 Corintios y Efesios con la unidad cristiana, el sacrificio propio y la esperanza futura del cristiano. "Se reconoce cada vez más que la cruz proporciona un fundamento general para la ética cristiana".

Epistemología

La ética cristiana afirma que es posible que los humanos conozcan y reconozcan la verdad y el bien moral mediante la aplicación tanto de la razón como de la revelación. La observación, la deducción razonada y la experiencia personal, que incluye la gracia, son los medios de ese conocimiento. El erudito rabínico Michael Fishbane agrega que el conocimiento humano de Dios se entiende a través del lenguaje, y "podría decirse que una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones es afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de palabras".

El evidencialismo en epistemología, defendido por Richard Swinburne (1934–), dice que una persona debe tener cierta conciencia de la evidencia de una creencia para que se justifique sostener esa creencia. Las personas tienen muchas creencias que son difíciles de justificar con evidencia, por lo que algunos filósofos han adoptado una forma de fiabilidad en su lugar. En el fiabilismo, se puede considerar que una persona está justificada en una creencia, siempre que la creencia se produzca por un medio confiable, incluso cuando no conoce toda la evidencia.

Alvin Plantinga (1932–) y Nicholas Wolterstorff (1932–) abogan por una epistemología reformada tomada de la enseñanza del reformador Juan Calvino (1509–1564) de que las personas son creadas con un sentido de Dios (sensus divinitatis). Incluso cuando este sentido no es evidente para la persona debido al pecado, aún puede impulsarlos a creer y vivir una vida de fe. Esto significa que la creencia en Dios puede verse como una creencia propiamente básica similar a otras creencias humanas básicas, como la creencia de que existen otras personas y que el mundo existe, tal como creemos que existimos nosotros mismos. Tal creencia básica es lo que Plantinga llama una creencia "garantizada", incluso en ausencia de evidencia.

Paul Moser defiende la epistemología volitiva. Sostiene sistemáticamente que, si existe el Dios del cristianismo, este Dios no sería evidente para los simples curiosos, sino que sólo se manifestaría en un proceso de transformación moral y espiritual. "Este proceso puede involucrar a personas que aceptan a Jesucristo como un redentor que llama a las personas a una vida radical de amor compasivo, incluso el amor de nuestros enemigos. Al someterse voluntariamente al amor imperioso de Dios, una persona en esta relación filial con Dios, a través de Cristo, puede experimentar un cambio de carácter (del egocentrismo al servicio a los demás) en el que el carácter de la persona (o el ser mismo) puede llegar a servir como evidencia de las verdades de la fe".

Según Gustafson, la epistemología cristiana se basa en supuestos diferentes a los de la epistemología filosófica. Él dice que la ética cristiana asume una condición de piedad, o al menos un anhelo de piedad. Define la piedad como una actitud de respeto evocada por "experiencias humanas de dependencia de poderes que no creamos y que no podemos dominar por completo". Gustafson agrega que tal piedad debe estar abierta a una amplia variedad de experiencias humanas, incluidos "datos y teorías sobre los poderes que ordenan la vida..." Dice que este conocimiento cristiano compromete los afectos y toma la forma de un sentido de gratitud.Gustafson ve la confianza como un aspecto de dicho conocimiento: debajo de la ciencia hay una confianza en que hay un orden identificable y principios que se pueden descubrir debajo del desorden de datos complejos; esto es comparable a la confianza de la fe cristiana en que "hay unidad, orden, forma y significado en el cosmos... de creación divina". Gustafson agrega que: "Las condiciones del conocimiento son relativas a comunidades particulares" y todo el conocimiento humano se basa en las experiencias que tenemos en las culturas en las que vivimos.

Principios éticos básicos

La ética cristiana afirma el carácter ontológico de las normas morales de Dios, pero también responde a normas de racionalidad y coherencia; debe abrirse paso tanto en lo ideal como en lo posible. Por lo tanto, Beach afirma que algunos principios se consideran "más autorizados que otros. El espíritu, no la letra, de las leyes bíblicas se vuelve normativo".

La diversidad de la Biblia significa que no tiene una sola perspectiva ética sino que tiene una variedad de perspectivas; esto ha dado lugar a desacuerdos sobre la definición de los principios fundamentales de la ética cristiana. Por ejemplo, la razón ha sido una base para la ética cristiana junto con la revelación desde sus inicios, pero Wogaman señala que los especialistas en ética cristiana no siempre han estado de acuerdo sobre "el significado de la revelación, la naturaleza de la razón y la forma adecuada de emplear los dos juntos".. Él dice que hay al menos siete principios éticos que los especialistas en ética cristianos han reinterpretado perennemente.

Bien y mal

Dado que la ética cristiana comienza con Dios como la fuente de todo, y dado que Dios se define como el bien supremo, la presencia del mal y el sufrimiento en el mundo crea preguntas a las que a menudo se hace referencia como el problema del mal. El filósofo David Hume resume: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere? Entonces, ¿de dónde viene el mal?" Abordar esto requiere una respuesta teológica y filosófica que, según John Hick, es el mayor desafío de la ética cristiana.

Todd Calder dice que hay al menos dos conceptos de maldad aplicables a esta pregunta: un concepto amplio y uno estrecho. Un concepto amplio del mal lo define como todo dolor y sufrimiento, pero esto rápidamente se vuelve problemático. El mal no puede entenderse correctamente en una simple escala de placer versus dolor, ya que el Instituto Nacional de Medicina dice que el dolor es esencial para la supervivencia. Marcus Singer dice que una definición viable del mal requiere que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo". La historia cristiana "es una historia del valor salvífico del sufrimiento",por lo tanto, la ética cristiana, aunque asume la realidad del mal y reconoce el poder del sufrimiento, no apoya la opinión de que todo sufrimiento es malo. En su lugar, se usa la definición restringida del mal. Se define como el intento o deseo de infligir un daño significativo a una víctima, sin justificación moral, perpetrado únicamente por agentes morales capaces de tomar decisiones independientes.

La ética cristiana ofrece tres respuestas principales al problema del mal y del Dios bueno. La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga asume que un mundo que contiene criaturas que son significativamente libres es un mundo innatamente más valioso que uno que no contiene criaturas libres en absoluto, y que Dios no podría haber creado tal mundo sin incluir la posibilidad del mal y el sufrimiento. La teodicea de la formación del alma defendida por John Hick (teodicea de Ireneo) dice que Dios permite el sufrimiento porque tiene valor para edificar el carácter moral. Los especialistas en ética cristianos como David Ray Griffin también han producido teodiceas de procesos que afirman que el poder y la capacidad de Dios para influir en los eventos están, por necesidad, limitados por criaturas humanas con voluntad propia.

Nicola Hoggard Creegan dice que el mal natural existe en forma de sufrimiento animal, y ofrece una teodicea en respuesta que se basa en la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-29). Ella argumenta que la naturaleza puede entenderse como una mezcla entrelazada de lo perfecto y lo corrupto, que Dios no podría haber hecho uno sin permitir la existencia del otro, y que esto se debe a las leyes naturales involucradas en la creación. Los especialistas en ética cristianos como Christopher Southgate también han producido teodiceas evolutivas que utilizan la evolución para mostrar que el sufrimiento de las criaturas biológicas y la creencia en un Dios amoroso y todopoderoso son lógicamente compatibles.

Generalmente, los especialistas en ética cristianos no afirman saber la respuesta al "¿Por qué?" del mal. Plantinga subraya que por eso no ofrece una teodicea sino sólo una defensa de la lógica de la creencia teísta. El enfoque de la ética cristiana sobre el dolor y el mal lo resume Sarah Pinnock, quien afirma que: "El contacto directo con Dios no responde a las preguntas de Job, pero hace posible el significado y la aceptación del sufrimiento".

Inclusividad, exclusividad y pluralismo

Existe una tensión inherente entre la inclusión y la exclusividad en todas las tradiciones abrahámicas. Según el libro de Génesis, Abraham es el destinatario de la promesa de Dios de convertirse en una gran nación. La promesa se le da a él y a su "descendencia", exclusivamente, pero la promesa también incluye que se convertirá en una bendición para todas las naciones, inclusive (Génesis 12:3). El Dios de la Biblia es el Dios inclusivo de todas las naciones y de todos los pueblos (Gálatas 3:28), y la Gran Comisión (Mateo 28:19) es un mandato de ir a todas las naciones, sin embargo, Wogaman señala que se hace referencia a los cristianos en el Nuevo Testamento como los "elegidos" (Romanos 8:33 Mateo 24:22), lo que implica que Dios ha elegido a algunos y no a otros para la salvación.Cristianos y no cristianos, a lo largo de gran parte de la historia, se han enfrentado a importantes cuestiones morales y legales relacionadas con esta tensión ética. Durante la Reforma, los cristianos fueron pioneros en el concepto de libertad religiosa que se basa en la aceptación de la necesidad y el valor del pluralismo, un concepto moderno al que a menudo se hace referencia como ecología moral.

Ley, gracia y derechos humanos

La ética cristiana enfatiza la moralidad. La ley y los mandamientos se sitúan en el contexto de la devoción a Dios, pero son normas deontológicas que definen lo que es esta moralidad. Los profetas del Antiguo Testamento muestran a Dios rechazando toda maldad e injusticia y encomiando a aquellos que viven vidas morales. En tensión con esto, también hay "una expresión profunda del amor de Dios por los pecadores que no lo merecen". Wogaman dice que el apóstol Pablo se refiere a esto como gracia: "ser tratado como inocente cuando uno es culpable". Wogaman argumenta que: "Parte del legado bíblico de la ética cristiana es la necesidad de hacer justicia tanto a la ley como a la gracia".El autor Stanley Rudman afirma que los derechos humanos (como se definen después de la Segunda Guerra Mundial) es el lenguaje a través del cual la ética cristiana puede relacionar estos conceptos con el mundo. En una convergencia de opiniones entre católicos, luteranos, reformados y otros, esto ha llevado a que el apoyo a los derechos humanos sea común a todas las variedades de la ética cristiana.

Autoridad, fuerza y ​​conciencia personal

Wogaman afirma que "el amor es, y debe seguir siendo", el fundamento del sistema ético cristiano. En el Sermón de la Montaña, Jesús resume sus enseñanzas éticas para aquellos que seguirían un nuevo camino que se apartaba de la ley establecida: "pon la otra mejilla" Mateo 5:38-39, "ama a tus enemigos" Mateo 5:43-45, "bendecid a los que os persiguen" Romanos 12:14-21. Los seguidores de Jesús no deben asesinar, como dice la ley, pero tampoco deben tener el tipo de odio que conduce a ello, sino que deben perdonar. Wogaman agrega que "la justicia, como estructura institucional del amor, depende inevitablemente de otros incentivos, incluido, en última instancia, el uso de la fuerza". Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan mandatos explícitos de respetar la autoridad del estado para "La ética cristiana está, y ha estado repetidamente, dividida sobre esta interacción entre la obediencia a la autoridad y el poder de la autoridad para imponer esa obediencia en contraste con la responsabilidad personal de amar y perdonar.

Autoafirmación y autonegación

Según el libro de Génesis, Dios creó y declaró buena la creación, incluidos los humanos (Génesis 1:31). El Cantar de los Cantares describe el amor sensual como algo bueno. Otras partes del Antiguo Testamento describen la prosperidad material como una recompensa. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace referencia a la vida del Espíritu como la meta final y advierte contra la mundanalidad. En la visión tradicional, esto requiere abnegación, abnegación y autodisciplina, y la grandeza está en ser siervo de todos (Marcos 10:42-45). Sin embargo, según la especialista en ética Darlene Weaver, "no existe una división ontológica entre uno mismo/otro; no existe una polaridad monolítica de acción egoísta frente a la consideración por los demás".La ética cristiana no ha contenido tradicionalmente conceptos de amor propio como un bien. Sin embargo, Koji Yoshino afirma que, dentro de la ética cristiana, "el amor altruista y el amor propio no son contradictorios entre sí. Quien no se ama a sí mismo no puede amar a los demás, sin embargo, quien ignora a los demás no puede amarse a sí mismo".

Riqueza y pobreza

Hay una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza. En un extremo del espectro se encuentra una visión que proyecta la riqueza y el materialismo como un mal que debe evitarse e incluso combatirse. En el otro extremo está una visión que presenta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios. La ética cristiana no es opositora a la pobreza desde que Jesús la abrazó, sino que es opositora a la miseria que resulta de la injusticia social. Kevin Hargaden dice: "Ninguna ética cristiana puede ofrecer una defensa consistente de la enorme desigualdad de riqueza". Algunos cristianos argumentan que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza requiere una visión más amplia en la que la acumulación de riqueza no sea el foco central de la vida de uno, sino un recurso para fomentar la "buena vida".El profesor David W. Miller ha construido una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza: que la riqueza es (1) una ofensa a la fe cristiana (2) un obstáculo para la fe y (3) el resultado de la fe.

Género y sexualidad

El clasicista Kyle Harper escribe que la sexualidad estuvo en el corazón del choque temprano del cristianismo con la cultura que lo rodeaba. El concepto de Roma de la moralidad sexual se centró en el estatus social, mientras que la ética cristiana era una "noción radical de libertad individual centrada en un paradigma libertario de agencia sexual completa". Esto significaba que la obligación ética del autocontrol sexual recaía sobre el individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. En las cartas de Pablo, porneia era un nombre único para el conjunto de comportamientos sexuales fuera del coito marital que se convirtió en un concepto definitorio central de la moralidad sexual, y evitarlo, una señal clave de elegir seguir a Jesús.Para Pablo, "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre lo individual y lo divino".

Los puntos de vista sobre la sexualidad en la iglesia primitiva eran diversos y ferozmente debatidos dentro de sus diversas comunidades, y esto continúa. En la ética cristiana contemporánea, hay una variedad de puntos de vista sobre los temas de la orientación sexual y la homosexualidad. Las muchas denominaciones cristianas varían desde condenar los actos homosexuales como pecaminosos hasta estar divididas sobre el tema y verlo como moralmente aceptable. Incluso dentro de una denominación, los individuos y los grupos pueden tener diferentes puntos de vista. Además, no todos los miembros de una denominación apoyan necesariamente los puntos de vista de su iglesia sobre la homosexualidad.

Ética aplicada

Política

La participación cristiana en la política es a la vez apoyada y opuesta por los diferentes tipos de ética cristiana. La politóloga Amy E. Black dice que el mandato de Jesús de pagar impuestos (Mateo 22:21) no fue simplemente un respaldo del gobierno, sino también una negativa a participar en el feroz debate político de su época sobre el impuesto de capitación. El erudito del Antiguo Testamento Gordon Wenham dice: La respuesta de Jesús "implicaba que la lealtad a un gobierno pagano no era incompatible con la lealtad a Dios".

Guerra y paz

La ética cristiana aborda la guerra desde los diferentes puntos de vista del pacifismo, la no resistencia, la guerra justa y la guerra preventiva, que a veces se denomina cruzada. Donde el pacifismo y la no resistencia pueden verse como ideales en acción, el teólogo evangélico Harold OJ Brown describe las guerras justas, las guerras preventivas y las cruzadas como "acciones en apoyo de un ideal". En los cuatro puntos de vista, la ética cristiana supone que la guerra es inmoral y que los cristianos no deben librarla ni apoyarla hasta que se cumplan ciertas condiciones que permitan dejar de lado esa presunción.

El pacifismo y la no resistencia se oponen a toda forma de violencia física basada en la creencia de que el ejemplo de Cristo demuestra que es mejor sufrir personalmente que hacer daño a los demás. La no resistencia permite el servicio de no combatientes donde el pacifismo no lo permite. Ambos presuponen la superación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo y creen en la separación de la iglesia y el estado en la medida en que el cristiano no debe obediencia y lealtad al estado si esa lealtad viola la conciencia personal. Se interpreta que tanto el pacifismo como la no resistencia se aplican a creyentes individuales, no a entidades corporativas o "gobiernos mundanos no regenerados". El ministro menonita Myron Augsburger dice que el pacifismo y la no resistencia actúan como una conciencia para la sociedad y como una fuerza activa para la reconciliación y la paz.

La guerra preventiva, también conocida como cruzada, y la guerra justa reconocen que el daño puede resultar de no resistir a un enemigo tiránico. La guerra preventiva se libra en previsión de un acto de agresión que violaría los ideales de los derechos humanos, la decencia y el sentido del bien y del mal. La lucha contra el terrorismo es una especie de guerra preventiva. La guerra/cruzada preventiva también puede verse como un intento de corregir un acto de agresión pasado al que no se respondió en el momento en que ocurrió. No es necesariamente de naturaleza o enfoque religioso, sino que "intenta deshacer lo que nadie tenía derecho a hacer en primer lugar": la Primera Cruzada de la Edad Media, la Primera Guerra del Golfo y la Segunda Guerra Mundial.Los partidarios de la teoría de la guerra justa dicen que la guerra solo puede justificarse como defensa propia o la defensa de los demás. Las condiciones bíblicas para este tipo de guerra no son supersesionistas y, por lo tanto, son más del Antiguo Testamento que del Nuevo.

Los últimos 200 años han visto un cambio hacia la guerra justa en el enfoque moral relacionado con el uso de la fuerza por parte del estado. La justificación de la guerra en el siglo XXI se ha convertido en la ética de la intervención basada en los objetivos humanitarios de proteger a los inocentes.

Justicia penal

La justicia penal temprana comenzó con la idea de que Dios es la fuente última de justicia y es el juez de todos, incluidos los que administran justicia en la tierra. Dentro de la ética cristiana, este punto de vista coloca la mayor responsabilidad por la justicia en los jueces con carácter moral, a quienes se les advierte que no mientan ni engañen, que no practiquen el prejuicio o la discriminación racial, o que se dejen llevar por el egoísmo a abusar de su autoridad, como parte central de la administración de justicia. El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay características de la ley del pacto del Antiguo Testamento que han sido adoptadas y adaptadas a la ley contemporánea de derechos humanos, como el debido proceso, la equidad en los procedimientos penales y la equidad en la aplicación de la ley.

La forma en que se define la justicia ha variado. La definición clásica de justicia de Aristóteles, dando a cada uno lo que le corresponde, entró en la ética cristiana a través de la escolástica y Tomás de Aquino en la Edad Media. Para Aristóteles y Tomás de Aquino eso significaba una sociedad jerárquica en la que cada uno recibía lo que le correspondía según su estatus social. Esto permite que el sistema de justicia penal sea retributivo, discrimine en función de la posición social y no reconozca un concepto de responsabilidades y derechos humanos universales. Philip Wogaman dice que después de Tomás de Aquino, la Reforma Radical, el evangelio social y la teología de la liberación redefinieron lo que se merece en lo que se convirtió en la fórmula marxista: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad". En este sentido, la justicia tuvo una forma igualitaria conservando la dominación masculina y definiendo la justicia para los esclavos como un cuidado paternalista.Wogaman dice que estos temas "seguirán ocupando la ética cristiana en los años venideros".

Pena capital

En la ética cristiana del siglo XXI, la pena capital se ha vuelto controvertida y hay éticos cristianos en ambos lados. El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay alrededor de 20 ofensas que conllevan la pena de muerte en el Antiguo Testamento. Agrega que "los estándares contemporáneos tienden a ver estas leyes de la pena capital como caballeros hacia la vida humana", sin embargo, la antigua ética de la "comunidad del pacto" sugiere que el valor de la vida era tanto comunitario como individual.En la sociedad contemporánea, la pena capital puede verse como el respeto por el valor de la víctima al exigir el mismo costo para el delincuente; también puede verse como respeto por el infractor, tratándolo como agente libre responsable de sus propias elecciones que debe asumir la responsabilidad de sus actos como cualquier ciudadano.

Según Jeffrey Reiman, el argumento en contra de la pena capital no se basa en la culpabilidad o inocencia del delincuente, sino en la creencia de que matar está mal y, por lo tanto, nunca es un acto permisible, ni siquiera para el estado. GC Hanks se opone a la pena de muerte diciendo que "no es eficaz en la lucha contra el crimen, cuesta más que las cadenas perpetuas, refuerza la pobreza y el racismo y hace que personas inocentes sean ejecutadas". Argumenta que interfiere con la creación de una sociedad justa y humana, afecta negativamente a las familias de las víctimas y los problemas raciales, y puede verse como un "castigo cruel e inusual". Estos argumentos dejan la retribución como el principal argumento de apoyo a favor de la pena capital, y el profesor Michael L. Radelet dice que la retribución

Históricamente, la Iglesia Católica ha enseñado que la pena capital es permisible, pero durante el siglo XX, los papas comenzaron a argumentar que no podía justificarse en las circunstancias actuales, ya que había otras formas de proteger a la sociedad de los delincuentes. La pena capital ha sido abolida en muchos países, y Radelet predice que la creciente oposición de los líderes religiosos conducirá a su abolición también en Estados Unidos.

Relaciones

En la mayoría de las religiones antiguas, el enfoque principal está en la relación de la humanidad con la naturaleza, mientras que en la ética cristiana, el enfoque principal está en la relación con Dios como la "personalidad moral absoluta". Esto se demuestra como un enfoque en la relación misma como una preocupación principal en toda la ética cristiana.

Vecinos

La ética cristiana tradicional reconoce el mandamiento de "amar a tu prójimo" como uno de los dos mandamientos principales llamados los "más grandes mandamientos" por Jesús. Esto refleja una actitud que apunta a promover el bien de otra persona en lo que Stanley J. Grenz llama un "altruismo ilustrado". Cuando el fariseo preguntó a Jesús: "¿Quién es mi prójimo?" (Lucas 10:29), Grenz dice que el interrogador tenía la intención de limitar el círculo de aquellos a quienes se debía esta obligación, pero Jesús respondió invirtiendo la dirección de la pregunta en "¿De quién puedo ser prójimo?". En la parábola del "Buen Samaritano", el uso de un individuo despreciado racialmente y rechazado religiosamente como ejemplo del bien, define al prójimo como cualquier persona que responde a los necesitados.

Mujeres

Hay cuatro puntos de vista principales en la ética cristiana sobre los roles de las mujeres. El feminismo cristiano se define a sí mismo como una escuela de teología cristiana que busca avanzar y comprender la igualdad de hombres y mujeres. El igualitarismo cristiano sostiene que la Biblia apoya la "sumisión mutua". Estos puntos de vista reflejan la creencia de que Jesús responsabilizó personalmente a las mujeres por su propio comportamiento: la mujer junto al pozo (Juan 4:16–18), la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:10–11) y la mujer pecadora que ungió sus pies (Lucas 7:44-50), se trata como si tuvieran la libertad personal y suficiente autodeterminación para elegir su propio arrepentimiento y perdón. El Nuevo Testamento nombra a muchas mujeres entre los seguidores de Jesús, así como nombra a mujeres en puestos de liderazgo en la iglesia primitiva.El patriarcado bíblico sostiene la opinión de que 1 Corintios 14:34-35, 1 Timoteo 2:11-15 y 1 Corintios 11:2-16 representan una jerarquía de autoridad masculina sobre la femenina. El complementariedad contiene aspectos de ambos puntos de vista que ven a las mujeres como "ontológicamente iguales; funcionalmente diferentes".

Antes de los siglos XII y XIII, la ordenación era la dedicación a un rol o ministerio en particular, y en esta capacidad, las mujeres en la iglesia fueron ordenadas hasta el año 1200. Cuando los teólogos de este período medieval circunscribieron los siete sacramentos, cambiaron el vocabulario y dieron los sacramentos exclusivamente a los sacerdotes varones. En el siglo XIX, los derechos de las mujeres trajeron una amplia variedad de respuestas de la ética cristiana con la Biblia ocupando un lugar destacado en ambos lados, desde la tradicional hasta la feminista. A finales del siglo XX, la ordenación de mujeres se convirtió en un tema controvertido. Linda Woodhead afirma que, "De las muchas amenazas que el cristianismo tiene que enfrentar en los tiempos modernos, la igualdad de género es una de las más graves".

Matrimonio y divorcio

Según la profesora de Religión Barbara J. MacHaffie, los primeros padres de la iglesia trataban la vida matrimonial con cierta sensibilidad, como una relación de amor, confianza y servicio mutuo, en contraste con el matrimonio no cristiano como uno donde las pasiones gobiernan a un "marido dominante y un esposa lujuriosa". En los evangelios sinópticos, se ve a Jesús enfatizando la permanencia del matrimonio, así como su integridad: "Por la dureza de vuestro corazón, Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no fue así". La restricción al divorcio se basaba en la necesidad de proteger a la mujer y su posición en la sociedad, no necesariamente en un contexto religioso, sino en un contexto económico. Pablo estuvo de acuerdo, pero agregó una excepción por abandono por parte de un cónyuge incrédulo.

Agustín escribió su tratado sobre el divorcio y el matrimonio, De adulterinis coniuigiis, en el que afirma que las parejas solo pueden divorciarse por causa de fornicación (adulterio) en 419/21, aunque el matrimonio no se convirtió en uno de los siete sacramentos de la iglesia hasta el siglo XIII. Aunque Agustín confiesa en obras posteriores (Retractationes) que estos temas eran complicados y que sentía que no los había abordado por completo, el adulterio fue el estándar necesario para el divorcio legal hasta la actualidad.La Iglesia Católica del siglo veintiuno todavía prohíbe el divorcio, pero permite la anulación (determinar que el matrimonio nunca fue válido) bajo un conjunto limitado de circunstancias. La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio y el nuevo matrimonio en la iglesia en ciertas circunstancias. La mayoría de las iglesias protestantes desalientan el divorcio, excepto como último recurso, pero en realidad no lo prohíben a través de la doctrina de la iglesia, y a menudo también brindan programas de recuperación de divorcio.

Sexualidad y celibato

Lisa Sowle Cahill se refiere al sexo y al género como los temas más difíciles en los nuevos estudios de ética cristiana. Como "la rigidez y el rigor de... la representación moral tradicional ha chocado de frente con las interpretaciones historizadas o 'posmodernas' de los sistemas morales", Cowell dice que la tradición ha adquirido nuevas formas de patriarcado, sexismo, homofobia e hipocresía. Las críticas feministas han sugerido que parte de lo que impulsa la moralidad sexual tradicional es el control social de las mujeres, sin embargo, dentro de las sociedades occidentales posmodernas, el "intento de recuperar la autonomía moral a través de la libertad sexual" ha producido una pérdida de todo sentido de los límites sexuales.Cahill concluye que, en la cultura occidental contemporánea, "la autonomía personal y el consentimiento mutuo son casi los únicos criterios ahora comúnmente aceptados para regir nuestro comportamiento sexual".

El evangelio requiere que todas las relaciones sean reconfiguradas por una nueva vida dentro de la comunidad, sin embargo, el Nuevo Testamento no tiene una investigación sistemática sobre todas las facetas de ningún tema moral, ni una guía definitiva para las muchas variaciones de problemas morales que existen en el siglo XXI. Según Lisa Sowle Cahill, "las sociedades tradicionales sitúan el sexo y el género en el contexto de la comunidad, la familia y la paternidad; las sociedades modernas respetan la reciprocidad, la intimidad y la igualdad de género". Cowell dice que los autores del Nuevo Testamento desafían lo que perpetúa el pecado y fomentan la transformación que "encarna el reino de Dios".

Si bien Jesús hizo referencia a algunos que se han hecho eunucos para el reino de los cielos, no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento que exija que los sacerdotes sean solteros y célibes. Durante los primeros tres o cuatro siglos, no se promulgó ninguna ley que prohibiera el matrimonio clerical. El celibato era una cuestión de elección de obispos, sacerdotes y diáconos. En el siglo XXI, las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el celibato lo defienden para los monásticos y algunos sacerdotes. El protestantismo ha rechazado el requisito del celibato para los pastores, y lo ven principalmente como una abstinencia temporal hasta las alegrías de un futuro matrimonio. Algunos evangélicos de hoy en día desean una comprensión más positiva del celibato que se parezca más a la de Pablo: centrado en la devoción a Dios en lugar de un futuro matrimonio o un voto de por vida a la Iglesia.

Esclavitud y raza

En el siglo XXI, las organizaciones cristianas rechazan la esclavitud, pero históricamente los puntos de vista cristianos han variado, abarcando tanto el apoyo como la oposición. La esclavitud era dura e inflexible en el primer siglo cuando comenzó la ética cristiana, y los esclavos eran vulnerables al abuso, pero ni Jesús ni Pablo ordenaron la abolición de la esclavitud. En ese momento, el punto de vista cristiano era que la moral era un asunto de obediencia a la jerarquía ordenada de Dios y los hombres.Pablo se oponía al orden político y social de la época en la que vivía, pero sus cartas no ofrecen ningún plan de reforma más allá de trabajar hacia el regreso apocalíptico de Cristo. Articuló indirectamente un ideal social a través de las virtudes paulinas, la "fe, esperanza y amor" de su Primera Epístola a los Corintios, al designar el amor como la más alta de todas las virtudes; e indirectamente socavó el maltrato de mujeres, niños y esclavos a través de sus enseñanzas sobre el matrimonio y a través de su propio estilo de vida personal. Stanley K. Stowers, profesor de estudios religiosos, afirma la opinión de que la negativa de Paul a casarse y establecer un hogar que requiriera esclavos, y su insistencia en ser autosuficiente, fue un modelo seguido por muchos después de él que "atacó estructuralmente la esclavitud atacando su base social, el hogar,

A principios del siglo IV, la ley romana, como la Novella 142 de Justiniano, otorgó a los obispos (y sacerdotes) cristianos el poder de liberar esclavos mediante un ritual en una iglesia realizado por el obispo o sacerdote involucrado. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. Varias figuras tempranas, como San Patricio (415-493), él mismo esclavizado cuando era adolescente, y Acacio de Amida (400-425), hicieron sacrificios personales para liberar a los esclavos. El obispo Ambrosio (337 - 397 dC), aunque no abogó abiertamente por la abolición, ordenó que se vendieran las propiedades de la iglesia para obtener el dinero para comprar y liberar esclavos. Gregorio de Nyssa (c. 335-394) fue más allá y declaró su oposición a toda esclavitud como práctica.Más tarde, San Eligio (588-650) usó su gran riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos.

En la época de Carlomagno (742-814), mientras los musulmanes aparecían en escena "como actores principales en un comercio de esclavos a gran escala" de africanos, Alice Rio, profesora de historia europea medieval, dice que la esclavitud se había convertido en casi no- existente en occidente. Rio dice que las críticas al comercio de esclavos cristianos no eran nuevas, pero en ese momento, la oposición comenzó a obtener un apoyo más amplio, viendo a todos los involucrados en el comercio como lo que Rio llama "símbolos de barbarie". La esclavitud en África existió durante seis siglos antes de la llegada de los portugueses (1500) y la apertura del comercio de esclavos en el Atlántico en Occidente. La economía impulsó su desarrollo, pero el historiador Herbert S. Klein agrega que el comercio fue abolido en los EE. UU.La literatura abolicionista temprana vio la abolición de la esclavitud como una cruzada moral. Las iglesias se convirtieron en partes vitales de ese esfuerzo con abolicionistas, reformadores y partidarios de la esclavitud, todos usando la ética cristiana para justificar sus posiciones relativas.

La violencia racial durante las últimas décadas del siglo XX y las primeras décadas del XXI demuestra cuán problemáticos siguen siendo los problemas relacionados con la raza. Paul Harvey dice que, en la década de 1960, "el poder religioso del movimiento por los derechos civiles transformó la concepción estadounidense de la raza". El poder social de la derecha religiosa respondió en los años 70 recuperando y refundiendo muchos conceptos evangélicos en términos políticos, incluido el apoyo a la separación racial. Desde entonces, Harvey dice que el evangelio de la prosperidad, que se ha convertido en una fuerza dominante en la vida religiosa estadounidense, ha traducido los temas evangélicos a "un lenguaje moderno" de "autoempoderamiento, reconciliación racial y una 'confesión positiva'" (que Harvey define como una amalgama de pensamiento positivo,La demografía multicultural del evangelio de la prosperidad puede sugerir mucho sobre el futuro de la ética y la raza cristianas.

Bioética

La bioética es el estudio de los problemas de la vida y la salud planteados por la tecnología moderna que intenta descubrir lo que el ético médico Scott B. Rae y el ético cristiano Paul M. Cox llaman "directrices normativas construidas sobre fundamentos morales sólidos". Esto es necesario porque las cuestiones morales que rodean a las nuevas tecnologías médicas se han vuelto complejas, importantes y difíciles. David VanDrunen, profesor de teología sistemática y ética cristiana, opina que con los tremendos beneficios de los avances médicos han llegado los "espeluznantes presentimientos de un futuro que es menos humano, no más". En lo que Rae y Cox describen como "una exposición superventas", Jeff Lyon en Playing God in the Nursery acusó a los médicos de "Los remedios para la infertilidad permiten a los investigadores crear embriones como recurso desechable para las células madre. Las Escrituras no ofrecen instrucciones directas sobre cuándo un derecho a la vida se convierte en un derecho a la muerte.

La bioética católica puede verse como una que se basa en la ley natural. La toma de decisiones morales afirma los "bienes" o valores básicos de la vida, que se basa en el concepto de una jerarquía de valores, con algunos valores más básicos que otros. Por ejemplo, la ética católica apoya la autodeterminación pero con los límites de otros valores, por ejemplo, si un paciente elige un curso de acción que ya no sería lo mejor para él, entonces la intervención externa sería moralmente aceptable. Si hay conflicto sobre cómo aplicar valores en conflicto, Rae y Cox dicen que entonces una decisión razonada proporcionalsería hecho. Esto se define como la inclusión de valores como la preservación de la vida, la libertad humana y la disminución del dolor y el sufrimiento, al mismo tiempo que se reconoce que no todos los valores se pueden realizar en estas situaciones.

La ética cristiana protestante tiene sus raíces en la creencia de que el amor ágape es su valor central y que este amor se expresa en la búsqueda del bien para otras personas. Esta ética como política social puede usar la ley natural y otras fuentes de conocimiento, pero en la ética cristiana protestante, el amor papa debe seguir siendo la virtud controladora que guía los principios y las prácticas. Este enfoque determina la elección moral de cuál es la acción que más encarna el amor dentro de una situación. Rae y Cox concluyen que, desde este punto de vista, las acciones que pueden verse como malas, cuando son actos de máximo amor hacia otro, se vuelven correctas.

Ingeniería genética

Las nuevas tecnologías de pruebas prenatales, terapia de ADN y otra ingeniería genética ayudan a muchos, pero Wogaman afirma que también ofrecen formas en las que "la ciencia y la tecnología pueden convertirse en instrumentos de opresión humana". Manipular el código genético puede prevenir enfermedades hereditarias y también producir, para aquellos lo suficientemente ricos, bebés de diseño "destinados a ser más altos, más rápidos y más inteligentes que sus compañeros de clase". Las tecnologías genéticas pueden corregir los defectos genéticos, pero la forma en que uno define el defecto es a menudo subjetiva. Los padres pueden tener ciertas expectativas sobre el género, por ejemplo, y considerar todo lo demás como defectuoso.En algunos países del Tercer Mundo donde "las mujeres tienen muchos menos derechos y las niñas son vistas como responsabilidades con un futuro sombrío", las pruebas genéticas se usan ampliamente para la selección de sexo y algunas parejas han interrumpido embarazos que de otro modo serían saludables porque el niño no era del sexo deseado. La investigación sobre el gen de la homosexualidad podría conducir a pruebas prenatales que lo predigan, lo que podría ser particularmente problemático en países donde los homosexuales se consideran defectuosos y no tienen protección legal. Tal intervención es moralmente problemática y se ha caracterizado como "jugar a ser Dios".

El punto de vista general de la ingeniería genética por parte de los especialistas en ética cristianos es declarado por el teólogo John Feinburg. Él razona que, dado que las enfermedades son el resultado de la entrada del pecado en el mundo, y debido a que la ética cristiana afirma que Jesús mismo comenzó el proceso de conquistar el pecado y el mal a través de sus sanidades y resurrección, "si hay una condición en un ser humano (ya sea física o psicológica) [entendida como enfermedad], y si hay algo que la tecnología genética pueda hacer para solucionar ese problema, entonces el uso de esta tecnología sería aceptable. En efecto, estaríamos usando esta tecnología para combatir el pecado y sus consecuencias".

Aborto

Stanley Rudman resume el debate sobre el aborto diciendo que "si uno dice que el tema central entre conservadores y liberales en la cuestión del aborto es si el feto es una persona, está claro que la disputa puede ser sobre qué propiedades debe tener una cosa para ser persona, para tener derecho a la vida -una cuestión moral- o sobre si un feto en una determinada etapa de desarrollo... posee las propiedades en cuestión" -una cuestión biológica. La mayoría de los filósofos han escogido la capacidad de racionalidad, autonomía y autoconciencia para describir la personalidad, pero existen al menos cuatro definiciones posibles: para ser una verdadera persona, un sujeto debe tener intereses; poseer racionalidad; ser capaz de acción; y/o tener la capacidad de autoconciencia.Un feto no posee al menos uno y posiblemente todos estos, por lo que se puede argumentar que el feto no es una verdadera persona.

Rudman señala cómo este enfoque se convierte en una pendiente resbaladiza, ya que el argumento puede usarse para justificar el infanticidio, que no solo no es apoyado en general, sino que la sociedad lo define como un crimen. "Sin asumir el marco moral cristiano" con respecto a la santidad de la vida, "los motivos para no matar personas no se aplican a los recién nacidos. Ni el utilitarismo clásico ni el utilitarismo preferencial... ofrecen buenas razones por las que el infanticidio debería estar necesariamente mal". El filósofo moral Peter Singer en Ética práctica describe el argumento cristiano como "Está mal matar a un ser humano inocente; un feto es un ser humano inocente", por lo tanto, está mal matar a un feto.Rudman afirma que la ética cristiana es más que un simple silogismo, es "una narración que incluye al niño en la familia de Dios, tiene en cuenta todo el contexto que rodea su nacimiento, incluidas las otras vidas involucradas, y busca la armonía con la actividad redentora de Dios a través de Cristo". Incluye la confianza en la capacidad de Dios para sostener y dirigir a quienes ponen su confianza en él”.

Alcoholismo y adicción

La ética cristiana sobre el alcohol ha fluctuado de una generación a la siguiente. En el siglo XIX, la mayor proporción de cristianos de todas las denominaciones resolvió permanecer libre de alcohol. Si bien es cierto que algunos cristianos contemporáneos, incluidos los pentecostales, los bautistas y los metodistas, continúan creyendo que uno debe abstenerse del alcohol, la mayoría de los cristianos contemporáneos han determinado que la moderación es el mejor enfoque.

El especialista en ética Christopher CH Cook afirma que la pregunta principal para la ética cristiana gira en torno al hecho de que el abuso del alcohol es un "problema social contemporáneo de enorme importancia económica, que cobra un alto precio en sufrimiento humano". Todas las personas deben, directa o indirectamente, determinar su respuesta ética a la enorme popularidad y aceptación generalizada del alcohol frente a sus daños sociales y médicos. La ética cristiana toma en serio el poder de la adicción para "mantener cautiva a la gente y la necesidad de una experiencia de un 'Poder Superior' lleno de gracia como base para encontrar la libertad".

Suicidio asistido por un médico

El médico Daniel P. Sulmasy enumera argumentos en contra del suicidio asistido por un médico (PAS): quienes lo defienden podrían hacerlo por razones egoístas/monetarias en lugar de preocuparse por el paciente; que el suicidio devalúa la vida; que los límites de la práctica se erosionan con el tiempo y pueden sobreutilizarse; que los cuidados paliativos y las terapias modernas han mejorado en el manejo del dolor, por lo que a menudo hay otras opciones disponibles; y que PAS puede dañar la integridad de un médico y socavar la confianza que los pacientes depositan en ellos para curar y no dañar.

En la ética cristiana, las respuestas al suicidio asistido se basan en la creencia en la autonomía personal y el amor. Esto sigue siendo problemático ya que los argumentos comúnmente utilizados para defender el PAS son conceptos de justicia y misericordia que pueden describirse como una comprensión minimalista de los términos. Un concepto mínimo de justicia respeta la autonomía, protege los derechos individuales y trata de garantizar que cada individuo tenga derecho a actuar de acuerdo con sus propias preferencias, pero los humanos no son completamente independientes o autónomos; los humanos viven en comunidad con otros. Esta visión minimalista no reconoce la importancia de las relaciones de pacto en el proceso de toma de decisiones. La empatía hacia el sufrimiento del otro nos dice que hagamos algo pero no quéque hacer. Matar como un acto de misericordia es una comprensión minimalista de la misericordia que no es suficiente para prevenir actos poco éticos. Battin, Rhodes y Silvers concluyen que la ética cristiana afirma que "la vida y su florecimiento son dones de Dios, pero no son el bien supremo, y tampoco el sufrimiento y la muerte son los males supremos. Uno no necesita usar todos sus recursos contra ellos. Uno solo necesita actuar con integridad frente a ellos".

Estado vegetativo persistente

VanDrunen explica que la tecnología moderna tiene tratamientos que permiten un estado vegetativo persistente (PVS, por sus siglas en inglés), lo que ha llevado a cuestionar la eutanasia y la controvertida distinción entre matar y dejar morir. Los pacientes con PVS están en un estado permanente de inconsciencia debido a la pérdida de funciones cerebrales superiores; el tronco encefálico permanece vivo, por lo que respiran, pero la deglución es un reflejo voluntario, por lo que deben recibir nutrición e hidratación artificial (ANH) para sobrevivir. Estos pacientes pueden estar sin otros problemas de salud y vivir por períodos prolongados. La mayoría de los especialistas en ética concluyen que es moralmente sensato rechazar la ANH para tal paciente, pero algunos argumentan lo contrario basándose en definir cuándo ocurre la muerte.

Ética medioambiental

El siglo XXI ha visto una mayor preocupación por los impactos humanos en el medio ambiente, incluido el calentamiento global, la contaminación, la erosión del suelo, la deforestación, la extinción de especies, la superpoblación y el consumo excesivo. Parece haber un fuerte consenso científico de que la civilización industrializada ha emitido suficiente dióxido de carbono a la atmósfera para crear un efecto invernadero que causa el calentamiento global, pero el debate continúa principalmente sobre los efectos económicos de limitar el desarrollo. Michael Northcott, profesor de ética, dice que habrá que abordar ambos temas: la reorientación de la sociedad moderna hacia el reconocimiento de los límites biológicos del planeta no ocurrirá sin una búsqueda relacionada de la justicia y el bien común.Wogaman sostiene que la "doctrina de la creación crea una presunción a favor de la conservación del medio ambiente". Francis Schaeffer, teólogo evangélico, dijo: "Estamos llamados a tratar la naturaleza personalmente". Northcott dice que la encarnación muestra que Dios ama la realidad material, no solo el espíritu.Estudios recientes indican que los cristianos estadounidenses se han polarizado sobre estos temas. “Para los cristianos liberales, el llamado a ser un mejor mayordomo es urgente, inequívoco, de la más alta prioridad, y no debe estar sujeto a negociación o compromiso. Para los cristianos conservadores, sin embargo, el compromiso de mayordomía se ha vuelto cada vez más cercado con ciertas reservas. y calificaciones... Hoy, la posición oficial de los bautistas del sur, y de otros cristianos conservadores, es indistinguible de la de los conservadores seculares en el movimiento de negación del clima".

Derechos animales

El debate sobre el trato inhumano de los animales gira en torno al tema de la personalidad y los derechos de los animales. En la ética cristiana, la personalidad está relacionada con la naturaleza de Dios, que se entiende en términos de comunidad e interrelación. Dentro de este punto de vista, la naturaleza de la comunidad moral no se limita a una comunidad de iguales: los humanos no son iguales a Dios pero tienen comunidad con él. Sobre esta base, Rudman argumenta que los animales deben ser incluidos en la comunidad moral sin que se requiera que sean considerados como personas. Él dice que, basado en convicciones que incluyen la futura transformación y liberación de toda la creación, una visión cristiana está obligada a tomar en serio el bienestar animal.Por lo tanto, concluye que la ética cristiana ve un énfasis en el bienestar animal como un enfoque mejor que el uso de conceptos de personalidad y derechos divinos para abordar el trato inhumano de los animales. Northcott agrega que la ética cristiana, con sus conceptos de redención de toda la realidad física y su manifestación de mayordomía responsable en la comunidad y la relación con los demás, es "un correctivo vital para el individualismo moderno que devalúa el carácter distintivo tanto humano como no humano".