Cultura LGBT

La cultura LGBT es una cultura compartida por personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer. A veces se la denomina cultura queer (que indica a las personas que son queer), mientras que el término cultura gay puede usarse para referirse a "cultura LGBT" o para referirse específicamente a la cultura homosexual.

La cultura LGBT varía ampliamente según la geografía y la identidad de los participantes. Los elementos comunes a las culturas de personas gay, lesbianas, bisexuales, transgénero e intersexuales incluyen:

• Obras de personas gay, lesbianas, bisexuales y transgénero famosas, que incluyen:
  • Artistas LGBT contemporáneos y figuras políticas como Larry Kramer, Keith Haring y Rosa von Praunheim.
  • Figuras históricas identificadas como LGBT, aunque la identificación de figuras históricas con términos modernos para la identidad sexual es controvertida (ver Historia de la sexualidad). Sin embargo, muchas personas LGBT sienten un parentesco con estas personas y su trabajo (particularmente el que aborda la atracción por personas del mismo sexo o la identidad de género); un ejemplo es VictoryFund.org, dedicado a apoyar a políticos homosexuales.
• Una comprensión de los movimientos sociales LGBT
• Figuras e identidades presentes en la comunidad LGBT; dentro de las comunidades LGBT en la cultura occidental, esto podría incluir drag kings y queens, desfiles del orgullo y la bandera del arcoíris.

No todas las personas LGBT se identifican con la cultura LGBT; esto puede deberse a la distancia geográfica, el desconocimiento de la existencia de la subcultura, el miedo al estigma social o la preferencia por no identificarse con las subculturas o comunidades basadas en la sexualidad o el género. Los movimientos Queercore y Gay Shame critican lo que ven como la comercialización y la "guetización" autoimpuesta de la cultura LGBT.

En algunas ciudades, especialmente en América del Norte, algunas personas LGBT viven en barrios con una alta proporción de residentes homosexuales, también conocidos como pueblos gay o barrios gay; ejemplos de estos barrios son Castro y West Hollywood en California, Estados Unidos o Church y Wellesley en Toronto, Canadá. Estas comunidades LGBT organizan eventos especiales además de desfiles del orgullo que celebran su cultura, como los Juegos Gay y la Decadencia del Sur.

La cultura de los hombres homosexuales

Según Herdt, "homosexualidad" fue el término principal utilizado hasta finales de la década de 1950 y principios de la de 1960; después de eso, surgió una nueva cultura "gay". "Esta nueva cultura gay marca cada vez más un espectro completo de la vida social: no solo los deseos del mismo sexo, sino también los homosexuales, los vecinos homosexuales y las prácticas sociales homosexuales que son distintivas de nuestra próspera sociedad posindustrial".

Durante el siglo XIX y principios del XX, la cultura gay era en gran medida clandestina o codificada, y se basaba en símbolos y códigos internos entretejidos en apariencias ostensiblemente heterosexuales. La influencia gay en los primeros Estados Unidos era más visible en la alta cultura, donde nominalmente era más seguro salir. La asociación de hombres homosexuales con la ópera, el ballet, la alta costura, la buena cocina, el teatro musical, la Edad de Oro de Hollywood y el diseño de interiores comenzó con hombres homosexuales adinerados que utilizaron los temas heterosexuales de estos medios para enviar sus propias señales. En la heterocéntrica película de Marilyn Monroe Los caballeros las prefieren rubias, un número musical presenta a Jane Russell cantando "Anyone Here for Love" en un gimnasio mientras hombres musculosos bailan a su alrededor. El vestuario de los hombres fue diseñado por un hombre, el baile fue coreografiado por un hombre y los bailarines (como señala el guionista gay Paul Rudnick) "parecen más interesados ​​​​el uno en el otro que en Russell"; sin embargo, su presencia hace que la secuencia supere a los censores y la convierte en un tema heterocéntrico general.

Después de que el levantamiento de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York fuera cubierto por los principales canales de noticias, mostrando imágenes de hombres homosexuales amotinados en las calles, la cultura masculina homosexual entre las clases trabajadoras, la gente de color, la gente de la calle, los activistas políticos radicales y los hippies se hizo más visible. a la corriente principal de América. Grupos como el Frente de Liberación Gay formado en la ciudad de Nueva York, y la Sociedad Mattachine, que existía y hacía medios desde 1950, ganaron más visibilidad cuando se dirigieron a las multitudes y los medios tras los levantamientos en Greenwich Village. El 28 de junio de 1970 se celebró el primer Día de la Liberación de Christopher Street, que marcó el comienzo de las marchas anuales del Orgullo Gay.

En 1980, un grupo de siete hombres homosexuales formó The Violet Quill en la ciudad de Nueva York, un club literario centrado en escribir sobre la experiencia gay como una trama normal en lugar de una trama secundaria "traviesa" en una historia mayoritariamente heterosexual. Un ejemplo es la novela A Boy's Own Story de Edmund White. En este primer volumen de una trilogía, White escribe como un joven narrador homofílico que crece con un padre corrupto y remoto. El joven aprende malos hábitos de su padre heterosexual, aplicándolos a su existencia gay.

Celebridades femeninas como Liza Minnelli, Jane Fonda y Bette Midler pasaban una cantidad significativa de su tiempo social con hombres homosexuales urbanos (que ahora eran vistos popularmente como sofisticados y elegantes por la alta sociedad), y más celebridades masculinas (como Andy Warhol) fueron abiertos sobre sus relaciones. Tal apertura todavía estaba limitada a las áreas urbanas más grandes y progresistas (como la ciudad de Nueva York, San Francisco, Los Ángeles, Boston, Filadelfia, Seattle, Chicago, Dallas, Houston, Atlanta, Miami, Washington, DC y Nueva Orleans), sin embargo, hasta que el sida obligó a varias celebridades populares a salir del armario debido a su enfermedad con lo que en un principio se conoció como el "cáncer gay".

Los elementos que se identifican más estrechamente con los hombres homosexuales que con otros grupos incluyen:

• Íconos gay de la cultura pop que han tenido seguidores tradicionalmente masculinos gay (por ejemplo, disco, Britney Spears, Madonna, Mariah Carey, Beyoncé, Judy Garland, Cher, Donna Summer, Lady Gaga, Kesha, Kylie Minogue y Diana Ross)
• Familiaridad con aspectos de la vida romántica, sexual y social comunes entre los hombres homosexuales (por ejemplo, Polari, poppers, camp, fag hags y, en la cultura LGBTQ+ del sur de Asia, "gente de la noche")
• Beefcake, revistas de físico y cultura fitness

Hay una serie de subculturas dentro de la cultura masculina gay, como los osos y los gorditos. También hay subculturas con una población masculina gay históricamente grande, como el cuero y SM. El crítico gay Michael Musto opinó: "Soy un crítico duro de la comunidad gay porque siento que cuando salí del armario pensé que entraría en un mundo de inconformismo e individualidad y, por el contrario, resultó ser un mundo de clones de cierta manera. También odié todo el fascismo de cuerpo que se apoderó de los homosexuales durante mucho tiempo".

Relaciones

Algunos estudios estadounidenses han encontrado que la mayoría de las parejas de hombres homosexuales tienen relaciones monógamas. Un estudio representativo de EE. UU. en 2018 encontró que el 32% de las parejas de hombres homosexuales tenían relaciones abiertas. La investigación realizada por Colleen Hoff de 566 parejas de hombres homosexuales del Área de la Bahía de San Francisco financiada por el Instituto Nacional de Salud Mental encontró que el 45 por ciento tenía relaciones monógamas, sin embargo, no utilizó una muestra representativa. El actor gay Neil Patrick Harris comentó: "Soy un gran defensor de las relaciones monógamas independientemente de la sexualidad, y estoy orgulloso de cómo la nación se dirige hacia eso".

Durante las décadas de 1980 y 1990, Sean Martin dibujó una tira cómica (Doc and Raider) que presentaba a una pareja gay que vivía en (o cerca) del Gay Village de Toronto. Sus personajes han sido recientemente actualizados y trasladados a la Web. Aunque principalmente humorístico, el cómic a veces abordaba temas como la agresión a los homosexuales, el VIH y el abuso conyugal.

Un estudio australiano realizado por Roffee y Waling en 2016 descubrió cómo algunos hombres homosexuales se sentían como si se esperara que fueran hipersexuales. Los participantes informaron cómo otros hombres homosexuales asumirían automáticamente que cualquier interacción tenía motivaciones sexuales. Además, si luego se aclarara que este no es el caso, estos hombres homosexuales de repente se sentirían excluidos e ignorados por los otros hombres homosexuales con los que habían estado interactuando. Sentían que no podían obtener amistades puramente platónicas con otros hombres homosexuales. Un participante informó sentirse alienado y despreciado como persona si otros hombres homosexuales no lo consideraban sexualmente atractivo. Esta presunción y actitud de hipersexualidad es dañina, ya que impone ideales preconcebidos sobre las personas, que luego son condenadas al ostracismo si no cumplen con estos ideales.

Cultura y comunidades en línea

Se han establecido varios sitios web sociales en línea para hombres homosexuales. Inicialmente, estos se concentraron en el contacto sexual o la excitación; por lo general, los usuarios tenían una página de perfil, acceso a las páginas de otros miembros, mensajería de miembro a miembro y chat de mensajería instantánea. Se han establecido sitios web más pequeños y más densamente conectados que se concentran en las redes sociales sin centrarse en el contacto sexual. Algunos prohíben todo el contenido sexual explícito; Otros no lo hacen. También se ha establecido un sitio de cupones en línea para minoristas orientado a homosexuales.

Investigaciones recientes sugieren que los hombres homosexuales principalmente dan sentido a los desafíos familiares y religiosos al desarrollar apoyos en línea entre pares (es decir, familias de elección) en contraste con el enfoque de sus aliados familiares en fortalecer las relaciones familiares de origen existentes a través de intercambios de información en línea. Los beneficios sociorelacionales en línea informados por los participantes contradicen en gran medida investigaciones recientes que indican que el uso en línea puede conducir a resultados negativos para la salud mental.

Moda

Los diseñadores de moda gay y bisexuales notables incluyen a Giorgio Armani, Kenneth Nicholson, Alessandro Trincone, Ludovic de Saint Sernin, Patrick Church, Gianni Versace, Prabal Gurung, Michael Kors y otros se encuentran entre los diseñadores de moda LGBT de todo el mundo.

Cultura lesbiana

Al igual que con los hombres homosexuales, la cultura lésbica incluye elementos de la cultura LGBTQ+ más amplia, así como otros elementos específicos de la comunidad lésbica. Las organizaciones anteriores a Stonewall que abogaban por los derechos de las lesbianas y brindaban oportunidades de creación de redes para lesbianas, incluyeron a las Hijas de Bilitis, formada en San Francisco en 1955. Los miembros realizaron manifestaciones públicas, hablaron con los medios y publicaron un boletín.

Asociada principalmente con lesbianas en América del Norte, Europa, Australia y Nueva Zelanda, la cultura lesbiana a menudo ha involucrado grandes eventos predominantemente de "mujeres" lesbianas como el Michigan Womyn's Music Festival (cerrado después de 2015) y el Club Skirts Dinah Shore Weekend. La cultura lesbiana tiene sus propios íconos, como Melissa Etheridge, kd lang (marimacho), Ellen DeGeneres (andrógina) y Portia de Rossi (femme). La cultura lesbiana desde finales del siglo XX a menudo se ha entrelazado con la evolución del feminismo. El separatismo lesbiano es un ejemplo de teoría y práctica lesbiana que identifica intereses e ideas específicamente lesbianas y promueve una cultura lesbiana específica.Ejemplos de esto incluyeron womyn's land y women's music. Los equipos deportivos basados ​​en la identidad también se han asociado con la cultura lésbica, particularmente con el auge de los equipos y ligas de softbol lésbico en las décadas de 1980 y 1990. El softbol y otros equipos atléticos crearon una comunidad social y permitieron que las lesbianas rechazaran las expectativas sociales del físico, pero generalmente se las consideraba separadas del feminismo lésbico y el activismo político.

Los estereotipos de las mujeres lesbianas de la década de 1950 y principios de los 60 enfatizaban un binario de mujeres "macho", o lesbianas (que presentan masculino) y "femmes", o lesbianas con pintalabios (que presentan femenino), y consideraban a una pareja de lesbianas estereotipada como una pareja butch-femme. En la década de 1970, la androginia, el lesbianismo político y el separatismo lésbico se hicieron más comunes, junto con la creación de comunidades de tierras de mujeres. A finales de los años 80 y 90 se produjo un resurgimiento de la butch-femme y las influencias de las subculturas punk, grunge, riot grrrl, emo y hipster. En los años 2000 y 10, el auge de las identidades de género de género no binario trajo cierto grado de retorno a los estilos andróginos, aunque a veces con intenciones e interpretaciones diferentes a las de los años setenta.

Cultura bisexual

La cultura bisexual enfatiza la oposición o el desprecio por el monosexismo de identidad sexual y de género fijo (discriminación contra personas bisexuales, fluidas, pansexuales y queer), el borrado bisexual y la bifobia (odio o desconfianza hacia las personas no monosexuales). La bifobia es común (aunque está disminuyendo) en las comunidades gay, lesbiana y heterosexual.

Muchas personas bisexuales, fluidas y pansexuales se consideran parte de la comunidad LGBTQ+ o queer, a pesar de cualquier discriminación que puedan enfrentar. Las culturas bisexuales, pansexuales y fluidas occidentales también tienen sus propias piedras de toque, como los libros Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (editado por Lani Ka'ahumanu y Loraine Hutchins), Bi: Notes for a Bisexual Revolution (por Shiri Eisner) y Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World (editado por Robyn Ochs); la serie de televisión británica de ciencia ficción Torchwood, y personalidades como el cantante y activista británico Tom Robinson, Fergie, miembro de The Black Eyed Peas, el actor escocés Alan Cumming y la artista de performance y activista estadounidense Lady Gaga.

La bandera del orgullo bisexual fue diseñada por Michael Page en 1998 para darle a la comunidad su propio símbolo, comparable a la bandera del orgullo gay de la comunidad LGBTQ+ dominante. La franja de color rosa oscuro (o rosa) en la parte superior de la bandera representa la atracción por personas del mismo género; la franja azul real en la parte inferior de la bandera representa la atracción de diferentes géneros. Las franjas se superponen en la quinta parte central de la bandera para formar un profundo tono lavanda (o púrpura), lo que representa la atracción en cualquier parte del espectro de género. El Día de la Celebración de la Bisexualidad ha sido observado el 23 de septiembre por miembros de la comunidad bisexual y sus aliados desde 1999.

Cultura transgénero

El estudio de la cultura transgénero y transexual se complica por las muchas formas en que las culturas tratan la identidad sexual/la orientación sexual y el género. Por ejemplo, en muchas culturas, las personas que se sienten atraídas por personas del mismo sexo, es decir, aquellos que en la cultura occidental contemporánea se identificarían como homosexuales, lesbianas o bisexuales, se clasifican como un tercer género con personas que (en Occidente) ser clasificado como transgénero.

En el occidente contemporáneo hay diferentes grupos de personas transgénero y transexuales, como grupos para personas transexuales que quieren cirugía de reasignación de sexo, hombres, travestis solo heterosexuales y grupos de hombres trans. En los últimos años han aparecido grupos que abarcan a todas las personas transgénero, tanto hombres trans, mujeres trans y personas no binarias.

Sin embargo, algunas mujeres y hombres transgénero o transexuales no se identifican como parte de una cultura "trans" específica. Se puede hacer una distinción entre personas transgénero y transexuales que dan a conocer su pasado a otros y aquellas que desean vivir de acuerdo con su identidad de género y no revelar su pasado (creyendo que deberían poder vivir normalmente en su verdadero rol de género, y controlar a quién le revelan su pasado).

Según un estudio realizado por el Instituto Williams de UCLA sobre "¿Cuántos adultos se identifican como transgénero en los Estados Unidos?", Encontraron que los adultos más jóvenes tienen más probabilidades de identificarse como transgénero que los adultos mayores. Esto puede ser el resultado de una aceptación más amplia de las personas transgénero de las comunidades, lo que permite que aquellos que se identifican como transgénero tengan una mayor voz. En su investigación, encontraron que aproximadamente el 0,7 % de los adultos de entre 18 y 24 años se identifican como transgénero, mientras que el 0,6 % de los adultos de 25 a 64 años y el 0,5 % de los adultos de 65 años o más se identifican como transgénero.

El rosa de la bandera del orgullo transgénero representa a la mujer, mientras que el azul bebé de la bandera representa al hombre. La franja blanca entre el azul bebé y el rosa representa otros géneros además de masculino o femenino.

Relaciones transgénero

En el informe "¿Perspectivas desde ambos lados del puente? Género, legitimidad sexual y experiencias de relaciones de personas transgénero", los autores Iantaffi y Bockting realizaron un estudio con 1229 personas transgénero mayores de 18 años para obtener más información sobre las relaciones transgénero en los EE. UU.. Cuando se trataba de relaciones dentro de una persona transgénero, dependía de si querían una relación heteronormativa o cultural dominante. Los resultados del estudio mostraron que las personas transgénero reforzaron la idea de heteronormatividad, vista en sus prácticas y creencias de género. Aunque también hay personas transgénero que intentan desafiar las creencias tradicionales occidentales sobre los roles de género y las diferencias sexuales dentro de las relaciones.

Eventos

Muchos eventos anuales son observados por la comunidad transgénero. Uno de los más celebrados es el Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR), que se celebra todos los años el 20 de noviembre en honor a Rita Hester, quien fue asesinada el 28 de noviembre de 1998 en un crimen de odio contra las personas transgénero. TDOR tiene varios propósitos:

• recuerda a todos aquellos que han sido víctimas de crímenes de odio y prejuicios
• crea conciencia sobre los delitos de odio hacia la comunidad transgénero
• y honra a los muertos y a sus familiares

Otro de estos eventos es la Marcha Trans, una serie de marchas, protestas o reuniones anuales que tienen lugar en todo el mundo, a menudo durante la semana del orgullo local. Estos eventos son organizados con frecuencia por comunidades transgénero para construir una comunidad, abordar las luchas por los derechos humanos y crear visibilidad.

Cultura juvenil

El orgullo juvenil, una extensión del orgullo gay y los movimientos sociales LGBTQ+, promueve la igualdad entre los miembros jóvenes (generalmente mayores de la edad de consentimiento) de la comunidad lesbiana, gay, bisexual, transexual o transgénero, intersexual y cuestionadora (LGBTQ+). El movimiento existe en muchos países y se enfoca en festivales y desfiles, lo que permite a muchos jóvenes LGBTQ+ conectarse en red, comunicarse y celebrar sus identidades sexuales y de género. Los organizadores del Orgullo Juvenil también señalan el valor de construir una comunidad y apoyar a los jóvenes, ya que es más probable que sufran acoso.Las escuelas con una alianza gay-heterosexual (GSA) manejan mejor la discriminación y la violencia contra los jóvenes LGBTQ+ que las escuelas sin ella; desarrollan habilidades comunitarias y de afrontamiento, y brindan a los estudiantes un espacio seguro para obtener información sobre salud y seguridad. A veces, los grupos evitan etiquetar a los jóvenes y prefieren dejar que se identifiquen en sus propios términos "cuando se sientan seguros".

Los jóvenes homosexuales y lesbianas tienen un mayor riesgo de suicidio, abuso de sustancias, problemas escolares y aislamiento debido a un "ambiente hostil y condenatorio, abuso verbal y físico, rechazo y aislamiento de la familia y los compañeros", según un informe del Grupo de trabajo sobre suicidio juvenil de EE. UU.. Además, es más probable que los jóvenes LGBTQ+ denuncien abuso psicológico y físico por parte de sus padres o cuidadores, y más abuso sexual. Las razones sugeridas para esta disparidad son:

• los jóvenes pueden ser atacados específicamente sobre la base de su orientación sexual percibida o su apariencia no conforme con el género.
• "...Los factores de riesgo asociados con el estatus de minoría sexual, incluida la discriminación, la invisibilidad y el rechazo por parte de los miembros de la familia... pueden conducir a un aumento de los comportamientos que están asociados con el riesgo de victimización, como el abuso de sustancias, el sexo con múltiples parejas, o huir de casa siendo adolescente".

Un estudio de 2008 mostró una correlación entre el grado de rechazo de los padres de los adolescentes LGB y los problemas de salud negativos en los adolescentes estudiados. Han surgido centros de crisis en ciudades más grandes y sitios de información en Internet para ayudar a jóvenes y adultos. Una línea de ayuda para la prevención del suicidio para jóvenes LGBT es parte del Proyecto Trevor, establecido por los cineastas después de la transmisión por televisión de HBO de 1998 del cortometraje Trevor, ganador del premio de la Academia; Daniel Radcliffe donó una gran suma al grupo y ha aparecido en sus anuncios de servicio público condenando la homofobia.

El aumento de la aceptación generalizada de las comunidades LGBTQ+ llevó a la Comisión de Jóvenes Gay y Lesbianas del Gobernador de Massachusetts a comenzar una celebración anual del Orgullo Juvenil Gay-Heterosexual en 1995. fundada para celebrar un evento anual de orgullo juvenil en Washington, DC; Candace Gingrich fue oradora al año siguiente. En 1999, se llevó a cabo el primer Día del Orgullo Juvenil anual de Vermont. A partir de 2009, es el evento juvenil queer y aliado más grande de Vermont, organizado por Outright Vermont para "romper las barreras geográficas y sociales a las que se enfrentan los jóvenes homosexuales que viven en comunidades rurales". En 2002, se agregó una feria universitaria al evento para conectar a los estudiantes con las universidades y hablar sobre la seguridad de los estudiantes.En abril de 2003, un Coro del Orgullo Juvenil, organizado con el Centro Comunitario LGBT de Nueva York, comenzó los ensayos y luego actuó en un concierto del Orgullo del Carnegie Hall en junio con el Coro de Hombres Gay de la Ciudad de Nueva York.

En 2004, el capítulo de San Diego de Gay, Lesbian and Straight Education Network (GLSEN) trabajó con los coordinadores del Orgullo Juvenil de San Diego para organizar un Día de Silencio en todo el condado. En 2005, Decatur (Georgia) Youth Pride participó en una contramanifestación contra la Iglesia Bautista de Westboro (dirigida por la hija del líder de la iglesia Fred Phelps, Shirley Phelps-Roper), quienes estaban "saludando a los estudiantes y profesores a medida que llegaban con palabras como 'Dios odia a los facilitadores de maricas' y 'Gracias a Dios por el 11 de septiembre'" en diez lugares. En 2008, el Centro del Orgullo Juvenil de Chicago, que atiende principalmente a "jóvenes LGBT de color", abrió una ubicación temporal y planeó mudarse a su nuevo edificio en el lado sur de Chicago en 2010.En 2009, el Utah Pride Center realizó un evento que coincidió con Youth Pride Walk 2009, una "caminata a campo traviesa de dos mujeres de Utah que intentan llamar la atención sobre los problemas que enfrentan los jóvenes LGBT sin hogar". En agosto de 2010 se llevó a cabo el primer Orgullo Juvenil de Hollywood, que se centró en la "gran cantidad de jóvenes LGBT sin hogar que viven en las calles de Los Ángeles". Según un informe de 2007, "De los aproximadamente 1,6 millones de jóvenes estadounidenses sin hogar, entre el 20 y el 40 por ciento se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o transgénero". En festivales y desfiles del orgullo gay a menudo hay contingentes de jóvenes LGBTQ+ o queer, y algunos festivales designan espacios seguros para los jóvenes.

Los jóvenes LGBT tienen más probabilidades de quedarse sin hogar que los jóvenes heterosexuales y cisgénero debido al rechazo de sus padres debido a su orientación sexual o identidad de género (Choi et al., 2015; Durso and Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck et al.., 2004). De los 1,6 millones de personas sin hogar en los Estados Unidos, el cuarenta por ciento se identifica como parte de la comunidad LGBT.En una encuesta de programas de divulgación en la calle, el 7 % de los jóvenes eran transgénero (Whitbeck, Lazoritz, Crawford y Hautala, 2014). Muchos de los jóvenes transgénero que son ubicados en refugios para personas sin hogar no obtienen el tipo de ayuda que necesitan y, a menudo, experimentan discriminación y barreras sistémicas que incluyen programas segregados por sexo en prácticas institucionales que se niegan a comprender su género. Muchos jóvenes transgénero tienen problemas para adquirir refugios debido a ciertas políticas, como reglas binarias de género, códigos de vestimenta y asignación de habitaciones (Thaler et al., 2009). Los problemas con la clasificación ocurren cuando los procedimientos o las políticas de un refugio requieren que los jóvenes sean segregados en función de su sexo asignado en lugar de cómo se clasifican a sí mismos. Como resultado,

Los jóvenes LGBT también tienen una tasa de suicidio más alta en los EE. UU. Aquellos que se identifican con la comunidad LGBT tienen cuatro veces más probabilidades de intentar suicidarse que aquellos que no lo hacen. Se realizó un estudio para analizar la diferencia de tasas entre los estudiantes homosexuales de secundaria y sus compañeros heterosexuales. Se les preguntó sobre su orientación sexual y luego sobre el suicidio. Descubrieron que alrededor del 32 por ciento de las minorías sexuales (lesbianas, gays, bisexuales) tenían pensamientos suicidas en comparación con casi el 9,5 por ciento de sus pares heterosexuales.

Orgullo

Los desfiles LGBT son eventos al aire libre que celebran la aceptación social y propia, los logros y los derechos legales LGBT.

Otras culturas LGBT

Varios otros segmentos de la comunidad LGBTQ+ tienen sus propias comunidades y culturas.

Cultura LGBT afroamericana

En los Estados Unidos y Europa, algunas ciudades organizan eventos del orgullo gay negro con un enfoque en la celebración de la comunidad y cultura gay negra. Los dos más grandes del mundo son Atlanta Black Pride y DC Black Pride. UK Black Pride es la celebración más grande de su tipo fuera de los EE. UU.

Movimientos y política

Los movimientos sociales LGBT son movimientos sociales que abogan por las personas LGBT en la sociedad. Los movimientos sociales pueden centrarse en la igualdad de derechos, como el movimiento por la igualdad en el matrimonio de la década de 2000, o pueden centrarse en la liberación, como en el movimiento de liberación gay de las décadas de 1960 y 1970.

El conservadurismo LGBT es un movimiento sociopolítico que adopta y promueve la ideología del conservadurismo dentro de un contexto LGBT.

Cultura LGBT en el ejército

En 2010, la derogación de Don't Ask Don't Tell (DADT) fue un gran paso en la inclusión de personas lesbianas, gays y bisexuales en el ejército. "La derogación de DADT revirtió la práctica de dar de baja a los miembros del servicio LGB sobre la base de la identidad sexual". Aunque este fue un gran cambio en la política de los EE. UU. para quienes se identifican como LGB, las personas transgénero todavía no están completamente incluidas en este cambio.

• Algunos desafíos que enfrentan las personas transgénero después del DADT son "cambiar su nombre para alinearlo con su identidad de género, cambiar su designación de sexo en la documentación y los registros oficiales, alentar el uso apropiado de pronombres y obtener los servicios médicos apropiados" (Levy et al., 2015; Parco et al., 2015a, 2015b).
• Otro desafío al que se enfrentan es la transfobia, que es "el intenso disgusto o prejuicio contra las personas transexuales o transgénero" (Hill & Willoughby).

Crítica

Las críticas a la cultura LGBTQ+ provienen de una variedad de fuentes, muchas de las cuales son críticas dentro de la propia comunidad. Algunos, como Michael Musto, ven la cultura como conforme a caricaturas o estereotipos que alienan a los miembros "marginales" de la comunidad. Mattilda Bernstein Sycamore y movimientos como Gay Shame han argumentado que la cultura LGBT ha sido despolitizada por una pequeña minoría de personas queer relativamente privilegiadas, que participan en "instituciones de opresión" a expensas de la gran mayoría de las personas LGBT. Algunos consideran que la noción misma de "separatismo", o un estilo de vida grupal, es alienante (incluidos los miembros LGBTQ+ en la sociedad en general).

Otro problema es que las personas bisexuales y transexuales/transgénero experimentan presión social para identificarse como homosexuales o lesbianas, y pueden enfrentar el ostracismo y la discriminación de la cultura LGBTQ+ dominante. Para los bisexuales, esta presión se conoce como borrado bisexual. El profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York, Kenji Yoshino, ha escrito: "Los gays deslegitiman a los bisexuales... la comunidad lesbiana y gay abunda en imágenes negativas de los bisexuales como infieles, traidores, escapados, casos ocultos, personas cuyo objetivo principal en la vida es conservar el 'privilegio heterosexual'".

Política de identidad

Se ha criticado que la comunidad LGBTQ+ representa una separación artificial, en lugar de una basada en costumbres tangibles o identificación étnica. En particular, las etiquetas que usan los miembros LGBTQ+ para describirse a sí mismos varían ampliamente; algunos simplemente prefieren identificarse como amantes de un género en particular. Algunos creen que el concepto de comunidad LGBTQ+ es alienante; el término en sí implica distanciamiento de las personas heterosexuales como un grupo separado. Además, incluir tres grupos involucrados con la sexualidad y un grupo que explora la identidad transexual/transgénero (un fenómeno más amplio) es artificial.

Mattilda Berstein Sycamore argumenta que el enfoque de un solo tema de la política LGBT, que ignora todas las diferencias dentro del grupo, ha llevado naturalmente a un movimiento y una cultura centrados en las necesidades de los hombres cisgénero gay blancos de clase media, lo que aliena a cualquiera que no lo haga. se ajusta a esa descripción.

Enfoque cultural en la promiscuidad

Algunos comentaristas masculinos homosexuales que tienen relaciones monógamas argumentan que el desprecio de la monogamia por parte de la corriente principal de la cultura gay y su promoción de la promiscuidad han perjudicado los esfuerzos por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Yuvraj Joshi argumenta que los esfuerzos para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo han enfatizado la similitud de las personas homosexuales con los heterosexuales, al tiempo que privatizan sus diferencias queer.

Racismo

El libro de 1996 del periodista británico Mark Simpson, Anti-Gay, describe formas de intolerancia de la comunidad gay principal hacia los subgrupos. The Times escribió que Simpson logró "señalar que la opresión y los prejuicios no se vuelven legítimos solo porque son practicados por los previamente oprimidos". Aiden Shaw de Time Out New York escribió que "Gracias a Dios, alguien hizo esto, porque... ¿qué pasó con nuestra individualidad, nuestras diferencias?" Otros comentaristas criticaron duramente el argumento de Simpson, y Boyz declaró que "Simpson es un idiota".