Culto de carga

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Una cruz ceremonial del culto de carga John Frum, isla Tanna, Nueva Hebrides (ahora Vanuatu), 1967

Un culto de carga es un sistema de creencias milenario indigenista, en el que los adherentes realizan rituales que creen que harán que una sociedad más avanzada tecnológicamente entregue bienes.

Causas, creencias y prácticas

Los cultos de carga están marcados por una serie de características comunes, que incluyen un "mito-sueño" eso es una síntesis de elementos indígenas y foráneos, la expectativa de ayuda de los ancestros, líderes carismáticos, y por último, la creencia en la aparición de la abundancia de bienes. Las sociedades indígenas de Melanesia se caracterizaban típicamente por un "gran hombre" sistema político en el que los individuos ganaban prestigio a través del intercambio de regalos. Cuanta más riqueza podía distribuir un hombre, más gente estaba en deuda con él y mayor era su renombre.

Aquellos que no pudieron corresponder fueron identificados como "hombres basura". Enfrentados, a través del colonialismo, a extranjeros con un suministro aparentemente interminable de bienes para el intercambio, los melanesios indígenas experimentaron el "dominio de los valores". Es decir, estaban dominados por otros en términos de su propio sistema de valores (no del extranjero), y el intercambio con extranjeros los dejaba sintiéndose como basura.

Dado que desconocen el proceso de fabricación moderno, los miembros, líderes y profetas de los cultos sostienen que los productos manufacturados de la cultura no nativa han sido creados por medios espirituales, como a través de sus deidades y ancestros. Estos bienes están destinados a los indígenas locales, pero los extranjeros se han apoderado injustamente de estos objetos por malicia o error. Por lo tanto, un rasgo característico de los cultos de carga es la creencia de que los agentes espirituales, en algún momento futuro, darán mucho cargamento valioso y productos manufacturados deseables a los miembros del culto.

Los símbolos asociados con el cristianismo y la sociedad occidental moderna tienden a incorporarse en sus rituales: por ejemplo, el uso de lápidas en forma de cruz. Ejemplos notables de la actividad del culto a la carga incluyen la instalación de pistas de aterrizaje, aeropuertos, aviones, oficinas y comedores simulados, así como la fetichización y el intento de construcción de productos occidentales, como radios hechas de coco y paja. Los creyentes pueden realizar "simulacros" y "marchas" con palos como rifles y usan insignias de estilo militar e insignias nacionales pintadas en sus cuerpos para que parezcan soldados, tratando así las actividades del personal militar occidental como rituales que deben realizarse con el propósito de atraer la carga.

Ejemplos

Primeras apariciones

Los debates sobre los cultos cargo suelen comenzar con una serie de movimientos que ocurrieron a finales del siglo XIX y principios del XX. El culto de carga más antiguo registrado fue el Movimiento Tikka que comenzó en Fiji en 1885 en el apogeo de la economía estilo plantación de la era colonial. El movimiento comenzó con un regreso prometido a una edad de oro de potencia ancestral. Se realizaron pequeñas modificaciones a las prácticas sacerdotales para actualizarlas e intentar recuperar algún tipo de eficacia ancestral. Las autoridades coloniales vieron al líder del movimiento, Tuka, como un alborotador, y lo exiliaron, aunque sus intentos de impedir que regresara resultaron infructuosos.

Los cultos de carga ocurrieron periódicamente en muchas partes de la isla de Nueva Guinea, incluido el Culto de Taro en el norte de Papúa Nueva Guinea y la Locura de Vailala que surgió entre 1919 y 1922. El último fue documentado por Francis Edgar Williams, uno de los primeros antropólogos para realizar trabajo de campo en Papúa Nueva Guinea. También han aparecido cultos de carga menos dramáticos en el oeste de Nueva Guinea, incluidas las áreas de Asmat y Dani.

Cultos del Pacífico de la Segunda Guerra Mundial

El período más conocido de actividad de culto al cargo ocurrió entre los isleños melanesios en los años durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Una pequeña población de pueblos indígenas observó, a menudo directamente frente a sus viviendas, la guerra más grande jamás librada por naciones tecnológicamente avanzadas. Los japoneses distribuyeron bienes y utilizaron las creencias de los melanesios para intentar obtener su cumplimiento. Más tarde las fuerzas aliadas llegaron a las islas.

La gran cantidad de equipos y suministros militares que ambos bandos lanzaron desde el aire (o transportaron por aire a pistas de aterrizaje) a las tropas en estas islas significaron cambios drásticos en el estilo de vida de los isleños, muchos de los cuales nunca antes habían visto a los forasteros. Ropa manufacturada, medicinas, alimentos enlatados, tiendas de campaña, armas y otros bienes llegaban en grandes cantidades para los soldados, quienes a menudo compartían parte de ellos con los isleños que eran sus guías y anfitriones. Esto también fue cierto para el ejército japonés, al menos inicialmente antes de que las relaciones se deterioraran en la mayoría de las regiones.

El culto de John Frum, uno de los más conocidos y de mayor duración, se formó en la isla de Tanna, Vanuatu. Este movimiento comenzó antes de la guerra y después se convirtió en un culto al cargo. Los miembros del culto adoraban a ciertos estadounidenses no especificados que tenían el nombre de "John Frum" o "Tom Marina" quienes, según ellos, habían traído carga a su isla durante la Segunda Guerra Mundial y a quienes identificaron como la entidad espiritual que les proporcionaría carga en el futuro.

Desarrollos de posguerra

Con el final de la guerra, los militares abandonaron las bases aéreas y dejaron de lanzar cargamentos. En respuesta, individuos carismáticos desarrollaron cultos entre poblaciones melanesias remotas que prometían entregar a sus seguidores entregas de alimentos, armas, jeeps, etc. Los líderes del culto explicaron que el cargamento serían obsequios de sus propios antepasados u otras fuentes, como había ocurrido. con los ejércitos extranjeros.

En los intentos de que la carga cayera en paracaídas o aterrizara en aviones o barcos nuevamente, los isleños imitaron las mismas prácticas que habían visto usar al personal militar. Los comportamientos de culto generalmente implicaban imitar las actividades cotidianas y los estilos de vestimenta de los soldados estadounidenses, como realizar simulacros en el patio de armas con rifles de madera o recuperados. Los isleños tallaron audífonos de madera y los usaron mientras estaban sentados en torres de control fabricadas. Agitaron las señales de aterrizaje mientras estaban parados en las pistas. Encendieron señales de fuego y antorchas para iluminar pistas y faros.

En una forma de magia compasiva, muchos construyeron réplicas de aviones de tamaño natural con paja y cortaron nuevas pistas de aterrizaje de estilo militar en la jungla, con la esperanza de atraer más aviones. Los miembros del culto pensaban que los extranjeros tenían alguna conexión especial con las deidades y los ancestros de los nativos, que eran los únicos seres lo suficientemente poderosos como para producir tales riquezas.

Los cultos de carga fueron creados típicamente por líderes individuales o grandes hombres en la cultura melanesia, y no está del todo claro si estos líderes eran sinceros o simplemente estaban estafando a poblaciones crédulas. Los líderes solían celebrar rituales de culto lejos de los pueblos establecidos y las autoridades coloniales, por lo que era muy difícil obtener información confiable sobre estas prácticas.

Estado actual

Algunos cultos de carga todavía están activos. Éstas incluyen:

Explicaciones teóricas

El antropólogo Anthony F. C. Wallace conceptualizó el "movimiento Tuka" como un movimiento de revitalización. El análisis de Peter Worsley de los cultos cargo puso el énfasis en las causas económicas y políticas de estos movimientos populares. Los veía como "protonacionales" movimientos de pueblos indígenas que buscan resistir las intervenciones coloniales. Observó una tendencia general que se alejaba del milenarismo hacia la organización política secular a través de partidos políticos y cooperativas.

Theodore Schwartz fue el primero en enfatizar que tanto los melanesios como los europeos otorgan un gran valor a la demostración de riqueza. "Las dos culturas se encontraron en el terreno común de la lucha materialista competitiva por el prestigio a través del logro empresarial de la riqueza." Los melanesios sintieron "privaciones relativas" en su nivel de vida, y así llegó a centrarse en el cargo como una expresión esencial de su personalidad y agencia.

Peter Lawrence pudo agregar una mayor profundidad histórica al estudio de los cultos cargo y observó la sorprendente continuidad en los sistemas de valores indígenas desde la época anterior al culto hasta la época de su estudio. Kenelm Burridge, por el contrario, puso más énfasis en el cambio cultural y en el uso de recuerdos de mitos para comprender nuevas realidades, incluido el "secreto" de las posesiones materiales europeas. Su énfasis en el cambio cultural se deriva del argumento de Worsley sobre los efectos del capitalismo; Burridge señala que estos movimientos fueron más comunes en las zonas costeras que enfrentaron mayores intrusiones de los colonizadores europeos.

Los cultos de carga a menudo se desarrollan durante una combinación de crisis. Bajo condiciones de tensión social, tal movimiento puede formarse bajo el liderazgo de una figura carismática. Este líder puede tener una "visión" (o "mito-sueño") del futuro, a menudo vinculado a una eficacia ancestral ("mana") que se cree recuperable mediante un retorno a la moral tradicional. Este líder puede caracterizar el estado actual como un desmantelamiento del antiguo orden social, lo que significa que la jerarquía social y los límites del ego se han derrumbado.

El contacto con los grupos colonizadores provocó una transformación considerable en la forma en que los pueblos indígenas de Melanesia han pensado sobre otras sociedades. Las primeras teorías de los cultos de cargo comenzaron a partir de la suposición de que los practicantes simplemente no entendían la tecnología, la colonización o la reforma capitalista; en este modelo, los cultos de carga son un malentendido de los sistemas involucrados en la distribución de recursos y un intento de adquirir dichos bienes a raíz de la interrupción del comercio. Sin embargo, muchos de estos practicantes en realidad se enfocan en la importancia de mantener y crear nuevas relaciones sociales, con las relaciones materiales siendo secundarias.

Desde finales del siglo XX han surgido teorías alternativas. Por ejemplo, algunos académicos, como Kaplan y Lindstrom, se centran en los europeos. caracterización de estos movimientos como una fascinación por los bienes manufacturados y lo que tal enfoque dice sobre el consumismo. Otros apuntan a la necesidad de ver cada movimiento como un reflejo de un contexto histórico particular, incluso evitando el término "culto de carga" para ellos a menos que haya un intento de obtener una relación de intercambio de los europeos.

El término fue utilizado por primera vez en forma impresa en 1945 por Norris Mervyn Bird, repitiendo una descripción despectiva utilizada por plantadores y empresarios en el Territorio Australiano de Papúa. El término fue adoptado más tarde por los antropólogos y se aplicó retroactivamente a movimientos en una era mucho más temprana. En 1964, Peter Lawrence describió el término de la siguiente manera: "El ritual del cargo era cualquier actividad religiosa diseñada para producir bienes de esta manera y se suponía que la deidad le había enseñado [al] líder [del culto del cargo]".;

En las últimas décadas, la antropología se ha distanciado del término "culto de carga", que ahora se considera que se ha aplicado de manera reduccionista a muchos movimientos sociales y religiosos diferentes, complicados y dispares que surgieron del estrés y el trauma del colonialismo, y buscaban para alcanzar objetivos mucho más variados y amorfos, cosas como la autodeterminación, que la carga material.

Discurso sobre los cultos cargo

Trabajos más recientes han debatido la idoneidad del término culto de carga argumentando que no se refiere a una realidad empírica identificable, y que el énfasis en "carga" dice más sobre el sesgo ideológico occidental que sobre los movimientos en cuestión. Nancy McDowell argumenta que el enfoque en el culto al cargo aísla el fenómeno del campo social y cultural más amplio (como la política y la economía) que le da significado. Ella afirma que las personas experimentan el cambio como dramático y completo, en lugar de gradual y evolutivo. Este sentido de una ruptura dramática se expresa a través de la ideología del culto al cargo.

Lamont Lindstrom lleva este análisis un paso más allá a través de su examen del 'cargoísmo', el discurso de Occidente sobre los cultos al cargo. Su análisis se ocupa de la fascinación occidental por el fenómeno tanto en la escritura académica como en la popular. En su opinión, el nombre "culto de carga" es profundamente problemático por su connotación peyorativa de atraso, ya que le imputa un fin (carga) obtenido por medios erróneos (culto); el objetivo real no es tanto obtener bienes materiales como crear y renovar relaciones sociales bajo amenaza. Martha Kaplan argumenta así a favor de borrar el término por completo.

Otros usos

La analista política rusa Ekaterina Shulman acuñó el término "culto al cargo inverso" describir el punto de vista de la élite política rusa sobre lo que percibían como la hipocresía de las instituciones en las sociedades occidentales y su habilidad para 'ocultar' su hipocresía. Según Shulman, "Cargo-cult es la creencia de que los aviones simulados hechos de estiércol y pacas de paja pueden convocar a los aviones reales que traen carne enlatada". El culto a la carga inversa es utilizado por las élites políticas de los países rezagados que proclaman que, en el mundo desarrollado, los aviones también están hechos de estiércol y fardos de paja, y también hay escasez de carne enlatada."

Obras

Filmografía