Cristianismo liberal

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El cristianismo liberal o liberalismo cristiano, también conocido como teología liberal, es un movimiento que interpreta la enseñanza cristiana teniendo en cuenta el conocimiento, la ciencia y la ética modernos. Enfatiza la importancia de la razón y la experiencia sobre la autoridad doctrinal. Los cristianos liberales ven su teología como una alternativa tanto al racionalismo ateo como a las teologías basadas en interpretaciones tradicionales de la autoridad externa (como la Biblia o la tradición sagrada).

La teología liberal surgió del racionalismo y el romanticismo de la Ilustración de los siglos XVIII y XIX. A finales del siglo XIX y principios del XX, se caracterizó por la aceptación de la evolución darwiniana, la utilización de la crítica bíblica moderna y la participación en el movimiento del evangelio social. Este fue también el período en que la teología liberal fue más dominante dentro de las iglesias protestantes. La influencia de la teología liberal declinó con el surgimiento de la neo-ortodoxia en la década de 1930 y con la teología de la liberación en la década de 1960. Las formas católicas de teología liberal surgieron a fines del siglo XIX. Para el siglo XXI, el cristianismo liberal se había convertido en una tradición ecuménica, que incluía tanto a protestantes como a católicos.

En el contexto de la teología, la palabra liberal no se refiere al liberalismo político y debe distinguirse del cristianismo progresista. Históricamente, el cristianismo liberal también se ha denominado modernismo cristiano (ver Modernismo católico y controversia fundamentalista-modernista).

Protestantismo liberal

El protestantismo liberal se desarrolló en el siglo XIX por la necesidad de adaptar el cristianismo a un contexto intelectual moderno. Con la aceptación de la teoría de la selección natural de Charles Darwin, algunas creencias cristianas tradicionales, como partes de la narración de la creación del Génesis, se volvieron difíciles de defender. Incapaces de basar la fe exclusivamente en una apelación a las Escrituras o a la persona de Jesucristo, los liberales, según el teólogo e historiador intelectual Alister McGrath, "trataron de anclar esa fe en la experiencia humana común e interpretarla de manera que tuviera sentido dentro de la sociedad moderna". visión del mundo". Comenzando en Alemania, la teología liberal fue influenciada por varias corrientes de pensamiento, incluyendo la elevada visión de la razón humana y el pietismo de la Ilustración.

Las fuentes de autoridad religiosa reconocidas por los protestantes liberales diferían de las de los protestantes conservadores. Los protestantes tradicionales entendían que la Biblia tenía una autoridad única (sola scriptura); toda doctrina, enseñanza y la iglesia misma derivan autoridad de ella. Por lo tanto, un protestante tradicional podría afirmar que "lo que dice la Escritura, lo dice Dios". Los cristianos liberales rechazaron la doctrina de la inerrancia o infalibilidad bíblica, que vieron como la idolatría (fetichismo) de la Biblia. En cambio, los liberales buscaron entender la Biblia a través de la crítica bíblica moderna, como la crítica histórica, que comenzó a usarse a fines del siglo XVIII para preguntar si los relatos bíblicos se basaban en textos más antiguos o si los Evangelios registraban las palabras reales de Jesús.El uso de estos métodos de interpretación bíblica llevó a los liberales a concluir que "ninguno de los escritos del Nuevo Testamento puede decirse que sea apostólico en el sentido en que tradicionalmente se ha sostenido que lo es". Esta conclusión hizo de sola scriptura una posición insostenible. En su lugar, los liberales identificaron al Jesús histórico como el "verdadero canon de la iglesia cristiana".

El teólogo alemán William Wrede escribió que "Como cualquier otra ciencia real, la teología del Nuevo Testamento tiene su objetivo simplemente en sí misma y es totalmente indiferente a todo dogma y teología sistemática". El teólogo Hermann Gunkel afirmó que "el espíritu de investigación histórica ahora ha tomado el lugar de una doctrina tradicional de inspiración". El obispo episcopal Shelby Spong declaró que la interpretación literal de la Biblia es herejía.

Los dos grupos también discreparon sobre el papel de la experiencia en la confirmación de afirmaciones de verdad. Los protestantes tradicionales creían que las Escrituras y la revelación siempre confirmaban la experiencia y la razón humanas. Para los protestantes liberales, había dos fuentes últimas de autoridad religiosa: la experiencia cristiana de Dios revelada en Jesucristo y la experiencia humana universal. En otras palabras, solo una apelación a la razón y la experiencia humanas comunes podría confirmar las afirmaciones de verdad del cristianismo.

En general, a los cristianos liberales no les preocupa la presencia de errores o contradicciones bíblicas. Los liberales abandonaron o reinterpretaron las doctrinas tradicionales a la luz de los conocimientos recientes. Por ejemplo, la doctrina tradicional del pecado original fue rechazada por derivar de Agustín de Hipona, cuyas opiniones sobre el Nuevo Testamento se creía que habían sido distorsionadas por su participación en el maniqueísmo. También se reinterpretó la cristología. Los liberales enfatizaron la humanidad de Cristo, y su divinidad se convirtió en "una afirmación de Jesús que ejemplifica las cualidades que la humanidad en su conjunto podría aspirar a emular".

Los cristianos liberales buscaron elevar las enseñanzas humanas de Jesús como un estándar para una civilización mundial libre de tradiciones de culto y rastros de tipos tradicionalmente paganos de creencia en lo sobrenatural. Como resultado, los cristianos liberales pusieron menos énfasis en los eventos milagrosos asociados con la vida de Jesús que en sus enseñanzas. El debate sobre si la creencia en los milagros era mera superstición o esencial para aceptar la divinidad de Cristo constituyó una crisis dentro de la iglesia del siglo XIX, por lo que se buscaron compromisos teológicos. Muchos liberales prefieren leer los milagros de Jesús como narraciones metafóricas para comprender el poder de Dios.No todos los teólogos con inclinaciones liberales rechazan la posibilidad de los milagros, pero muchos rechazan la polémica que conlleva la negación o la afirmación.

El liberalismo del siglo XIX tenía un optimismo sobre el futuro en el que la humanidad continuaría logrando un mayor progreso. Esta visión optimista de la historia a veces se interpretaba como la construcción del reino de Dios en el mundo.

Desarrollo

Las raíces del cristianismo liberal se remontan al siglo XVI cuando cristianos como Erasmo y los deístas intentaron eliminar lo que creían que eran los elementos supersticiosos del cristianismo y "dejar solo sus enseñanzas esenciales (el amor racional de Dios y la humanidad)".

El teólogo reformado Friedrich Schleiermacher (1768–1834) a menudo se considera el padre del protestantismo liberal. En respuesta a la desilusión del romanticismo con el racionalismo de la Ilustración, Schleiermacher argumentó que Dios solo podía experimentarse a través del sentimiento, no de la razón. En la teología de Schleiermacher, la religión es un sentimiento de absoluta dependencia de Dios. La humanidad es consciente de su propio pecado y de su necesidad de redención, que sólo puede ser realizada por Jesucristo. Para Schleiermacher, la fe se experimenta dentro de una comunidad de fe, nunca aisladamente. Esto significaba que la teología siempre refleja un contexto religioso particular, lo que ha expuesto a Schleirmacher a acusaciones de relativismo.

Albrecht Ritschl (1822–1889) no estuvo de acuerdo con el énfasis de Schleiermacher en el sentimiento. Pensó que la creencia religiosa debería basarse en la historia, específicamente en los eventos históricos del Nuevo Testamento. Cuando se estudió como historia sin tener en cuenta los eventos milagrosos, Ritschl creía que el Nuevo Testamento afirmaba la misión divina de Jesús. Rechazó doctrinas como el nacimiento virginal de Jesús y la Trinidad. La vida cristiana para Ritschl estaba dedicada a la actividad y el desarrollo éticos, por lo que entendía que las doctrinas eran juicios de valor en lugar de afirmaciones de hechos. Influenciado por la filosofía de Immanuel Kant, Ritschl vio "la religión como el triunfo del espíritu (o agente moral) sobre los orígenes naturales y el medio ambiente de la humanidad".Las ideas de Ritschl serían retomadas por otros, y el ritschlianismo seguiría siendo una escuela teológica importante dentro del protestantismo alemán hasta la Primera Guerra Mundial. Los seguidores destacados de Ritschl incluyen a Wilhelm Herrmann, Julius Kaftan y Adolf von Harnack.

Catolicismo liberal

Formas católicas de liberalismo teológico han existido desde el siglo XIX en Inglaterra, Francia e Italia. A fines del siglo XIX y principios del XX, se desarrolló un movimiento teológico liberal dentro de la Iglesia Católica conocido como modernismo católico. Al igual que el protestantismo liberal, el modernismo católico fue un intento de alinear el catolicismo con la Ilustración. Los teólogos modernistas aprobaron la crítica bíblica radical y estaban dispuestos a cuestionar las doctrinas cristianas tradicionales, especialmente la cristología. También enfatizaron los aspectos éticos del cristianismo sobre los teológicos. Importantes escritores modernistas incluyen a Alfred Loisy y George Tyrrell. El modernismo fue condenado como herético por el liderazgo de la Iglesia Católica.

La condena papal del modernismo y el americanismo retrasó el desarrollo de una tradición católica liberal en los Estados Unidos. Sin embargo, desde el Concilio Vaticano II, la teología liberal ha experimentado un resurgimiento. Los teólogos católicos liberales incluyen a David Tracy y Francis Schussler Fiorenza.

Influencia en los Estados Unidos

El cristianismo liberal fue más influyente con las iglesias protestantes principales a principios del siglo XX, cuando los defensores creían que los cambios que traería serían el futuro de la iglesia cristiana. Su manifestación más grande e influyente fue el Evangelio Social Cristiano, cuyo portavoz más influyente fue el bautista estadounidense Walter Rauschenbusch. Rauschenbusch identificó cuatro males espirituales institucionalizados en la cultura estadounidense (que identificó como rasgos de "entidades suprapersonales", organizaciones capaces de tener agencia moral): estos eran el individualismo, el capitalismo, el nacionalismo y el militarismo.

Otros movimientos teológicos posteriores dentro de la corriente principal protestante estadounidense incluyeron la teología de la liberación política, formas filosóficas del cristianismo posmoderno e influencias teológicas tan diversas como el existencialismo cristiano (que se originó con Søren Kierkegaard e incluyó a otros teólogos y académicos como Rudolf Bultmann y Paul Tillich) e incluso conservadores. movimientos como el neo-evangelicalismo, la neo-ortodoxia y la paleo-ortodoxia. Dean M. Kelley, un sociólogo liberal, fue comisionado a principios de la década de 1970 para estudiar el problema e identificó una razón potencial para el declive de las iglesias liberales: lo que algunos vieron como una politización excesiva del Evangelio, y especialmente su aparente vinculación del Evangelio con causas políticas progresistas/demócratas de izquierda.

Las décadas de 1990 y 2000 vieron un resurgimiento del trabajo teológico no doctrinal sobre exégesis bíblica y teología, ejemplificado por figuras como Marcus Borg, John Dominic Crossan, John Shelby Spong, Karen Armstrong y Scotty McLennan.

Teólogos y autores

Anglicana y protestante

Católico romano

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