Cristianismo liberal

El cristianismo liberal o liberalismo cristiano, también conocido como teología liberal, es un movimiento que interpreta la enseñanza cristiana teniendo en cuenta el conocimiento, la ciencia y la ética modernos. Enfatiza la importancia de la razón y la experiencia sobre la autoridad doctrinal. Los cristianos liberales ven su teología como una alternativa tanto al racionalismo ateo como a las teologías basadas en interpretaciones tradicionales de la autoridad externa (como la Biblia o la tradición sagrada).

La teología liberal surgió del racionalismo y el romanticismo de la Ilustración de los siglos XVIII y XIX. A finales del siglo XIX y principios del XX, se caracterizó por la aceptación de la evolución darwiniana, la utilización de la crítica bíblica moderna y la participación en el movimiento del evangelio social. Este fue también el período en que la teología liberal fue más dominante dentro de las iglesias protestantes. La influencia de la teología liberal declinó con el surgimiento de la neo-ortodoxia en la década de 1930 y con la teología de la liberación en la década de 1960. Las formas católicas de teología liberal surgieron a fines del siglo XIX. Para el siglo XXI, el cristianismo liberal se había convertido en una tradición ecuménica, que incluía tanto a protestantes como a católicos.

En el contexto de la teología, la palabra liberal no se refiere al liberalismo político y debe distinguirse del cristianismo progresista. Históricamente, el cristianismo liberal también se ha denominado modernismo cristiano (ver Modernismo católico y controversia fundamentalista-modernista).

Protestantismo liberal

El protestantismo liberal se desarrolló en el siglo XIX por la necesidad de adaptar el cristianismo a un contexto intelectual moderno. Con la aceptación de la teoría de la selección natural de Charles Darwin, algunas creencias cristianas tradicionales, como partes de la narración de la creación del Génesis, se volvieron difíciles de defender. Incapaces de basar la fe exclusivamente en una apelación a las Escrituras o a la persona de Jesucristo, los liberales, según el teólogo e historiador intelectual Alister McGrath, "trataron de anclar esa fe en la experiencia humana común e interpretarla de manera que tuviera sentido dentro de la sociedad moderna". visión del mundo". Comenzando en Alemania, la teología liberal fue influenciada por varias corrientes de pensamiento, incluyendo la elevada visión de la razón humana y el pietismo de la Ilustración.

Las fuentes de autoridad religiosa reconocidas por los protestantes liberales diferían de las de los protestantes conservadores. Los protestantes tradicionales entendían que la Biblia tenía una autoridad única (sola scriptura); toda doctrina, enseñanza y la iglesia misma derivan autoridad de ella. Por lo tanto, un protestante tradicional podría afirmar que "lo que dice la Escritura, lo dice Dios". Los cristianos liberales rechazaron la doctrina de la inerrancia o infalibilidad bíblica, que vieron como la idolatría (fetichismo) de la Biblia. En cambio, los liberales buscaron entender la Biblia a través de la crítica bíblica moderna, como la crítica histórica, que comenzó a usarse a fines del siglo XVIII para preguntar si los relatos bíblicos se basaban en textos más antiguos o si los Evangelios registraban las palabras reales de Jesús.El uso de estos métodos de interpretación bíblica llevó a los liberales a concluir que "ninguno de los escritos del Nuevo Testamento puede decirse que sea apostólico en el sentido en que tradicionalmente se ha sostenido que lo es". Esta conclusión hizo de sola scriptura una posición insostenible. En su lugar, los liberales identificaron al Jesús histórico como el "verdadero canon de la iglesia cristiana".

El teólogo alemán William Wrede escribió que "Como cualquier otra ciencia real, la teología del Nuevo Testamento tiene su objetivo simplemente en sí misma y es totalmente indiferente a todo dogma y teología sistemática". El teólogo Hermann Gunkel afirmó que "el espíritu de investigación histórica ahora ha tomado el lugar de una doctrina tradicional de inspiración". El obispo episcopal Shelby Spong declaró que la interpretación literal de la Biblia es herejía.

Los dos grupos también discreparon sobre el papel de la experiencia en la confirmación de afirmaciones de verdad. Los protestantes tradicionales creían que las Escrituras y la revelación siempre confirmaban la experiencia y la razón humanas. Para los protestantes liberales, había dos fuentes últimas de autoridad religiosa: la experiencia cristiana de Dios revelada en Jesucristo y la experiencia humana universal. En otras palabras, solo una apelación a la razón y la experiencia humanas comunes podría confirmar las afirmaciones de verdad del cristianismo.

En general, a los cristianos liberales no les preocupa la presencia de errores o contradicciones bíblicas. Los liberales abandonaron o reinterpretaron las doctrinas tradicionales a la luz de los conocimientos recientes. Por ejemplo, la doctrina tradicional del pecado original fue rechazada por derivar de Agustín de Hipona, cuyas opiniones sobre el Nuevo Testamento se creía que habían sido distorsionadas por su participación en el maniqueísmo. También se reinterpretó la cristología. Los liberales enfatizaron la humanidad de Cristo, y su divinidad se convirtió en "una afirmación de Jesús que ejemplifica las cualidades que la humanidad en su conjunto podría aspirar a emular".

Los cristianos liberales buscaron elevar las enseñanzas humanas de Jesús como un estándar para una civilización mundial libre de tradiciones de culto y rastros de tipos tradicionalmente paganos de creencia en lo sobrenatural. Como resultado, los cristianos liberales pusieron menos énfasis en los eventos milagrosos asociados con la vida de Jesús que en sus enseñanzas. El debate sobre si la creencia en los milagros era mera superstición o esencial para aceptar la divinidad de Cristo constituyó una crisis dentro de la iglesia del siglo XIX, por lo que se buscaron compromisos teológicos. Muchos liberales prefieren leer los milagros de Jesús como narraciones metafóricas para comprender el poder de Dios.No todos los teólogos con inclinaciones liberales rechazan la posibilidad de los milagros, pero muchos rechazan la polémica que conlleva la negación o la afirmación.

El liberalismo del siglo XIX tenía un optimismo sobre el futuro en el que la humanidad continuaría logrando un mayor progreso. Esta visión optimista de la historia a veces se interpretaba como la construcción del reino de Dios en el mundo.

Desarrollo

Las raíces del cristianismo liberal se remontan al siglo XVI cuando cristianos como Erasmo y los deístas intentaron eliminar lo que creían que eran los elementos supersticiosos del cristianismo y "dejar solo sus enseñanzas esenciales (el amor racional de Dios y la humanidad)".

El teólogo reformado Friedrich Schleiermacher (1768–1834) a menudo se considera el padre del protestantismo liberal. En respuesta a la desilusión del romanticismo con el racionalismo de la Ilustración, Schleiermacher argumentó que Dios solo podía experimentarse a través del sentimiento, no de la razón. En la teología de Schleiermacher, la religión es un sentimiento de absoluta dependencia de Dios. La humanidad es consciente de su propio pecado y de su necesidad de redención, que sólo puede ser realizada por Jesucristo. Para Schleiermacher, la fe se experimenta dentro de una comunidad de fe, nunca aisladamente. Esto significaba que la teología siempre refleja un contexto religioso particular, lo que ha expuesto a Schleirmacher a acusaciones de relativismo.

Albrecht Ritschl (1822–1889) no estuvo de acuerdo con el énfasis de Schleiermacher en el sentimiento. Pensó que la creencia religiosa debería basarse en la historia, específicamente en los eventos históricos del Nuevo Testamento. Cuando se estudió como historia sin tener en cuenta los eventos milagrosos, Ritschl creía que el Nuevo Testamento afirmaba la misión divina de Jesús. Rechazó doctrinas como el nacimiento virginal de Jesús y la Trinidad. La vida cristiana para Ritschl estaba dedicada a la actividad y el desarrollo éticos, por lo que entendía que las doctrinas eran juicios de valor en lugar de afirmaciones de hechos. Influenciado por la filosofía de Immanuel Kant, Ritschl vio "la religión como el triunfo del espíritu (o agente moral) sobre los orígenes naturales y el medio ambiente de la humanidad".Las ideas de Ritschl serían retomadas por otros, y el ritschlianismo seguiría siendo una escuela teológica importante dentro del protestantismo alemán hasta la Primera Guerra Mundial. Los seguidores destacados de Ritschl incluyen a Wilhelm Herrmann, Julius Kaftan y Adolf von Harnack.

Catolicismo liberal

Formas católicas de liberalismo teológico han existido desde el siglo XIX en Inglaterra, Francia e Italia. A fines del siglo XIX y principios del XX, se desarrolló un movimiento teológico liberal dentro de la Iglesia Católica conocido como modernismo católico. Al igual que el protestantismo liberal, el modernismo católico fue un intento de alinear el catolicismo con la Ilustración. Los teólogos modernistas aprobaron la crítica bíblica radical y estaban dispuestos a cuestionar las doctrinas cristianas tradicionales, especialmente la cristología. También enfatizaron los aspectos éticos del cristianismo sobre los teológicos. Importantes escritores modernistas incluyen a Alfred Loisy y George Tyrrell. El modernismo fue condenado como herético por el liderazgo de la Iglesia Católica.

La condena papal del modernismo y el americanismo retrasó el desarrollo de una tradición católica liberal en los Estados Unidos. Sin embargo, desde el Concilio Vaticano II, la teología liberal ha experimentado un resurgimiento. Los teólogos católicos liberales incluyen a David Tracy y Francis Schussler Fiorenza.

Influencia en los Estados Unidos

El cristianismo liberal fue más influyente con las iglesias protestantes principales a principios del siglo XX, cuando los defensores creían que los cambios que traería serían el futuro de la iglesia cristiana. Su manifestación más grande e influyente fue el Evangelio Social Cristiano, cuyo portavoz más influyente fue el bautista estadounidense Walter Rauschenbusch. Rauschenbusch identificó cuatro males espirituales institucionalizados en la cultura estadounidense (que identificó como rasgos de "entidades suprapersonales", organizaciones capaces de tener agencia moral): estos eran el individualismo, el capitalismo, el nacionalismo y el militarismo.

Otros movimientos teológicos posteriores dentro de la corriente principal protestante estadounidense incluyeron la teología de la liberación política, formas filosóficas del cristianismo posmoderno e influencias teológicas tan diversas como el existencialismo cristiano (que se originó con Søren Kierkegaard e incluyó a otros teólogos y académicos como Rudolf Bultmann y Paul Tillich) e incluso conservadores. movimientos como el neo-evangelicalismo, la neo-ortodoxia y la paleo-ortodoxia. Dean M. Kelley, un sociólogo liberal, fue comisionado a principios de la década de 1970 para estudiar el problema e identificó una razón potencial para el declive de las iglesias liberales: lo que algunos vieron como una politización excesiva del Evangelio, y especialmente su aparente vinculación del Evangelio con causas políticas progresistas/demócratas de izquierda.

Las décadas de 1990 y 2000 vieron un resurgimiento del trabajo teológico no doctrinal sobre exégesis bíblica y teología, ejemplificado por figuras como Marcus Borg, John Dominic Crossan, John Shelby Spong, Karen Armstrong y Scotty McLennan.

Teólogos y autores

Anglicana y protestante

• Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834), a menudo llamado el "padre de la teología liberal", afirmó que la experiencia religiosa era introspectiva y que la comprensión más verdadera de Dios consistía en "un sentido de dependencia absoluta".
• Charles Augustus Briggs (1841–1913), profesor del Union Theological Seminary, uno de los primeros defensores de la alta crítica de la Biblia.
• Henry Ward Beecher (1813–1887), predicador estadounidense que dejó atrás la ortodoxia calvinista de su famoso padre, el reverendo Lyman Beecher, para predicar el evangelio social del cristianismo liberal.
• Adolf von Harnack, (1851-1930), teólogo alemán e historiador de la iglesia, promovió el Evangelio Social; escribió una obra fundamental de teología histórica llamada Lehrbuch der Dogmengeschichte (Historia del dogma).
• Charles Fillmore (1854–1948), místico cristiano influenciado por Emerson; co-fundador, con su esposa, Myrtle Fillmore, de Unity Church.
• Hastings Rashdall (1858–1924), filósofo, teólogo y sacerdote anglicano inglés. Decano de Carlisle desde 1917 hasta 1924. Autor de Doctrine and Development (1898).
• Walter Rauschenbusch (1861-1918) Bautista estadounidense, autor de "Una teología para el evangelio social", que le dio al movimiento su definición teológica definitiva.
• Harry Emerson Fosdick (1878–1969), bautista del norte, pastor fundador de la Iglesia Riverside de Nueva York en 1922.
• Rudolf Bultmann (1884-1976), erudito bíblico alemán, teólogo cristiano liberal hasta 1924. Bultmann era más existencialista que "liberal", como deja en claro su defensa de las curaciones de Jesús en su "Historia de la tradición sinóptica".
• Paul Tillich (1886–1965), figura seminal del cristianismo liberal; sintetizó la teología protestante liberal con la filosofía existencialista, pero luego pasó a ser contado entre los "neo-ortodoxos".
• Leslie Weatherhead (1893–1976), predicadora inglesa y autora de The Will of God y The Christian Agnostic
• James Pike (1913–1969), obispo episcopal, diócesis de California 1958–1966. Predicador de televisión temprano como decano de la Catedral de San Juan el Divino en la ciudad de Nueva York; defensor del evangelio social y partidario de los derechos civiles; autor de Si esto es una herejía y El otro lado; en su vida posterior estudió los orígenes cristianos y el espiritismo.
• Lloyd Geering (n. 1918), teólogo liberal de Nueva Zelanda.
• Paul Moore, Jr. (1919–2003), decimotercer obispo episcopal, diócesis de Nueva York
• John AT Robinson (1919–1983), obispo anglicano de Woolwich, autor de Honest to God; más tarde se dedicó a demostrar desde muy temprano la autoría de los escritos del Nuevo Testamento, publicando sus hallazgos en Redating the New Testament.
• John Hick (1922-2012), filósofo británico de la religión y teólogo liberal, se destacó por su rechazo a la Encarnación y su defensa del latitudinarismo y el pluralismo o no exclusivismo religioso, como se explica en su influyente obra El mito de Dios encarnado.
• William Sloane Coffin (1924–2006), ministro principal de la Iglesia Riverside en la ciudad de Nueva York y presidente de SANE/Freeze (ahora Peace Action).
• Christopher Morse (n. 1935), profesor emérito de teología sistemática, Union Theological Seminary, conocido por su teología de la incredulidad fiel.
• John Shelby Spong (1931-2021), obispo episcopal y autor muy prolífico de libros como Un nuevo cristianismo para un nuevo mundo, en el que escribió sobre su rechazo a las creencias religiosas y cristianas históricas como el teísmo (una concepción tradicional de Dios como un ser existente), el más allá, los milagros y la Resurrección.
• Richard Holloway (n. 1933), obispo de Edimburgo 1986-2000.
• Rubem Alves (1938–2014), brasileño, ex presbiteriano, ex ministro, profesor jubilado de la UNICAMP, figura fundamental del movimiento de la teología de la liberación.
• Matthew Fox (n. 1940), ex sacerdote católico romano de la Orden de Predicadores; actualmente un sacerdote y teólogo episcopal estadounidense, conocido por su síntesis de la teología cristiana liberal con los conceptos de la Nueva Era en sus ideas de "espiritualidad de la creación", "bendición original" y trabajo seminal sobre el "Cristo Cósmico"; fundador de la Espiritualidad de la Creación.
• Marcus Borg (1942–2015) erudito bíblico estadounidense, autor prolífico, miembro del Seminario de Jesús.
• Robin Meyers (n. 1952) Pastor de la Iglesia Unida de Cristo y profesor de Justicia Social. Autor de Salvar a Jesús de la Iglesia.
• Michael Dowd (n. 1958) Teólogo naturalista religioso, evangelista evidencial y promotor de la Gran Historia y la Epopeya de la Evolución.

Católico romano

• Thomas Berry (1914-2009), sacerdote pasionista estadounidense, historiador cultural, geólogo y cosmólogo.
• Hans Küng (1928-2021), teólogo suizo. Le revocaron su licencia para enseñar teología católica en 1979 debido a su rechazo vocal de la doctrina de la infalibilidad del Papa, pero sigue siendo un sacerdote con buena reputación.
• John Dominic Crossan (n. 1934), ex católico y ex sacerdote, erudito del Nuevo Testamento, cofundador del Seminario de Jesús crítico liberal.
• Elisabeth Schüssler Fiorenza (nacida en 1938) teóloga feminista alemana y profesora en Harvard Divinity School
• Leonardo Boff (n. 1938), brasileño, ex franciscano y ex sacerdote, autor seminal del movimiento de la teología de la liberación, condenado por la Iglesia; sus obras fueron condenadas en 1985, y casi nuevamente condenadas en 1992, lo que le llevó a abandonar la orden franciscana y el ministerio sacerdotal.

Otro

• William Ellery Channing (1780-1842), teólogo liberal unitario de los Estados Unidos, que rechazó la Trinidad y la fuerza de la autoridad bíblica, a favor de una "religión natural" puramente racionalista.
• Scotty McLennan (n. 1948) Ministro unitario universalista, profesor y autor de la Universidad de Stanford.