Conversión religiosa

La conversión religiosa es la adopción de un conjunto de creencias identificadas con una determinada denominación religiosa con exclusión de otras. Así, la "conversión religiosa" describiría el abandono de la adhesión a una denominación y la afiliación a otra. Esto podría ser de una a otra denominación dentro de la misma religión, por ejemplo, del cristianismo bautista al católico o del Islam sunita al Islam chiíta. En algunos casos, la conversión religiosa "marca una transformación de la identidad religiosa y está simbolizada por rituales especiales".

Las personas se convierten a una religión diferente por varias razones, incluida la conversión activa por elección libre debido a un cambio en las creencias, la conversión secundaria, la conversión en el lecho de muerte, la conversión por conveniencia, la conversión marital y la conversión forzada.

El proselitismo es el acto de intentar convertir mediante persuasión a otra persona de una religión o sistema de creencias diferente. Apóstata es un término usado por miembros de una religión o denominación para referirse a alguien que ha dejado esa religión o denominación.

Religiones abrahámicas

Fe baháʼí

Al compartir su fe con otros, se advierte a los baháʼís que "obtengan audiencia" – lo que significa asegurarse de que la persona a la que proponen enseñar esté abierta a escuchar lo que tiene que decir. Se alienta a los "pioneros baháʼís", en lugar de intentar suplantar los fundamentos culturales de las personas en sus comunidades adoptivas, a integrarse en la sociedad y aplicar los principios baháʼís al vivir y trabajar con sus vecinos.

Los baháʼís reconocen los orígenes divinos de todas las religiones reveladas y creen que estas religiones ocurrieron secuencialmente como parte de un plan divino (ver Revelación progresiva), con cada nueva revelación reemplazando y cumpliendo la de sus predecesores. Los baháʼís consideran su propia fe como la más reciente (pero no la última) y creen que sus enseñanzas, que se centran en el principio de la unidad de la humanidad, son las más adecuadas para satisfacer las necesidades de una comunidad global.

En la mayoría de los países, la conversión es una simple cuestión de llenar una tarjeta con una declaración de fe. Esto incluye el reconocimiento de Bahá'u'lláh, el Fundador de la Fe, como el Mensajero de Dios para esta era, la conciencia y aceptación de sus enseñanzas y la intención de ser obediente a las instituciones y leyes que él estableció.

La conversión a la Fe baháʼí conlleva una creencia explícita en el fundamento común de todas las religiones reveladas, un compromiso con la unidad de la humanidad y un servicio activo a la comunidad en general, especialmente en áreas que fomentarán la unidad y la concordia. Dado que la Fe baháʼí no tiene clero, se alienta a los conversos a participar activamente en todos los aspectos de la vida comunitaria. Incluso un converso reciente puede ser elegido para servir en una Asamblea Espiritual local, la institución guía baháʼí a nivel comunitario.

Cristianismo

La Conversión de San Pablo, una pintura de 1600 de la artista italiana Caravaggio (1571–1610)

Dentro del cristianismo, la conversión se refiere de diversas maneras a tres fenómenos diferentes: una persona que se vuelve cristiana y que antes no lo era; un cristiano que se muda de una denominación cristiana a otra; un desarrollo espiritual particular, a veces llamado la "segunda conversión", o "la conversión de los bautizados".

La conversión al cristianismo es la conversión religiosa de una persona que antes no era cristiana a alguna forma de cristianismo. Algunas sectas cristianas requieren la conversión total de los nuevos miembros, independientemente de cualquier historial en otras sectas cristianas o de ciertas otras sectas. Los requisitos exactos varían entre las diferentes iglesias y denominaciones. El bautismo es visto tradicionalmente como un sacramento de admisión al cristianismo. El bautismo cristiano tiene algunos paralelos con la inmersión judía por mikvah.

En el Nuevo Testamento, Jesús mandó a sus discípulos en la Gran Comisión a "id y haced discípulos a todas las naciones". Evangelización: compartir el mensaje del Evangelio o "Buenas Nuevas" en obra y palabra, es una expectativa de los cristianos.

Comparación entre protestantes

Esta tabla resume tres creencias protestantes.

Movimiento Santo de los Últimos Días

Latter Day San bautismo ceremonia, alrededor de 1850

Gran parte de la teología del bautismo de los Santos de los Últimos Días se estableció durante el primer movimiento de los Santos de los Últimos Días fundado por Joseph Smith, Jr. Según esta teología, el bautismo debe ser por inmersión, para la remisión de los pecados (lo que significa que a través del bautismo, los pecados pasados son perdonados), y ocurre después de que uno ha mostrado fe y arrepentimiento. El bautismo mormón no pretende remitir ningún pecado que no sea personal, ya que los adherentes no creen en el pecado original. Los bautismos de los Santos de los Últimos Días también ocurren solo después de una "era de responsabilidad" que se define como la edad de ocho años. La teología por lo tanto rechaza el bautismo de infantes.

Además, la teología de los Santos de los Últimos Días exige que el bautismo solo se pueda realizar con alguien que haya sido llamado y ordenado por Dios con autoridad del sacerdocio. Debido a que las iglesias del movimiento de los Santos de los Últimos Días operan bajo un sacerdocio laico, los niños criados en una familia mormona generalmente son bautizados por un padre o un amigo cercano o un miembro de la familia que haya alcanzado el oficio de sacerdote, que se confiere a los miembros varones dignos en menos 16 años en la Iglesia SUD.

El bautismo es visto como un símbolo tanto de Jesús como de Jesús. muerte, sepultura y resurrección y es también un símbolo del individuo bautizado despojándose del hombre natural o pecador y renaciendo espiritualmente como discípulo de Jesús.

La membresía en una iglesia de los Santos de los Últimos Días se otorga solo mediante el bautismo, ya sea que la persona haya sido criada en la iglesia o no. Las iglesias Santos de los Últimos Días no reconocen los bautismos de otras religiones como válidos porque creen que los bautismos deben realizarse bajo la autoridad única de la iglesia. Por lo tanto, todos los que ingresan a una de las religiones de los Santos de los Últimos Días como conversos son bautizados, incluso si previamente han recibido el bautismo en otra fe.

Al realizar un bautismo, los Santos de los Últimos Días dicen la siguiente oración antes de realizar la ordenanza:

Habiendo sido encargado de Jesucristo, os bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén.

Los bautismos dentro y fuera de los templos suelen realizarse en un bautisterio, aunque pueden realizarse en cualquier cuerpo de agua en el que la persona pueda estar completamente sumergida. La persona que administra el bautismo debe recitar la oración exactamente y sumergir cada parte, miembro, cabello y ropa de la persona que se bautiza. Si hay algún error, o si alguna parte de la persona que se va a bautizar no está completamente sumergida, se debe repetir el bautismo. Además del bautizador, dos miembros de la iglesia son testigos del bautismo para asegurarse de que se realice correctamente.

Después del bautismo, los Santos de los Últimos Días reciben el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos de un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec.

Los Santos de los Últimos Días sostienen que uno puede ser bautizado después de la muerte a través del acto vicario de una persona viva, y los poseedores del Sacerdocio de Melquisedec practican el bautismo por los muertos como un ritual misional. Esta doctrina responde a la pregunta de los justos no creyentes y los no evangelizados al proporcionar un medio de arrepentimiento y salvación post-mortem.

Islámico

Convertirse al Islam requiere que uno declare la shahādah, la profesión de fe musulmana ("no hay más dios que Alá; Mahoma es el mensajero de Alá"). En la religión islámica, se cree que todo el mundo es musulmán al nacer. En el Islam, la circuncisión se considera una costumbre sunnah y nunca se menciona en el Corán. La mayoría de las opiniones clericales sostiene que no se requiere la circuncisión al ingresar a la fe musulmana.

Judaísmo

El proceso tradicional de conversión normativa al judaísmoGijur) de uno, dos o más años se finaliza con inmersión ritual en una colección natural de agua, por ejemplo un río, un lago, o un mikveh, hasta el día actual (Beth-El reform-synagogue, Birmingham, Alabama, 2006).

La conversión al judaísmo es la conversión religiosa de los no judíos para convertirse en miembros de la religión judía y de la comunidad etnorreligiosa judía. El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora. Una conversión de acuerdo con el proceso de una denominación no es garantía de reconocimiento por otra denominación. A veces, también se lleva a cabo una conversión formal por parte de personas cuya ascendencia judía se cuestiona, incluso si se criaron como judíos, pero es posible que en realidad no se consideren judíos de acuerdo con la ley judía tradicional.

Ya en el siglo VI, el imperio romano oriental y el califa Umar ibn Khattab estaban emitiendo decretos en contra de la conversión al judaísmo, lo que implica que esto todavía estaba ocurriendo.

En algunos casos, una persona puede renunciar a una conversión formal al judaísmo y adoptar algunas o todas las creencias y prácticas del judaísmo. Sin embargo, sin una conversión formal, muchos judíos muy observantes rechazarán el estatus judío de un converso.

Espiritismo

No existen rituales ni dogmas, ni ningún tipo de procedimiento en la conversión al Espiritismo. La doctrina se considera primero como ciencia, luego como filosofía y por último como religión. La codificación del Espiritismo de Allan Kardec ocurrió entre los años 1857 y 1868. Actualmente hay entre 25 y 60 millones de personas estudiando el Espiritismo en varios países, principalmente en Brasil, a través de sus libros esenciales, entre los que se encuentra El Libro de los Espíritus, El libro de los médiums, El evangelio según el espiritismo, El cielo y el infierno y El Génesis según el espiritismo.

Chico Xavier escribió más de 490 libros adicionales, que amplían la doctrina espiritualista.

Como se explica en la primera de las 1019 preguntas y respuestas de El libro de los espíritus:

1. ¿Qué es Dios? Respuesta: "Dios es la Primera Causa de la Inteligencia Suprema de todas las cosas".

El consenso en el Espiritismo es que Dios, el Gran Creador, está por encima de todo, incluyendo todas las cosas humanas como rituales, dogmas, denominaciones o cualquier otra cosa.

Religiones indias

Budismo

Las personas que se adhieren recientemente al budismo tradicionalmente "Tomando tres refugios" (expresar fe en las Tres Joyas: Buda, Dhamma y Sangha) ante un monje, una monja o un representante similar, a menudo con la sangha, la comunidad de practicantes, también presente en el ritual.

A lo largo de la línea de tiempo del budismo, las conversiones de países y regiones enteras al budismo fueron frecuentes, a medida que el budismo se extendía por toda Asia. Por ejemplo, en el siglo XI en Birmania, el rey Anoratha convirtió a todo su país al budismo Theravada. A finales del siglo XII, Jayavarman VII sentó las bases para la conversión del pueblo jemer al budismo Theravada. Las conversiones masivas de áreas y comunidades al budismo ocurren hasta el día de hoy, por ejemplo, en el movimiento budista dalit en India se han organizado conversiones masivas.

En algunos movimientos budistas pueden ocurrir excepciones a la promoción de la conversión. En el budismo tibetano, por ejemplo, el actual Dalai Lama desalienta los intentos activos de ganar adeptos.

Hinduismo

Una iniciación yajna al hinduismo en progreso

El hinduismo es un sistema diverso de pensamiento con creencias que abarcan el monoteísmo, el politeísmo, el panenteísmo, el panteísmo, el pandeísmo, el monismo y el ateísmo, entre otros. El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni un órgano de gobierno universalmente aceptado, ni un libro sagrado vinculante ni requisitos obligatorios de asistencia a la oración. En su estructura difusa y abierta, numerosas escuelas y sectas del hinduismo se han desarrollado y surgido en la India con la ayuda de sus eruditos ascéticos, desde la era védica. Las seis escuelas de filosofía hindú Astika y dos Nastika, en su historia, no desarrollaron una metodología misionera o de proselitismo, y coexistieron entre sí. La mayoría de las subescuelas y sectas hindúes no buscan activamente conversos. Las personas han tenido la opción de entrar, salir o cambiar su(s) dios(es), convicciones espirituales, aceptar o descartar rituales y prácticas, y buscar el conocimiento espiritual y la liberación (moksha) de diferentes maneras. Sin embargo, varias escuelas de hinduismo tienen algunas creencias básicas comunes, como la creencia de que todos los seres vivos tienen Atman (alma), la creencia en la teoría del karma, la espiritualidad, la ahimsa (no violencia) como el mayor dharma o virtud, y otras..

La conversión religiosa al hinduismo tiene una larga historia fuera de la India. Los comerciantes y comerciantes de la India, particularmente de la península india, llevaron sus ideas religiosas, lo que llevó a conversiones religiosas al hinduismo en Indonesia, Champa, Camboya y Birmania. Algunas sectas de hindúes, particularmente de las escuelas Bhakti, comenzaron a buscar o aceptar conversos a principios o mediados del siglo XX. Por ejemplo, grupos como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna aceptan a quienes desean seguir sus sectas del hinduismo y tienen su propio procedimiento de conversión religiosa.

Desde 1800 EC, la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido dentro del hinduismo. Algunos han sugerido que el concepto de conversión misionera, de cualquier manera, es contrario a los preceptos del hinduismo. Los líderes religiosos de algunas de las sectas del hinduismo, como Brahmo Samaj, han visto el hinduismo como una religión no misionera, pero dieron la bienvenida a nuevos miembros, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que con la llegada del Islam misionero y el cristianismo a la India, la opinión de que "no existe el proselitismo en el hinduismo" debe ser reexaminado.

En las últimas décadas, las principales escuelas de hinduismo han intentado sistematizar las formas de aceptar a los conversos religiosos, con un aumento de los matrimonios mixtos interreligiosos. Los pasos necesarios para convertirse en hindú han incluido un período en el que la persona interesada obtiene un nombre ardha-hindú informal y estudia literatura antigua sobre el camino y las prácticas espirituales (traducciones al inglés de Upanishads, Agama, Itihasa, ética en Sutra, festivales hindúes, yoga). Si después de un período de estudio, el individuo todavía quiere convertirse, se lleva a cabo una ceremonia de Namakarana Samskara, donde el individuo adopta un nombre hindú tradicional. La ceremonia de iniciación también puede incluir Yajna (es decir, ritual de fuego con himnos en sánscrito) bajo la dirección de un sacerdote hindú local. Algunos de estos lugares son mathas y asramas (ermita, monasterio), donde uno o más gurus (guía espiritual) realizan la conversión y ofrecen espiritual discusiones Algunas escuelas alientan a los nuevos conversos a aprender y participar en actividades comunitarias como festivales (Diwali, etc.), leer y discutir literatura antigua, aprender y participar en ritos de iniciación (ceremonias de nacimiento, primera alimentación, primer día de aprendizaje, mayoría de edad)., boda, cremación y otros).

Jainismo

El jainismo acepta a cualquiera que quiera abrazar la religión. No existe un ritual específico para convertirse en jainista. No es necesario solicitar la admisión a ninguna autoridad. Uno se convierte en jainista por sí mismo al observar los cinco votos (vratas). Los cinco votos principales, tal como se mencionan en los antiguos textos jainistas como el Tattvarthasutra, son:

1. Ahimsa - No herir a ningún ser vivo por acciones y pensamientos.
2. Satya - No mentir ni hablar palabras que lastimen a otros.
3. Asteya - No tomar nada si no se da.
4. Brahmacharya - Chastidad para los caseros / Celibacy en acción, palabras y pensamientos para monjes y monjas.
5. Aparigraha (No posesión) - no apego a las posesiones.

Seguir los cinco votos es el requisito principal en el jainismo. Todos los demás aspectos, como visitar templos, son secundarios. Se requiere que los monjes y monjas jainistas observen estrictamente estos cinco votos.

Sijismo

No se sabe que el sijismo haga proselitismo abiertamente de las conversiones, sin embargo, está abierto y acepta a cualquiera que quiera adoptar la fe sij.

Otras religiones y sectas

En la segunda mitad del siglo XX, el rápido crecimiento de los nuevos movimientos religiosos (NRM, por sus siglas en inglés) llevó a algunos psicólogos y otros académicos a proponer que estos grupos estaban usando "lavado de cerebro" o "control mental" Técnicas para ganar adeptos. Esta teoría fue publicitada por los medios de comunicación populares, pero otros académicos la cuestionaron, incluidos algunos sociólogos de la religión.

En la década de 1960, el sociólogo John Lofland vivió con el misionero de la Iglesia de la Unificación Young Oon Kim y un pequeño grupo de miembros de la iglesia estadounidense en California y estudió sus actividades para tratar de promover sus creencias y ganar conversos para su iglesia. Lofland señaló que la mayoría de sus esfuerzos fueron ineficaces y que la mayoría de las personas que se unieron lo hicieron debido a las relaciones personales, a menudo familiares, con los miembros existentes. Lofland resumió sus hallazgos en 1964 en una tesis doctoral titulada 'The World Savers: A Field Study of Cult Processes', y en 1966 en forma de libro (publicado por Prentice-Hall) como Doomsday Cult: A Estudio de Conversión, Proselitismo y Mantenimiento de la Fe. Se considera uno de los estudios más importantes y ampliamente citados del proceso de conversión religiosa, y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso.

La Iglesia de Scientology intenta ganar adeptos ofreciendo "pruebas de estrés gratuitas". También ha utilizado el estatus de celebridad de algunos de sus miembros (sobre todo el del actor estadounidense Tom Cruise) para atraer adeptos. La Iglesia de Scientology requiere que todos los conversos firmen una renuncia legal que cubra su relación con la Iglesia de Scientology antes de participar en los servicios de Scientology.

La investigación en los Estados Unidos y en los Países Bajos ha mostrado una correlación positiva entre las áreas que carecen de iglesias tradicionales y el porcentaje de personas que son miembros de un nuevo movimiento religioso. Esto se aplica también a la presencia de centros New Age.

En el otro extremo de la escala proselitista están las religiones que no aceptan conversos, o lo hacen muy raramente. A menudo, se trata de religiones minoritarias relativamente pequeñas y unidas que tienen una base étnica, como los yazidíes, los drusos y los mandeos. El Parsis, un grupo de zoroastrismo con sede en India, clásicamente no acepta conversos, pero este tema se volvió controvertido en el siglo XX debido a una rápida disminución de miembros. La religión tradicional china carece de criterios claros para la membresía y, por lo tanto, para la conversión. Sin embargo, el taoísmo tiene su propia ceremonia de conversión religiosa que parece haber sido adoptada y modificada de las ceremonias budistas chinas de toma de refugio. Los Shakers y algunas hermandades de eunucos indios no permiten la procreación, por lo que todos los miembros son conversos.

Fomentar la conversión

Diferentes factores y circunstancias pueden operar e interactuar para persuadir a los individuos de los grupos a convertirse y adoptar un nuevo conjunto de doctrinas y hábitos religiosos.

El entusiasmo religioso por el proselitismo puede desempeñar un papel. Por ejemplo, el Nuevo Testamento relata las actividades personales de los Apóstoles y sus seguidores en la predicación inspirada, la realización de milagros y la posterior reunión de seguidores. Sacerdotes irlandeses y anglosajones recién convertidos difunden su nueva fe entre los pueblos paganos británicos y germánicos. Las misiones del siglo XIX se extendieron en un contexto de revivalismo del Atlántico Norte con su emocionalismo y comportamientos psicológicos de multitudes de reuniones masivas.

El mesianismo puede preparar grupos para la venida de un Mesías o de un salvador. Así, el Levante del siglo I, inmerso en las expectativas de cambiar la situación política, proporcionó un terreno fértil para el cristianismo naciente y otras sectas mesiánicas judías, como los zelotes.

Algunas tradiciones religiosas, en lugar de enfatizar la emoción en el proceso de conversión, enfatizan la importancia del pensamiento filosófico como un camino para adoptar una nueva religión. San Pablo en Atenas encaja aquí, al igual que algunas de las religiones índicas (como el budismo, en la medida en que se clasifica como religión, y el jainismo). Los temerosos de Dios históricos pueden representar un puente filosófico entre el helenismo y la fe abrahámica.

Un credo religioso que puede captar la atención y el apoyo del poder secular puede convertirse en un movimiento de prestigio, animando a la masa de un pueblo a seguir sus principios. El cristianismo creció después de convertirse en la religión del estado en Armenia, en el Imperio Romano y en Etiopía. La ortodoxia oriental se expandió cuando obtuvo la sanción oficial en la Rus de Kiev.

Algunas personas se convierten bajo la influencia de otras condiciones sociales. El cristianismo primitivo atrajo seguidores al ofrecer apoyo material comunitario y un estatus mejorado para grupos desfavorecidos como mujeres y esclavos. El Islam supuestamente se extendió en el norte de África a través de una administración justa y en los Balcanes al integrar nuevos creyentes con mejores condiciones fiscales y prestigio social. Las misiones coloniales desde el siglo XIX han atraído a la gente a un nexo implícito de bienestar material, civilización y religión al estilo europeo.

La fuerza puede, al menos aparentemente, obligar a las personas a adoptar ideas diferentes. La policía religiosa en (por ejemplo) Irán y Arabia Saudita responde por la correcta expresión religiosa de aquellos bajo su competencia. La Inquisición en Francia y en Iberia trabajó para convertir a los herejes, con un éxito variable. Los ejércitos francos extendieron el catolicismo romano hacia el este en la Edad Media. Las guerras religiosas y la represión dieron forma a las historias de las tribus bálticas, los husitas y los hugonotes.

Por otro lado, la persecución puede llevar la fe y la práctica religiosa a la clandestinidad y fortalecer la resolución de los adherentes oprimidos, como en los casos de los valdenses o la fe baháʼí.

Derecho internacional

La Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas define la conversión religiosa como un derecho humano: "Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o creencia" (Artículo 18). A pesar de este derecho humano declarado por la ONU, algunos grupos prohíben o restringen la conversión religiosa (ver más abajo).

Basándose en la declaración, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (UNCHR) redactó el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, un tratado jurídicamente vinculante. Establece que "Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho incluirá la libertad de tener o adoptar una religión o creencia de su elección" (Artículo 18.1). "Nadie será objeto de coacción que pueda menoscabar su libertad de tener o adoptar la religión o las creencias de su elección" (Artículo 18.2).

La ACNUR emitió un comentario general sobre este artículo en 1993: "El Comité observa que la libertad de 'tener o adoptar' una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a sustituir la religión o creencia actual por otra o a adoptar puntos de vista ateos... El artículo 18.2 prohíbe la coerción que menoscabe el derecho a tener o adoptar una religión o creencia, incluido el uso de la amenaza de la fuerza física o sanciones penales para obligar a los creyentes o no creyentes a adherirse a sus creencias y congregaciones religiosas, a retractarse de su religión o creencia o para convertir." (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4, Observación General No. 22.; énfasis agregado)

Algunos países distinguen la conversión voluntaria y motivada del proselitismo organizado, intentando restringir este último. El límite entre ellos no es fácil de definir: lo que una persona considera legítimo evangelizar o dar testimonio, otra puede considerarlo intrusivo e impropio. Este extracto de un artículo del Dr. C. Davis, publicado en el Journal of Law and Health de la Universidad Estatal de Cleveland, ilustra los problemas que pueden surgir de tales puntos de vista subjetivos: "Según Para la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses, los judíos por Jesús y los cristianos hebreos constituyen dos de los cultos más peligrosos, y sus miembros son candidatos apropiados para la desprogramación. Los evangélicos anti-cultos... protestan que 'la agresividad y el proselitismo... son básicos para el cristianismo auténtico', y que Judíos por Jesús y Campus Crusade for Christ no deben ser etiquetados como sectas. Además, ciertos grupos jasídicos que atacaron físicamente una reunión del 'culto' cristiano hebreo ellos mismos han sido etiquetados como 'culto' y equiparado con los seguidores del Reverendo Moon, nada menos que por el Presidente de la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses."

Desde el colapso de la antigua Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha disfrutado de un renacimiento. Sin embargo, se opone a lo que considera proselitismo ilegítimo por parte de la Iglesia Católica Romana, el Ejército de Salvación, los Testigos de Jehová y otros movimientos religiosos en lo que se refiere como su territorio canónico.

Grecia tiene una larga historia de conflictos, principalmente con los testigos de Jehová, pero también con algunos pentecostales, por sus leyes sobre el proselitismo. Esta situación se deriva de una ley aprobada en la década de 1930 por el dictador Ioannis Metaxas. Un testigo de Jehová, Minos Kokkinakis, ganó el equivalente a $ 14,400 en daños del estado griego después de ser arrestado por tratar de predicar su fe de puerta en puerta. En otro caso, Larissis v. Grecia, un miembro de la iglesia pentecostal también ganó un caso en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos.