Concordato de gusanos

El Concordato de Worms, escrito en minúscula papal en Vellum.

El Concordato de Worms fue un acuerdo entre la Iglesia Católica y el Sacro Imperio Romano Germánico que regulaba el procedimiento para el nombramiento de obispos y abades en el Imperio. Firmado el 23 de septiembre de 1122 en la ciudad alemana de Worms por el Papa Calixto II y el Emperador Enrique V, el acuerdo puso fin a la Controversia de las Investiduras, un conflicto entre el Estado y la Iglesia sobre el derecho a nombrar a los titulares de cargos religiosos que había comenzado a mediados del siglo XI.

Al firmar el concordato, Enrique renunció a su derecho a investir a obispos y abades con anillo y báculo, y abrió los nombramientos eclesiásticos en su reino a elecciones canónicas. Calixto, a su vez, accedió a la presencia del emperador o de sus funcionarios en las elecciones y otorgó al emperador el derecho de intervenir en caso de resultados en disputa. Al emperador también se le permitió realizar una ceremonia separada en la que investiría a los obispos y abades con un cetro, en representación de las tierras imperiales asociadas con su sede episcopal.

Antecedentes

A mediados del siglo XI, un movimiento reformista dentro de la Iglesia cristiana buscó reafirmar los derechos de la Santa Sede a expensas de los monarcas europeos. Habiendo sido elegido en 1073, el papa reformista Gregorio VII proclamó varios edictos destinados a fortalecer la autoridad del papado, algunos de los cuales fueron formulados en el Dictatus papae de 1075. Los edictos de Gregorio postularon que los gobernantes seculares eran responsables ante el Papa y les prohibían hacer nombramientos para cargos clericales (un proceso conocido como investidura).

Las doctrinas del Papa fueron rechazadas con vehemencia por Enrique IV, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, quien habitualmente invistió a los obispos y abades de su reino. El conflicto resultante entre el Imperio y el papado se conoce como la Controversia de la Investidura. La disputa continuó después de la muerte de Gregorio VII en 1084 y la abdicación de Enrique IV en 1105.

Aunque el hijo y sucesor de Enrique, Enrique V, buscaba la reconciliación con el movimiento reformista, no se logró ningún compromiso duradero en los primeros 16 años de su reinado. En 1111, Enrique V negoció un acuerdo con el Papa Pascual II en Sutri, por el cual se abstendría de invertir el clero en su reino a cambio de la restauración de la propiedad de la iglesia que originalmente había pertenecido al Imperio. Enrique esperaba que el acuerdo de Sutri convencería a Paschal de aceptar la coronación oficial de Enrique como emperador.

El acuerdo no se implementó, lo que llevó a Henry a encarcelar al Papa. Después de dos meses de cautiverio, Pascual juró conceder la coronación y aceptar el papel del emperador en las ceremonias de investidura. También acordó nunca excomulgar a Henry. Dado que estas concesiones se habían ganado por la fuerza, la oposición eclesiástica al Imperio continuó. Al año siguiente, Pascual incumplió sus promesas.

Cumbre de Mouzon

En enero de 1118 muere el Papa Pascual. Le sucedió Gelasio II, que murió en enero de 1119. Su sucesor, el borgoñón Calixto II, reanudó las negociaciones con el emperador con el fin de dirimir la disputa entre la Iglesia y el Imperio. En el otoño de 1119, dos emisarios papales, Guillermo de Champeaux y Pons de Cluny, se reunieron con Enrique en Estrasburgo, donde el emperador acordó en principio abandonar la ceremonia de investidura secular que implicaba dar un anillo y un báculo a los nuevos obispos y abades.

Las dos partes programaron una cumbre final entre Enrique y Calixto en Mouzon, pero la reunión terminó abruptamente después de que el emperador se negara a aceptar un cambio con poca anticipación en las demandas de Calixto. Los líderes de la iglesia, que estaban deliberando sobre su posición en un concilio en Reims, reaccionaron excomulgando a Enrique. Sin embargo, no respaldaron la insistencia del Papa en el abandono total de la investidura secular. Las negociaciones terminaron en fracaso.

Los historiadores no están de acuerdo sobre si Calixto realmente quería la paz o si desconfiaba fundamentalmente de Enrique. Debido a su posición intransigente en 1111, Calixto ha sido calificado de 'ultra', y su elección al papado puede indicar que el Colegio Cardenalicio no vio ninguna razón para mostrar debilidad al emperador. Este optimismo sobre la victoria se basó en la oposición muy visible y muy abierta a Enrique dentro de su propia nobleza, y los cardenales pueden haber visto las debilidades internas del emperador como una oportunidad para una victoria absoluta.

Más negociaciones

Después del fracaso de las negociaciones de Mouzon y la desaparición en el horizonte de las posibilidades de la rendición incondicional de Enrique, la mayoría del clero estuvo dispuesto a comprometerse para resolver la disputa. Los escritos y pronunciamientos polémicos que habían ocupado un lugar destacado durante la Disputa de las Investiduras se habían extinguido en este punto. El historiador Gerd Tellenbach sostiene que, a pesar de las apariencias, estos años 'ya no estuvieron marcados por una atmósfera de amargo conflicto'.

Esto fue en parte el resultado de que el papado se dio cuenta de que no podía ganar dos disputas diferentes en dos frentes separados, como había estado tratando de hacer. Calixtus había estado involucrado personalmente en las negociaciones con el Emperador durante la última década, y su conocimiento íntimo de la delicada situación lo convirtió en el candidato perfecto para el intento. La diferencia entre 1119 y 1122, argumenta Stroll, no fue Enrique, que había estado dispuesto a hacer concesiones en 1119, sino Calixto, que entonces había sido intransigente, pero que ahora estaba decidido a llegar a un acuerdo.

Henry V, Santo Emperador Romano

Calixto II

El mismo sentimiento prevaleció en gran parte de la nobleza alemana. En 1121, presionado por una facción de nobles del Bajo Rin y del Ducado de Sajonia bajo el liderazgo del arzobispo Adalberto de Maguncia, Enrique accedió a someterse a hacer las paces con el Papa. En respuesta, en febrero de 1122, Calixto escribió a Federico en tono conciliador a través del obispo de Acqui. Su carta ha sido descrita como "una obertura cuidadosamente elaborada".

Calixto llamó la atención sobre su relación de sangre, sugiriendo que si bien su ascendencia compartida los obligaba a amarse como hermanos, era fundamental que los reyes germanos obtuvieran su autoridad de Dios, pero a través de sus siervos, no directamente. Sin embargo, Calixto también enfatizó por primera vez que no culpaba personalmente a Enrique por la disputa, sino a sus malos consejeros que le habían dictado una política poco sólida. En un cambio importante en la política desde el Concilio de Reims de 1119, el Papa declaró que la iglesia regala lo que posee a todos sus hijos, sin hacer reclamos sobre ellos. Esto tenía la intención de asegurarle a Henry que, en caso de paz entre ellos, su posición y el Imperio estaban seguros.

Pasando de lo práctico a lo espiritual, Calixto le pidió a Enrique que tuviera en cuenta que él era un rey, pero como todos los hombres, su capacidad terrenal estaba limitada; él tenía ejércitos y reyes debajo de él, pero la iglesia tenía a Cristo y los Apóstoles. Continuando con su tema, se refirió, indirectamente, a la excomunión de Henry por sí mismo (dos veces), le rogó a Henry que permitiera que se crearan las condiciones para la paz, como resultado de lo cual la iglesia y Dios' La gloria de 39 se incrementaría, al igual que la del Emperador. Por el contrario, se aseguró de incluir una amenaza: si Enrique no cambiaba de conducta, Calixto amenazó con poner 'la protección de la iglesia en manos de sabios'.

La historiadora Mary Stroll argumenta que, al adoptar este enfoque, Calixtus se estaba aprovechando del hecho de que, mientras él mismo "difícilmente estaba en posición de hacer ruido de sables" Debido a su derrota militar en el sur y su dificultad con sus propios cardenales, Enrique también estaba bajo presión en Alemania tanto en el ámbito militar como espiritual.

El Emperador respondió a través del Obispo de Speyer y el Abad de Fulda, quienes viajaron a Roma y reunieron a los emisarios del Papa bajo el mando del Cardenal Obispo de Ostia. Speyer era un representante de los opositores políticos de Henry en Alemania, mientras que Fulda era un negociador más que un partidario político. Para complicar las cosas, hubo una elección disputada para el obispado de Wurzburg en febrero de 1122 del tipo que estaba en el centro de la disputa de la investidura. Aunque esto casi provocó el estallido de una guerra civil, en agosto se concertó una tregua que permitió a las partes volver a las negociaciones papales.

En el verano de 1122, se convocó un sínodo en Mainz, en el que los emisarios imperiales concluyeron los términos de su acuerdo con los representantes de la iglesia. En una señal de que el Papa tenía la intención de que las negociaciones inminentes tuvieran éxito, se anunció un concilio de Letrán para el año siguiente.

Gusanos

El Emperador recibió a los legados papales en Worms con la debida ceremonia, donde esperó el resultado de las negociaciones que parecen haber tenido lugar en la cercana Maguncia, que era territorio hostil a Enrique. Como tal, tuvo que comunicarse a través de messenger para mantenerse al día con los eventos. El abad Ekkehard de Aura narra que las discusiones tardaron más de una semana en concluir. El 8 de septiembre se reunió con los legados papales y sus acuerdos finales fueron codificados para su publicación.

Aunque ya se había recibido una posible solución de compromiso de Inglaterra, esto no parece haber sido considerado en profundidad, probablemente debido a que contiene un juramento de homenaje entre el emperador y el Papa, que ha sido un punto de conflicto histórico en negociaciones anteriores. La delegación papal estuvo encabezada por el cardenal obispo Lamberto Scannabecchi de Ostia, futuro Papa Honorio II.

Ambas partes estudiaron negociaciones previas entre ellas, incluidas las de 1111, que se consideró que crearon un precedente. El 23 de septiembre de 1122, los delegados papales e imperiales firmaron una serie de documentos en el exterior de los muros de Worms. No había espacio suficiente en la ciudad para el número de asistentes y espectadores. Adalberto, arzobispo de Maguncia, escribió a Calixto sobre lo complejas que habían sido las negociaciones, dado que, según dijo, Enrique consideraba los poderes a los que se le pedía renunciar como hereditarios en el trono imperial. Es probable que lo que finalmente se promulgó fuera el resultado de haber considerado cuidadosamente casi cada palabra. La principal diferencia entre lo que se acordó en Worms y las negociaciones anteriores fueron las concesiones del Papa.

Concordato

Los acuerdos a los que se llegó en Worms tenían el carácter de concesiones y garantías para la otra parte. Enrique, bajo juramento ante Dios, los apóstoles y la iglesia, renunció a su derecho de investir a obispos y abades con anillo y báculo, y abrió los nombramientos eclesiásticos en su reino a elecciones canónicas, regno vel imperio. También reconoció la extensión y los límites tradicionales del patrimonio papal como una entidad legal en lugar de maleable para el emperador. Henry prometió devolver a la iglesia aquellas tierras que legítimamente pertenecían a la iglesia incautadas por él o su padre a la iglesia; además, ayudará al Papa a recuperar las que fueron tomadas por otros, y "hará lo mismo con todas las demás iglesias y príncipes, tanto eclesiásticos como laicos". Si el Papa solicita ayuda imperial, la recibirá, y la iglesia viene al imperio en busca de justicia, será tratada con justicia. También juró abstenerse de "toda investidura con anillo y bastón", marcando el final de una antigua tradición imperial.

Callixto hizo promesas recíprocas similares con respecto al imperio en Italia. Estuvo de acuerdo con la presencia del emperador o de sus funcionarios en las elecciones y otorgó al emperador el derecho de juzgar en el caso de resultados en disputa por consejo episcopal —siempre que se hubieran llevado a cabo pacíficamente y sin simonía— que había sido oficialmente el caso. desde que el Acuerdo de Londres de 1107 había sentado un precedente. Este derecho a juzgar estaba limitado por la garantía de que apoyaría el voto mayoritario entre los electores y, además, que seguiría el consejo de sus otros obispos antes de hacerlo. También se le permitió al emperador realizar una ceremonia separada en la que investiría a los obispos y abades con sus regalia, un cetro que representaba las tierras imperiales asociadas con su sede episcopal. Esta cláusula también contenía un "críptico" condición de que, una vez investidos los elegidos, el nuevo obispo "debería hacer lo que debía hacer según los derechos imperiales". En las tierras imperiales alemanas esto debía tener lugar antes de la consagración del obispo electo; en otras partes del imperio, Borgoña e Italia, exentos de los Estados Pontificios, dentro de los seis meses posteriores a la ceremonia. La diferenciación entre la parte alemana del Imperio y el resto fue de particular importancia para Calixto, ya que el papado tradicionalmente se había sentido más amenazado por él en la península que en el resto del Imperio. Finalmente, el Papa concedió la "paz verdadera" sobre el emperador y todos los que lo habían apoyado. Calixtus había anulado efectivamente la estrategia que había seguido durante la negociación de Mouzon; Las investiduras episcopales en Alemania se llevarían a cabo con muy pocos cambios sustanciales en la ceremonia, mientras que la participación temporal se mantuvo, solo reemplazando la investidura con el homenaje, aunque la palabra en sí, hominium, se evitó cuidadosamente. Adalberto, de quien Calixto recibió por primera vez la noticia del concordato final, enfatizó que aún tenía que ser aprobado en Roma; esto sugiere, argumenta Stroll, que el arzobispo, y probablemente la legación papal en su conjunto, estaban en contra de hacer concesiones al emperador y probablemente querían que Calixtus repudiara el acuerdo. Adalberto creía que el acuerdo facilitaría que el Emperador legalizara la intimidación de los electores episcopales, y escribió que "a través de la oportunidad de la presencia [del emperador], la Iglesia de Dios debe sufrir la misma esclavitud que antes, o una aún más opresiva".

Sin embargo, argumenta Stroll, las concesiones que hizo Calixtus fueron una "excelente ganga" a cambio de erradicar el peligro en la frontera norte del papado y, por lo tanto, permitirle concentrarse, sin amenazas ni distracciones, en los normandos del sur. Había logrado la paz, argumenta Norman Cantor, al permitir que las costumbres y prácticas nacionales locales determinaran las relaciones futuras entre la corona y el Papa; en la mayoría de los casos, señala, esto "favoreció la continuación del control real sobre la iglesia".

El concordato se publicó en dos estatutos distintos, cada uno de los cuales establecía las concesiones que una parte hacía a la otra. Se conocen respectivamente como las cartas papales (o Calixtinum) e imperiales (Henricianum). La de Calixto está dirigida al emperador, en términos bastante personales, mientras que la de Enrique está dirigida a Dios. El obispo de Ostia le dio al emperador el beso de la paz en nombre del papa y dijo misa. Mediante estos ritos, Enrique regresó a la iglesia, los negociadores fueron elogiados por haber tenido éxito en su delicada misión y el concordato se llamó "paz. por voluntad del Papa". Ninguno de los estatutos fue firmado; ambos contenían caprichos probablemente intencionales y preguntas sin respuesta, como la posición de las iglesias del papado que se encuentran fuera del patrimonio y de Alemania, que posteriormente se abordaron caso por caso. De hecho, Robert Benson ha sugerido que la brevedad de los estatutos fue deliberada y que el acuerdo en su conjunto es tan importante por lo que omite como por lo que incluye. El término regalia, por ejemplo, no solo no estaba definido, sino que literalmente significaba dos cosas diferentes para cada parte. En el Henricianum se refería al deber feudal debido a un monarca; en el Calixtinio, fueron las temporalidades episcopales. Tampoco se abordaron cuestiones más amplias, como la naturaleza de la relación entre la iglesia y el Imperio, aunque se eliminó cierta ambigüedad mediante un privilegio papal de 1133.

El Concordato fue amplia y deliberadamente publicitado en toda Europa. Calixto no estaba en Roma cuando se entregó el concordato. Había dejado la ciudad a fines de agosto y no regresaría hasta mediados o fines de octubre, avanzando hacia Anagni, tomando el obispado de Anagni y la abadía de Casamari bajo su protección.

Acuerdos

Henry V renunció a su derecho a invertir obispos y abades con anillo y crosier (Imagen).

Preservación

El concordato fue ratificado en el Primer Concilio de Letrán y la carta Henricianum original se conserva en el Archivo Apostólico Vaticano; el Calixtinum no ha sobrevivido excepto en copias posteriores. Una copia del primero también se encuentra en el Codex Udalrici, pero esta es una versión abreviada para circulación política, ya que reduce el número de concesiones imperiales realizadas. Indicando hasta qué punto vio el acuerdo como una victoria papal, Calixto hizo pintar una copia del Henricianum en la pared de una cámara del Palacio de Letrán; mientras que nominalmente retrata el concordato como una victoria para el papado, también ignora las numerosas concesiones hechas al emperador. Esto era parte de lo que Hartmut Hoffmann ha llamado "una conspiración de silencio" en cuanto a las concesiones papales. De hecho, aunque se representa al Papa entronizado y Enrique solo de pie, la sugerencia sigue siendo que estaban ejerciendo conjuntamente su autoridad respectiva para llegar a este acuerdo. Una copia en inglés del Calixtinum hecha por Guillermo de Malmsbury es razonablemente precisa pero omite la cláusula que menciona el uso de un cetro en la concesión de la regalia. Luego, después de haber condenado la 'furia teutona' de Enrique, procede a elogiarlo, comparándolo favorablemente con Carlomagno por su devoción a Dios y la paz de la cristiandad.

Consecuencias

La primera invocación del concordato no fue en el imperio, como se vio después, sino por Enrique I de Inglaterra al año siguiente. Después de una larga disputa entre Canterbury y York que terminó en la corte papal, Joseph Huffman argumenta que habría sido controvertido para el Papa 'justificar un conjunto de concesiones en Alemania y otro en Inglaterra'. El concordato puso fin de una vez por todas al "sistema de la iglesia imperial de los otonianos y salianos". Se convocó el Primer Concilio de Letrán para confirmar el Concordato de Worms. El concilio fue muy representativo con la presencia de cerca de 300 obispos y 600 abades de todas partes de la Europa católica. Se convocó el 18 de marzo de 1123. Una de sus principales preocupaciones era enfatizar la independencia del clero diocesano, y para ello prohibió a los monjes salir de sus monasterios para brindar atención pastoral, que en el futuro sería dominio exclusivo de la diócesis. Al ratificar el Concordato, el Concilio confirmó que en el futuro los obispos serían elegidos por su clero, aunque, también según el Concordato, el Emperador podría rechazar el homenaje de los obispos alemanes.

Se aprobaron decretos dirigidos contra la simonía, el concubinato entre el clero, los ladrones de iglesias y los falsificadores de documentos eclesiásticos; el concilio también reafirmó las indulgencias para los cruzados. Estos, argumenta C. Colt Anderson "establecieron importantes precedentes en el derecho canónico restringiendo la influencia de los laicos y los monjes". Si bien esto condujo a un ajetreado período de reforma, era importante que quienes defendían la reforma no se confundieran con la miríada de sectas heréticas y cismáticos que hacían críticas similares.

El Concordato fue el último gran logro del emperador Enrique, ya que murió en 1125; un intento de invasión de Francia fracasó en 1124 frente a una "oposición decidida". Fuhrmann comenta que, como Henry había mostrado en su vida 'aún menos interés por las nuevas corrientes de pensamiento y sentimiento que su padre', probablemente no entendió el significado de los acontecimientos que había vivido. La paz sólo duró hasta su muerte; cuando los electores imperiales se reunieron para elegir a su sucesor, los reformistas aprovecharon la oportunidad para atacar las ganancias imperiales de Worms con el argumento de que se las habían otorgado a él personalmente en lugar de a los emperadores en general. Sin embargo, emperadores posteriores, como Federico I y Enrique VI, continuaron ejerciendo tanto poder, aunque intangible, como sus predecesores en las elecciones episcopales, y en un grado mayor al que les permitía Calixto. carta. Los sucesivos emperadores encontraron el Concordato lo suficientemente favorable como para permanecer casi inalterado hasta que el imperio fue disuelto por Napoleón en 1806. Asimismo, los Papas pudieron usar los poderes codificados para ellos en el Concordato para su ventaja en futuras disputas internas con sus cardenales.

Recepción

Interpretación del siglo XX de un rey medieval invirtiendo un obispo

La descripción contemporánea más detallada del Concordato llega a los historiadores a través de una breve crónica conocida como la crónica de continuación de 1125. Este es un documento pro-papal que culpa directamente a Enrique por el cisma, por su reconocimiento de Gregorio VIII, y elogios por terminarlo a Calixto, al hacer solo compromisos temporales. IS Robinson, escribiendo en The New Cambridge Medieval History, sugiere que se trataba de una estratagema deliberada para dejar abiertas más negociaciones con un emperador políticamente más maleable en el futuro. Para otros no fue tan claro; Honorio de Autun, por ejemplo, escribió más adelante en el siglo discutiendo la investidura laica como un aspecto de las relaciones papales-imperiales e, incluso un siglo después, el Sachsenspiegel todavía afirmaba que los emperadores nombraban obispos en Alemania. Robinson sugiere que, a fines del siglo XII, "era la versión imperial, más que la papal, del Concordato de Worms la que era generalmente aceptada por los eclesiásticos alemanes".

El historiador inglés contemporáneo William of Malmesbury elogió el Concordato por reducir lo que él percibía como una extralimitación del emperador, o como él lo expresó, 'cortar los cuellos brotados de la furia teutona con el hacha del poder apostólico& #34;. Sin embargo, consideró el acuerdo final no como una derrota del Imperio a manos de la iglesia, sino más bien como un esfuerzo de reconciliación de los dos poderes. Aunque el polemismo se había calmado en los años anteriores al Concordato, no los terminó por completo, y continuó especialmente el faccionalismo dentro de la iglesia. Gerhoh de Reichersberg creía que el emperador ahora tenía derecho a solicitar que los obispos alemanes le rindieran homenaje, algo que nunca se habría permitido bajo Pascual, debido a la vaga cláusula que instruía a los recién elegidos sobre las cosas que deseaba el emperador. Gerhoh argumentó que ahora que se había reducido la intervención imperial en las elecciones episcopales, Henry usaría esta cláusula para extender su influencia en la iglesia por medio del homenaje. Gerhoh se debatía entre ver el concordato como el final de una larga lucha entre el Papa y el imperio, o si marcaba el comienzo de una nueva dentro de la propia iglesia. Del mismo modo, Adelberto de Maguncia, que casualmente había criticado el acuerdo en su informe a Calixto, continuó ejerciendo presión en su contra y continuó presentando quejas contra Enrique, de quien, por ejemplo, alegó que había destituido ilegalmente al obispo de Estrasburgo, sospechoso de complicidad en la muerte del duque Berthold de Zaehringen.

El partido reformista dentro de la iglesia adoptó un punto de vista similar, criticando el Concordato por no eliminar toda influencia secular en la iglesia. Por esta razón, un grupo de seguidores de Pascual II intentó sin éxito impedir la ratificación del acuerdo en el Concilio de Letrán, gritando non placet! cuando se les pidió que lo hicieran: "fue sólo cuando se señaló que había mucho que aceptar por el bien de la paz, la atmósfera se calmó". Calixto les dijo que tenían que "no aprobar sino tolerar" eso. En un consejo en Bamberg en 1122, Enrique reunió a los nobles que no habían asistido al Concordato para buscar su aprobación del acuerdo, lo cual hicieron. Al mes siguiente envió cartas cordiales a Caslixtus acordando la posición del papa de que, como hermanos en Cristo, estaban obligados por Dios a trabajar juntos, etc., y que pronto los visitaría personalmente para discutir la repatriación de la tierra papal. Estas cartas fueron, a su vez, respondidas positivamente por Calixto, quien instruyó a sus delegados para que cumplieran las promesas que habían hecho en Worms.

Historiografía

Gottfried Wilhelm Leibniz llamó a los acuerdos de Worms "el concordato más antiguo de la historia alemana, un tratado internacional", mientras que Augustin Fliche argumentó que el Concordato instituyó efectivamente los estatutos de Ivo de Chartres, un destacado reformador en los primeros años del Concurso de Investidura, una opinión, se ha sugerido, con la que la mayoría de los historiadores están de acuerdo. La historiadora Uta-Renate Blumenthal escribe que, a pesar de sus deficiencias, el Concordato liberó "[a la iglesia y al Imperio] de conceptos anticuados con sus restricciones cada vez más anacrónicas". Según el historiador William Chester Jordan, el Concordato fue "de enorme importancia" porque demostró que el emperador, a pesar de su gran poder secular, no tenía ninguna autoridad religiosa. Por otro lado, argumenta Karl F. Morrison, cualquier victoria que el papado sintiera que había ganado era pírrica, ya que "el rey quedó en posesión del campo". La nueva paz ahora también permitió al papado expandir sus territorios en Italia, como la Sabina, que eran inalcanzables mientras continuaba la disputa con Enrique, mientras que en Alemania se creó una nueva clase de eclesiásticos, lo que Horst Fuhrmann llama &# 34;príncipes eclesiásticos del Imperio".

Si bien la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que el Concordato marca un claro final de la lucha de cincuenta años entre la iglesia y el imperio, continúa el desacuerdo sobre qué tan decisiva fue la terminación. Los historiadores tampoco tienen claro el compromiso del Papa con el concordato. Stroll, por ejemplo, señala que, si bien los juramentos de Enrique se hicieron a la iglesia corporativa, a perpetuidad, mientras que los de Calixto pueden haber sido a título personal. Esto, argumenta Stroll, significaría que podría argumentarse que mientras los compromisos de Enrique con la iglesia se aplicaron para siempre, los de Calixto se aplicaron solo durante el reinado de Enrique, y al menos un contemporáneo, Otto de Freising, escribió más adelante en el siglo que creía que esta era la posición de la iglesia. Stroll lo considera "inverosímil" que Henry y su abogado jamás habrían entrado en un acuerdo tan unilateral. De hecho, John O'Malley ha argumentado que el emperador efectivamente había recibido un veto de Calixtus; mientras que en la interpretación más estricta de los reformadores gregorianos las únicas dos cosas importantes en la formación de un obispo eran su elección y consagración, Calixto había codificado efectivamente un papel, por pequeño que fuera, para el emperador en este proceso. Por el contrario, Benson reconoce que mientras que el acuerdo de Enrique era con la iglesia a perpetuidad, Calixto, basado en el modo personal de dirigirse, estaba con él personalmente y, como tal, no vinculaba a sus sucesores. Sin embargo, esto también fue un reconocimiento, sugiere, de que mucho de lo que el Papa no abordó ya se consideraba habitual y, por lo tanto, no necesitaba ser abordado.

También ha habido desacuerdo sobre por qué el concurso de Investidura terminó con el Concordato como lo hizo. Benson señala que, como tregua, la intención principal era detener la lucha en lugar de abordar sus causas originales. Fue un "un compromiso político directo... un acuerdo pragmático" entre dos cuerpos políticos. De hecho, la controversia sobre la investidura continuó durante al menos otra década; Bajo esa luz, sugiere Benson, se podría argumentar que el Concordato no puso fin a la disputa en absoluto. Había "muchos problemas sin resolver, y [esto] dejaba mucho espacio para el libre juego del poder". El politólogo Bruce Bueno de Mesquita ha argumentado que, a largo plazo, el Concordato fue un componente esencial para la creación posterior, gradual, del estado nacional europeo.