Comunicación idiomática

Communicatio idiomatum (en latín: comunicación de propiedades) es un concepto cristológico sobre la interacción de la deidad y la humanidad en la persona de Jesucristo. Sostiene que, en vista de la unidad de la persona de Cristo, sus atributos y experiencias humanas y divinas podrían referirse apropiadamente a su otra naturaleza, de modo que el teólogo pueda hablar del "sufrimiento de Dios".

El germen de la idea se encuentra primero en Ignacio de Antioquía (Ignacio de Antioquía)c.AD 100) pero el desarrollo de un vocabulario técnico adecuado y acordado sólo tuvo lugar en el siglo quinto con el Primer Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia veinte años después y la aprobación de la doctrina de la unión hipotática de las dos naturalezas distintas de Cristo. En el siglo XVI, las iglesias reformadas y luteranas discreparon entre sí sobre esta cuestión.

El filósofo J. G. Hamann argumentó que communicatio idiomatum aplica no sólo a Cristo, sino que debe ser generalizado para cubrir toda acción humana: "Esto comunicatio de lo divino y lo humano idioma es una ley fundamental y la clave de todo nuestro conocimiento y de toda la economía visible".

Acontecimientos en el período patrístico

Ignacio de Antioquía hizo hincapié tanto en la unidad de Cristo como en la realidad de su doble modo de existencia: "Hay un médico, compuesto de carne y espíritu, que genera e ingenera, Dios en el hombre, vida auténtica de la muerte, de María y de Dios, primero pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Señor", pero usa frases como 'la sangre de Dios', 'el sufrimiento de mi Dios' y 'Dios... fue concebido por María'; Tertuliano (c.200) afirmó que el salvador estaba compuesto de dos 'sustancias' y la sustancia humana era en todo sentido genuina. Él fue el primer teólogo para abordar la cuestión de la relación entre ellos; cada uno conserva sus cualidades particulares, pero los cristianos observan "una condición doble, no confusa sino conjunta, Jesús, en una Persona a la vez Dios y el hombre". En su conjunto se refirió a lo que la persona experimentó a la sustancia apropiada, pero a veces usa frases como "Dios fue verdaderamente crucificado, murió verdaderamente". anticipando así la doctrina de communicatio idiomatum.

Cuando se investigó en profundidad la cuestión de cómo se podían combinar la divinidad y la humanidad en el Salvador, surgieron dos escuelas de pensamiento: una asociada a Alejandría y otra a Antioquía. El pensamiento alejandrino se nutría mucho del platonismo y era marcadamente dualista, mientras que su exégesis bíblica era mística y alegórica. Su cristología ha sido etiquetada como el modelo de la Verbo-carne. No tenía en cuenta realmente un alma humana en Cristo, sino que veía la encarnación como la unión del Verbo con la carne humana, recurriendo así al concepto platónico del ser humano como alma que habita en un cuerpo esencialmente ajeno. El pensamiento antioqueno se basaba mucho más en los principios aristotélicos y su exégesis bíblica tendía a ser literal e histórica, tomando así muy en serio la genuina humanidad del Salvador. La etiqueta tradicional para este segundo tipo de cristología es la de Verbo-hombre: el Verbo se unió a una humanidad completa, es decir, alma más cuerpo, que hacía justicia al ser genuinamente humano descrito en los Evangelios. La cristología de tipo antioqueno enfatiza la distinción de naturalezas y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más estrictamente regulada; mientras que la cristología de tipo alejandrino subraya la unidad de Jesucristo y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más completa.

Luterano – Debate reformado

Los cristianos reformados y luteranos están divididos en cuanto a la communicatio idiomatum. En la doctrina reformada, la naturaleza divina y la naturaleza humana están unidas estrictamente en la persona de Cristo. Según su humanidad, Jesucristo permanece en el cielo como el sumo sacerdote corporal, aunque en su naturaleza divina es omnipresente. Esto coincide con la visión calvinista de la Cena del Señor, la creencia de que Cristo está realmente presente en la cena, aunque no sustancial y particularmente unido a los elementos (presencia pneumática). Los luteranos, por otro lado, describen una unión en la que las naturalezas divina y humana comparten sus predicados más plenamente. Los escolásticos luteranos del siglo XVII llamaron a la doctrina reformada de que la naturaleza divina de Cristo está fuera o más allá de su naturaleza humana el extra calvinisticum. Hablaron del genus maiestaticum, la visión de que la naturaleza humana de Jesucristo se vuelve "majestuosa", impregnada de las cualidades de la naturaleza divina. Por lo tanto, en la eucaristía la presencia humana y corporal de Jesucristo está "en, dentro, debajo" de los elementos (unión sacramental).