Cinco preceptos

Los Cinco preceptos (Sánscrito: pañcaśīla; Pali: pañcasīla) o cinco reglas de entrenamiento (Sánscrito: pañcaśikṣapada; Pali: pañcasikkhapada) es el sistema de moralidad más importante para los laicos budistas. Constituyen el código de ética básico que deben respetar los seguidores laicos del budismo. Los preceptos son compromisos de abstenerse de matar seres vivos, robar, conducta sexual inapropiada, mentir e intoxicarse. Dentro de la doctrina budista, están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación. A veces se los denomina preceptos de Śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna, en contraste con los preceptos de Śrāvakayāna.preceptos del bodhisattva. Los cinco preceptos forman la base de varias partes de la doctrina budista, tanto laica como monástica. En cuanto a su papel fundamental en la ética budista, se han comparado con los diez mandamientos de las religiones abrahámicas o con los códigos éticos del confucianismo. Los preceptos se han relacionado con enfoques utilitaristas, deontológicos y de virtud de la ética, aunque para 2017, los académicos habían abandonado en su mayoría esa categorización según la terminología occidental. Los preceptos se han comparado con los derechos humanos por su carácter universal, y algunos estudiosos sostienen que pueden complementar el concepto de derechos humanos.

Los cinco preceptos eran comunes al entorno religioso de la India del siglo VI a. C., pero el enfoque de Buda en la conciencia a través del quinto precepto fue único. Como se muestra en los primeros textos budistas, los preceptos se hicieron más importantes y finalmente se convirtieron en una condición para ser miembro de la religión budista. Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En países donde el budismo tuvo que competir con otras religiones, como China, el ritual de emprender los cinco preceptos se convirtió en una ceremonia de iniciación para convertirse en un laico budista. Por otro lado, en países con poca competencia de otras religiones, como Tailandia, la ceremonia ha tenido poca relación con el rito de convertirse en budista, ya que muchas personas se presumen budistas de nacimiento.

Emprender y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar (pali y sánscrito: ahiṃsa). El Canon Pali recomienda que uno se compare con los demás y, en base a eso, no lastime a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. Llevar a cabo los cinco preceptos es parte de la práctica devocional regular de los laicos, tanto en el hogar como en el templo local. Sin embargo, la medida en que las personas los mantienen difiere según la región y el tiempo. La gente los mantiene con la intención de desarrollarse, pero también por temor a un mal renacimiento.

1. El primer precepto consiste en la prohibición de matar, tanto a los humanos como a todos los animales. Los estudiosos han interpretado los textos budistas sobre los preceptos como una oposición y prohibición de la pena capital, el suicidio, el aborto y la eutanasia. En la práctica, sin embargo, muchos países budistas todavía usan la pena de muerte. Con respecto al aborto, los países budistas toman un término medio, al condenarlo aunque no prohibirlo por completo. La actitud budista hacia la violencia generalmente se interpreta como opuesta a toda guerra, pero algunos estudiosos han planteado excepciones que se encuentran en textos posteriores.
2. El segundo precepto prohíbe el hurto y actividades conexas como el fraude y la falsificación.
3. El tercer precepto se refiere al adulterio en todas sus formas, y ha sido definido por los maestros modernos con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo.
4. El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida por la acción, así como el lenguaje malicioso, el habla áspera y el chisme.
5. El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios. Los primeros textos budistas casi siempre condenan el alcohol, al igual que los textos poscanónicos budistas chinos. Fumar a veces también se incluye aquí.

En los tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de avivamiento para promover los cinco preceptos. En cuanto a Occidente, los preceptos juegan un papel importante en las organizaciones budistas. También se han integrado en los programas de entrenamiento de atención plena, aunque muchos especialistas en atención plena no lo apoyan debido a la importancia religiosa de los preceptos. Por último, muchos programas de prevención de conflictos hacen uso de los preceptos.

Papel en la doctrina budista

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos como el estándar mínimo de la moralidad budista. Es el sistema de moralidad más importante del budismo, junto con las reglas monásticas. Śīla (sánscrito; pali: sīla) se usa para referirse a los preceptos budistas, incluidos los cinco. Pero la palabra también se refiere a la virtud y la moralidad que se encuentran en la base del camino espiritual hacia la iluminación, que es la primera de las tres formas de entrenamiento en el camino. Así, los preceptos son reglas o pautas para desarrollar la mente y el carácter para avanzar en el camino hacia la iluminación. Los cinco preceptos son parte de los aspectos correctos de habla, acción y sustento del Noble Óctuple Sendero, la enseñanza central del budismo. Además, la práctica de los cinco preceptos y otras partes de śīla se describen como formas de hacer méritos, medios para crear buen karma. Los cinco preceptos se han descrito como valores sociales que aportan armonía a la sociedad, y las infracciones de los preceptos se describen como la antítesis de una sociedad armoniosa. En una nota similar, en los textos budistas, la sociedad ideal y justa es aquella en la que las personas guardan los cinco preceptos.

Comparando diferentes partes de la doctrina budista, los cinco preceptos forman la base de los ocho preceptos, que son preceptos laicos más estrictos que los cinco preceptos, similares a los preceptos monásticos. En segundo lugar, los cinco preceptos forman la primera mitad de los diez u once preceptos para una persona que aspira a convertirse en un Buda (bodhisattva), como se menciona en el Brahmajala Sūtra de la tradición Mahāyāna. Al contrastar estos preceptos con los cinco preceptos, los mahayanistas se referían comúnmente a estos últimos como los preceptos śrāvakayāna, o los preceptos de aquellos que aspiran a convertirse en discípulos iluminados (sánscrito: arhat; pali: arahant) de un Buda, pero no Budas en sí mismos. El diez-onceLos preceptos del bodhisattva presuponen los cinco preceptos y se basan en parte en ellos. Los cinco preceptos también se encuentran en parte en la enseñanza llamada los diez buenos cursos de acción, a los que se hace referencia en Theravāda (pali: dasa-kusala-kammapatha) y el budismo tibetano (sánscrito: daśa-kuśala-karmapatha; Wylie: dge ba bcu). Finalmente, los primeros cuatro de los cinco preceptos son muy similares a las reglas más fundamentales de la disciplina monástica (Pali: pārajika), y pueden haber influido en su desarrollo.

En conclusión, los cinco preceptos se encuentran en la base de toda práctica budista y, en ese sentido, pueden compararse con los diez mandamientos del cristianismo y el judaísmo o los códigos éticos del confucianismo.

Historia

Los cinco preceptos formaban parte del budismo primitivo y son comunes a casi todas las escuelas de budismo. En el budismo primitivo, los cinco preceptos se consideraban una ética de moderación, para refrenar las tendencias nocivas y, por lo tanto, purificar el propio ser para alcanzar la iluminación. Los cinco preceptos se basaron en pañcaśīla, prohibiciones para los sacerdotes brahmánicos prebudistas, que se adoptaron en muchas religiones índicas alrededor del siglo VI a. Los primeros cuatro preceptos budistas eran casi idénticos a estos pañcaśīla, pero el quinto precepto, la prohibición de la intoxicación, era nuevo en el budismo: el énfasis de Buda en la conciencia (pali: appamāda) era único.

En algunas escuelas del antiguo budismo índico, los devotos budistas podían optar por adherirse a solo una serie de preceptos, en lugar de los cinco completos. Sin embargo, las escuelas que sobrevivirían en períodos posteriores, es decir, el budismo Theravāda y Mahāyāna, eran ambiguas acerca de esta práctica. Algunos textos primitivos de Mahāyāna lo permiten, pero otros no; Los textos Theravāda no discuten en absoluto esa práctica selectiva.

La prohibición de matar había motivado a los primeros budistas a adoptar una postura contra el sacrificio de animales, una práctica ritual religiosa común en la antigua India. Sin embargo, según el Canon Pali, los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano.

En los primeros textos budistas, el papel de los cinco preceptos se desarrolla gradualmente. En primer lugar, los preceptos se combinan con una declaración de fe en la Triple Joya (el Buda, su enseñanza y la comunidad monástica). Luego, los preceptos se desarrollan para convertirse en el fundamento de la práctica laica. Los preceptos son vistos como una condición preliminar para el desarrollo superior de la mente. En una tercera etapa de los textos, los preceptos se mencionan en realidad junto con la triple gema, como si fueran parte de ella. Por último, los preceptos, junto con la triple gema, se convierten en una condición necesaria para la práctica del budismo, ya que los laicos deben realizar una iniciación formal para convertirse en miembros de la religión budista.Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En países en los que se adoptó el budismo como religión principal sin mucha competencia de otras disciplinas religiosas, como Tailandia, la relación entre la iniciación de un laico y los cinco preceptos ha sido prácticamente inexistente. En tales países, la adopción de los preceptos se ha convertido en una especie de ceremonia ritual de purificación. Se presume que las personas son budistas desde el nacimiento sin mucha iniciación. Los nuevos seguidores a menudo se comprometen con los preceptos como parte de su entrega, pero esto no es muy pronunciado. Sin embargo, en algunos países como China, donde el budismo no era la única religión, los preceptos se convirtieron en una ceremonia de ordenación para iniciar a los laicos en la religión budista.

En China, los cinco preceptos se introdujeron en los primeros siglos EC, tanto en sus formatos de śrāvakayāna como de bodhisattva. Durante este tiempo, fueron particularmente los maestros budistas quienes promovieron la abstinencia del alcohol (el quinto precepto), ya que el taoísmo y otros sistemas de pensamiento enfatizaban la moderación en lugar de la abstinencia total. Los budistas chinos interpretaron el quinto precepto estrictamente, incluso más que en el budismo índico. Por ejemplo, el monje Daoshi (c.600–683) dedicó gran parte de sus escritos enciclopédicos a la abstinencia del alcohol. Sin embargo, en algunas partes de China, como Dunhuang, se han encontrado pruebas considerables de consumo de alcohol entre laicos y monásticos. Más tarde, desde el siglo VIII en adelante, las estrictas actitudes de abstinencia llevaron al desarrollo de una cultura del té distinta entre los monásticos chinos y los intelectuales laicos, en la que las reuniones de té reemplazaron las reuniones con bebidas alcohólicas y se defendieron como tales. Estas actitudes estrictas se formaron en parte debido a los escritos religiosos, pero también pueden haber sido afectadas por la sangrienta rebelión de An Lushan de 775, que tuvo un efecto aleccionador en la sociedad china del siglo VIII.Cuando los cinco preceptos se integraron en la sociedad china, se asociaron y conectaron con el karma, la cosmología y la medicina chinas, una cosmovisión taoísta y la ética de la virtud confuciana.

Ceremonias

En la tradición Pali

En la tradición Theravāda, los preceptos se recitan de manera estandarizada, utilizando el idioma pali. En Tailandia, un líder laico normalmente le pedirá al monje que administre los preceptos recitando las siguientes tres veces:

"Venerables, pedimos los cinco preceptos y los tres refugios [es decir, la triple gema] para observarlos, uno por uno, por separado". (Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma.)

Después de esto, el monje que administra los preceptos recitará una línea de texto reverencial para introducir la ceremonia, luego de lo cual guiará a los laicos en la declaración de que se refugian en los tres refugios o triple gema.

Luego continúa con la recitación de los cinco preceptos:

1. "Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de atacar a los seres que respiran". (Pali: Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
2. "Me comprometo con el precepto de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no me es dado". (Pali: Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
3. "Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de la mala conducta en relación con los placeres de los sentidos". (Pali: Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
4. "Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de hablar en falso". (Pali: Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
5. "Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de bebidas alcohólicas o drogas que son una oportunidad para la negligencia". (Pali: Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)

Después de que los laicos hayan repetido los cinco preceptos después del monje, el monje cerrará la ceremonia recitando:

"Estos cinco preceptos conducen con la buena conducta a la dicha, con la buena conducta a la riqueza y al éxito, conducen con la buena conducta a la felicidad, por lo tanto, purifican la conducta". (Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye.)

En otras tradiciones textuales

El formato de la ceremonia para tomar los preceptos aparece varias veces en el Canon Budista Chino, en formas ligeramente diferentes.

Una fórmula de los preceptos se puede encontrar en el Tratado sobre la toma de refugio y los preceptos (chino simplificado: Pinyin; chino tradicional: Pinyin; pinyin: Guījiè Yāojí):

1. Así como todos los Budas se abstuvieron de matar hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de matar hasta el final de mi vida.
2. Así como todos los Budas se abstuvieron de robar hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de robar hasta el final de mi vida.
3. Como todos los Budas se abstuvieron de la conducta sexual inapropiada hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de la conducta sexual inapropiada hasta el final de mi vida.
4. Así como todos los Budas se abstuvieron de hablar en falso hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré de hablar en falso hasta el final de mi vida.
5. Así como todos los Budas se abstuvieron del alcohol hasta el final de sus vidas, yo también me abstendré del alcohol hasta el final de mi vida.

De manera similar, en los textos de Mūla-Sarvāstivāda utilizados en el budismo tibetano, los preceptos se formulan de tal manera que uno toma los preceptos sobre sí mismo durante toda la vida, siguiendo los ejemplos de los discípulos iluminados del Buda (arahant).

Principios

Los cinco preceptos se pueden encontrar en muchos lugares de los primeros textos budistas. Los preceptos son considerados como medios para formar un buen carácter, o como una expresión de tal carácter. El Canon Pāli los describe como medios para evitar daños a uno mismo y a los demás. Además, los describe como regalos para uno mismo y para los demás. Además, los textos dicen que las personas que los defienden tendrán confianza en cualquier reunión de personas, tendrán riqueza y una buena reputación, y morirán en paz, renaciendo en el cielo o como un ser humano. Por otro lado, se cree que vivir una vida en violación de los preceptos conduce al renacimiento en un destino infeliz. Se entienden como principios que definen a una persona como humana en cuerpo y mente.

Los preceptos son reglas normativas, pero se formulan y entienden como "compromisos" más que como mandamientos impuestos por una autoridad moral, de acuerdo con los estándares voluntarios y gradualistas de la ética budista. Son formas de moderación formuladas en términos negativos, pero también van acompañadas de virtudes y comportamientos positivos, que se cultivan a través de la práctica de los preceptos. La más importante de estas virtudes es no hacer daño (pali y sánscrito: ahiṃsa), que subyace a los cinco preceptos. Precisamente, los textos dicen que se deben guardar los preceptos, adhiriéndose al principio de compararse con los demás:

“Porque un estado que no es placentero o placentero para mí debe serlo también para él; y un estado que no es placentero o placentero para mí, ¿cómo podría infligirle eso a otro?”

En otras palabras, todos los seres vivos son iguales en que quieren ser felices y no sufrir. Al compararse con los demás, uno no debe lastimar a los demás como no le gustaría que lo lastimaran. El especialista en ética Pinit Ratanakul argumenta que la compasión que motiva la defensa de los preceptos proviene de la comprensión de que todos los seres vivos son iguales y de una naturaleza que son 'no-yo' (Pali: anattā). Otro aspecto que es fundamental para esto es la creencia en la retribución kármica.

En la defensa o violación de los preceptos, la intención es crucial. En las escrituras pali, se menciona un ejemplo de una persona que roba un animal solo para liberarlo, lo que no se considera un delito de robo. En los comentarios en pali, se entiende que un precepto ha sido violado cuando la persona que lo viola encuentra el objeto de la transgresión (p. ej., cosas para robar), es consciente de la violación, tiene la intención de violarlo, actúa realmente en esa intención., y lo hace con éxito.

El cumplimiento de los preceptos se distingue a veces en tres niveles: cumplirlos sin haberlos asumido formalmente; sostenerlos formalmente, dispuesto a sacrificar la propia vida por ello; y finalmente, defenderlos espontáneamente. Este último se refiere al arahant, a quien se entiende moralmente incapaz de violar los primeros cuatro preceptos. Un laico que respeta los preceptos se describe en los textos como una "joya entre los laicos". Por otro lado, las violaciones más graves de los preceptos son las cinco acciones de retribución inmediata, que se cree conducen al perpetrador a un inevitable renacimiento en el infierno. Estos consisten en herir a un buda, matar a un arahant, matar al padre oa la madre, y hacer que la comunidad monástica tenga un cisma.

Practica en general

Los seguidores laicos a menudo llevan a cabo estas reglas de entrenamiento en la misma ceremonia en que toman los refugios. Los monjes administran los preceptos a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional. Los laicos budistas pueden recitar los preceptos regularmente en casa y antes de una ceremonia importante en el templo para preparar la mente para la ceremonia.

Los cinco preceptos están en el centro de la moralidad budista. En estudios de campo en algunos países como Sri Lanka, los aldeanos los describen como el núcleo de la religión. El antropólogo Barend Terwiel descubrió en su trabajo de campo que la mayoría de los aldeanos tailandeses conocían los preceptos de memoria y muchos, especialmente los ancianos, podían explicar las implicaciones de los preceptos siguiendo las interpretaciones tradicionales.

Sin embargo, los budistas varían en cuán estrictos los siguen. Los devotos que acaban de empezar a guardar los preceptos normalmente tendrán que ejercer una considerable moderación. Cuando se acostumbran a los preceptos, comienzan a encarnarlos con más naturalidad. Los investigadores que realizan estudios de campo en sociedades budistas tradicionales han descubierto que los cinco preceptos generalmente se consideran exigentes y desafiantes. Por ejemplo, el antropólogo Stanley Tambiah encontró en sus estudios de campo que la observancia estricta de los preceptos tenía "poco interés positivo para el aldeano... no porque los devalúe sino porque normalmente no están abiertos para él". Se consideraba que observar los preceptos era principalmente el papel de un monje o un laico anciano.Más recientemente, en una encuesta de 1997 en Tailandia, solo el 13,8% de los encuestados indicaron que se adherían a los cinco preceptos en su vida diaria, siendo el cuarto y el quinto preceptos los que tenían menos probabilidades de cumplirse. Sin embargo, las personas consideran que vale la pena luchar por los preceptos y los mantienen por miedo al mal karma y a renacer en el infierno, o porque creen que Buda emitió estas reglas y que, por lo tanto, deben mantenerse. El antropólogo Melford Spiro descubrió que los budistas birmanos en su mayoría defendían los preceptos para evitar el mal karma, en lugar de esperar obtener un buen karma.El erudito en religión Winston King observó a partir de sus estudios de campo que los principios morales de los budistas birmanos se basaban en motivos de autodesarrollo personal en lugar de motivos relacionados con los demás. El estudioso de la religión Richard Jones concluye que los motivos morales de los budistas para adherirse a los preceptos se basan en la idea de que renunciar al autoservicio, irónicamente, se sirve a uno mismo.

En el budismo de Asia oriental, los preceptos están intrínsecamente conectados con la iniciación como laico budista. Las primeras traducciones chinas, como Upāsaka-śila Sūtra, sostienen que los preceptos solo deben ser transmitidos ritualmente por un monástico. Los textos describen que en el ritual se transmite el poder de los budas y bodhisattvas, y ayuda al iniciado a guardar los preceptos. Este ritual de "ordenación laica" generalmente ocurre después de una estadía en un templo y, a menudo, después de una ordenación monástica (pali: upsampadā); ha tomado lugar. El laico ordenado recibe entonces un nombre religioso. Las restricciones que se aplican son similares a una ordenación monástica, como el permiso de los padres.

En la tradición Theravāda, los preceptos generalmente se toman "cada uno por separado" (Pali: visuṃ visuṃ), para indicar que si un precepto se rompe, los otros preceptos siguen intactos. En ocasiones muy solemnes, o para devotos muy piadosos, los preceptos pueden tomarse en grupo en lugar de cada uno por separado. Esto no significa, sin embargo, que sólo se puedan cumplir algunos de los preceptos; siempre están comprometidos como un conjunto completo. En el budismo de Asia oriental, sin embargo, el voto de tomar los preceptos se considera un asunto solemne, y no es raro que los laicos adopten solo los preceptos que confían en poder cumplir.El acto de hacer un voto para guardar los preceptos es lo que lo hace kármicamente efectivo: Spiro descubrió que alguien que no violaba los preceptos, pero que tampoco tenía ninguna intención de guardarlos, no se creía que acumulara ningún mérito religioso. Por otro lado, cuando las personas hacían votos de guardar los preceptos y luego los rompían, el karma negativo se consideraba mayor que en el caso de que no hicieran votos de guardar los preceptos.

Varios maestros modernos como Thich Nhat Hanh y Sulak Sivaraksa han escrito sobre los cinco preceptos en un ámbito más amplio, con respecto a las relaciones sociales e institucionales. En estas perspectivas, la producción masiva de armas o la difusión de mentiras a través de los medios y la educación también viola los preceptos. En una nota similar, las organizaciones de derechos humanos en el sudeste asiático han intentado defender el respeto por los derechos humanos al referirse a los cinco preceptos como principios rectores.

Primer precepto

Analisis textual

El primer precepto prohíbe quitar la vida a un ser sintiente. Se viola cuando alguien intencionalmente y con éxito mata a un ser sensible, habiendo entendido que es sensible y usando esfuerzo en el proceso. Causar daño va en contra del espíritu del precepto, pero, técnicamente hablando, no lo viola.El primer precepto incluye quitar la vida a los animales, incluso a los pequeños insectos. Sin embargo, también se ha señalado que la seriedad de quitar la vida depende del tamaño, la inteligencia, los beneficios realizados y los logros espirituales de ese ser vivo. Matar un animal grande es peor que matar un animal pequeño (también porque cuesta más esfuerzo); matar a un maestro espiritualmente consumado se considera más severo que matar a otro ser humano "más promedio"; y matar a un ser humano es más grave que matar a un animal. Pero toda matanza está condenada. Las virtudes que acompañan a este precepto son el respeto a la dignidad de la vida, la bondad y la compasión, esta última expresada como “temblor por el bienestar de los demás”.Una conducta positiva que acompaña a este precepto es la protección de los seres vivos. Las virtudes positivas como la simpatía y el respeto por otros seres vivos en este sentido se basan en la creencia en el ciclo del renacimiento: que todos los seres vivos deben nacer y renacer. El concepto de la naturaleza fundamental de Buda de todos los seres humanos también subyace en el primer precepto.

La descripción del primer precepto puede interpretarse como una prohibición de la pena capital. El suicidio también se considera parte de la prohibición. Además, el aborto (de un ser sintiente) va en contra del precepto, ya que en un acto de aborto se cumplen todos los criterios de violación. En el budismo, se entiende que la vida humana comienza en la concepción. La prohibición del aborto se menciona explícitamente en los preceptos monásticos, y varios relatos budistas advierten sobre las consecuencias kármicas dañinas del aborto. El bioeticista Damien Keown argumenta que los primeros textos budistas no permiten excepciones con respecto al aborto, ya que consisten en una posición provida "consistente" (es decir, sin excepciones).Keown propone además que un enfoque intermedio de los cinco preceptos es lógicamente difícil de defender. El erudito en estudios asiáticos Giulio Agostini argumenta, sin embargo, que los comentaristas budistas en India desde el siglo IV en adelante pensaban que el aborto no rompía los preceptos bajo ciertas circunstancias.

También se incluye en este precepto ordenar a otra persona que mate, por lo que solicitar o administrar la eutanasia puede considerarse una violación del precepto, así como aconsejar a otra persona que aborte. Con respecto a la eutanasia y el suicidio asistido, Keown cita el Pāli Dīgha Nikāya que dice que una persona que respeta el primer precepto "no mata a un ser vivo, no hace que se mate a un ser vivo, no aprueba el asesinato de un ser vivo ". Keown argumenta que en la ética budista, independientemente de los motivos, la muerte nunca puede ser el objetivo de las acciones de uno.

Las interpretaciones de cómo los textos budistas consideran la guerra son variadas, pero en general se considera que la doctrina budista se opone a todas las guerras. En muchos Jātakacuentos, como el del príncipe Temiya, así como algunos documentos históricos, se toma la virtud de la no violencia como oposición a toda guerra, tanto ofensiva como defensiva. Sin embargo, al mismo tiempo, a menudo se muestra que Buda no se opone explícitamente a la guerra en sus conversaciones con figuras políticas. El budólogo André Bareau señala que Buda se mostró reservado en su participación en los detalles de la política administrativa y, en cambio, se concentró en el desarrollo moral y espiritual de sus discípulos. Es posible que haya creído que tal participación era inútil o perjudicial para el budismo. Sin embargo, en los textos se menciona al menos a un discípulo del Buda que se abstuvo de tomar represalias contra sus enemigos debido al Buda, es decir, el rey Pasenadi (sánscrito: Prasenajit). Sin embargo, los textos son ambiguos al explicar sus motivos. En algunos textos Mahāyāna posteriores, como en los escritos de Asaṅga, se mencionan ejemplos de personas que matan a quienes persiguen a los budistas. En estos ejemplos, los autores justifican matar porque se consideraba que proteger el budismo era más importante que guardar los preceptos. Otro ejemplo que se cita a menudo es el del rey Duṭṭhagāmaṇī, a quien se menciona en la crónica poscanónica de Pāli Mahāvaṃsa. En la crónica, el rey está entristecido por la pérdida de vidas después de una guerra, pero un monje budista lo consuela, quien afirma que casi todos los que murieron no cumplieron los preceptos de todos modos.El erudito en estudios budistas Lambert Schmithausen argumenta que en muchos de estos casos, las enseñanzas budistas como la del vacío fueron mal utilizadas para promover una agenda de guerra u otra violencia.

En la práctica

Los estudios de campo en Camboya y Birmania han demostrado que muchos budistas consideraban que el primer precepto era el más importante o el más censurable. En algunas comunidades tradicionales, como en la provincia de Kandal en Camboya antes de la guerra, así como en Birmania en la década de 1980, era poco común que los budistas sacrificaran animales, hasta el punto de que la carne tenía que comprarse a los no budistas. En sus estudios de campo en Tailandia en la década de 1960, Terwiel descubrió que los aldeanos tendían a matar insectos, pero eran reacios y conflictivos con respecto a matar animales más grandes. Sin embargo, en los estudios de campo de Spiro, los aldeanos birmanos eran muy reacios incluso a matar insectos.

Los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano. De hecho, en varios textos Pali el vegetarianismo se describe como irrelevante en la purificación espiritual de la mente. Sin embargo, existen prohibiciones sobre ciertos tipos de carne, especialmente aquellos que son condenados por la sociedad. La idea de abstenerse de matar vida animal también ha llevado a prohibir las profesiones que involucran el comercio de carne o seres vivos, pero no a la prohibición total de toda agricultura que involucre ganado. En los tiempos modernos, refiriéndose a la ley de la oferta y la demanda u otros principios, algunos budistas Theravādin han intentado promover el vegetarianismo como parte de los cinco preceptos. Por ejemplo, el movimiento Thai Santi Asoke practica el vegetarianismo.

Además, entre algunas escuelas de budismo, ha habido cierto debate con respecto a un principio en la disciplina monástica. Este principio establece que un monje budista no puede aceptar carne si proviene de animales sacrificados especialmente para él. Algunos maestros han interpretado que esto significa que cuando el receptor no sabe si el animal ha sido sacrificado para él, tampoco puede aceptar la comida. De manera similar, se ha debatido si los laicos deben ser vegetarianos al adherirse a los cinco preceptos. Aunque el vegetarianismo entre los Theravādins es generalmente poco común, se ha practicado mucho en los países de Asia oriental, ya que algunos textos Mahāyāna, como el Mahāparanirvana Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra, condenan el consumo de carne.Sin embargo, incluso entre los budistas Mahāyāna y los budistas de Asia oriental, existe un desacuerdo sobre si se debe practicar el vegetarianismo. En el Laṅkāvatāra Sūtra, se dan razones biológicas, sociales e higiénicas para una dieta vegetariana; sin embargo, históricamente, un factor importante en el desarrollo de un estilo de vida vegetariano entre las comunidades de Mahāyāna puede haber sido que los monásticos de Mahāyāna cultivaron sus propios cultivos para alimentarse, en lugar de vivir de las limosnas. Ya desde el siglo IV EC, el escritor chino Xi Chao comprendió que los cinco preceptos incluían el vegetarianismo.

Aparte del comercio de carnes o seres vivos, existen también otras profesiones consideradas indeseables. El maestro vietnamita Thich Nhat Hanh da una lista de ejemplos, como trabajar en la industria armamentística, el ejército, la policía, producir o vender veneno o drogas como el alcohol y el tabaco.

En general, el primer precepto ha sido interpretado por los budistas como un llamado a la no violencia y al pacifismo. Pero ha habido algunas excepciones de personas que no interpretaron el primer precepto como una oposición a la guerra. Por ejemplo, en el siglo XX, algunos maestros zen japoneses escribieron en apoyo de la violencia en la guerra y algunos de ellos argumentaron que esto debería verse como un medio para defender el primer precepto. Existe cierto debate y controversia en torno al problema de si una persona puede suicidarse, como la autoinmolación, para reducir el sufrimiento de otras personas a largo plazo, como en protesta para mejorar la situación política en un país. Maestros como el Dalai Lama y Shengyan han rechazado formas de protesta como la autoinmolación, así como otros actos de autolesión o ayuno como formas de protesta.

Aunque la pena capital va en contra del primer precepto, a partir de 2001, muchos países de Asia aún mantenían la pena de muerte, incluidos Sri Lanka, Tailandia, China y Taiwán. En algunos países budistas, como Sri Lanka y Tailandia, se aplicó la pena capital durante algunos períodos, mientras que durante otros períodos no se utilizó la pena capital en absoluto. En otros países con budismo, como China y Taiwán, el budismo, o cualquier religión, no ha tenido influencia en las decisiones políticas del gobierno. Los países con budismo que han abolido la pena capital incluyen a Camboya y Hong Kong.

En general, las tradiciones budistas se oponen al aborto. Sin embargo, en muchos países con tradiciones budistas como Tailandia, Taiwán, Corea y Japón, el aborto es una práctica generalizada, sea legal o no. Muchas personas en estos países consideran que el aborto es inmoral, pero también piensan que debería estar menos prohibido. El especialista en ética Roy W. Perrett, siguiendo a Ratanakul, argumenta que los datos de esta investigación de campo no indican tanto hipocresía, sino que apuntan a un "camino intermedio" en la aplicación de la doctrina budista para resolver un dilema moral. Los budistas tienden a tomar "ambos lados" en el debate pro-vida-pro-elección, estando en principio en contra de quitar la vida a un feto, pero también creyendo en la compasión hacia las madres. Actitudes similares pueden explicar el mizuko kuyō japonés.ceremonia, un servicio conmemorativo budista para niños abortados, que ha llevado a un debate en la sociedad japonesa sobre el aborto, y finalmente llevó a los japoneses a un consenso de que el aborto no debe tomarse a la ligera, aunque debe ser legalizado. Esta posición, sostenida por los budistas japoneses, toma el término medio entre la posición "pro-vida" neo-shinto japonesa y los argumentos liberacionistas "pro-elección". Keown señala, sin embargo, que este compromiso no significa un punto medio budista entre dos extremos, sino que incorpora dos perspectivas opuestas. En Tailandia, las mujeres que desean abortar generalmente lo hacen en las primeras etapas del embarazo, porque creen que las consecuencias kármicas son menores. Habiendo abortado,

Segundo precepto

Analisis textual

El segundo precepto prohíbe el robo, e implica la intención de robar lo que uno percibe como no perteneciente a uno mismo ("lo que no se da") y actuar con éxito sobre esa intención. La gravedad del acto de robo se juzga por el valor del propietario y el valor de lo robado. También se incluyen en este precepto los engaños, el fraude, la estafa y la falsificación. Las virtudes que lo acompañan son la generosidad, la renuncia y el sustento correcto, y un comportamiento positivo es la protección de la propiedad de otras personas.

En la práctica

El segundo precepto incluye diversas formas de hurto y fraude. A veces se incluye el préstamo sin permiso, así como los juegos de azar. El psicólogo Vanchai Ariyabuddhiphongs realizó estudios en las décadas de 2000 y 2010 en Tailandia y descubrió que las personas que no se adherían a los cinco preceptos tendían a creer con mayor frecuencia que el dinero era el objetivo más importante en la vida y pagaban sobornos con más frecuencia que las personas que sí se adherían. a los preceptos. Por otro lado, las personas que observaban los cinco preceptos se consideraban más ricas y felices que las personas que no observaban los preceptos.

Las profesiones que se considera que violan el segundo precepto incluyen trabajar en la industria del juego o comercializar productos que en realidad no son necesarios para el cliente.

Tercer precepto

Analisis textual

El tercer precepto condena la mala conducta sexual. Esto se ha interpretado en los textos clásicos para incluir el adulterio con una persona casada o comprometida, la fornicación, la violación, el incesto, las relaciones sexuales con un menor (menor de 18 años o una persona "protegida por algún pariente") y las relaciones sexuales con una prostituta. En textos posteriores, detalles como las relaciones sexuales en un momento o lugar inadecuados también se cuentan como infracciones del tercer precepto. La masturbación va en contra del espíritu del precepto, aunque en los primeros textos no está prohibida para los laicos.

Se explica que el tercer precepto conduce a la codicia en uno mismo y al daño a los demás. La transgresión se considera más grave si la otra persona es una buena persona. Las virtudes que van de la mano con el tercer precepto son el contentamiento, especialmente con la pareja, y el reconocimiento y respeto a la fidelidad en el matrimonio.

En la práctica

El tercer precepto se interpreta como evitar el daño a otro usando la sensualidad de manera incorrecta. Esto significa no comprometerse con parejas inapropiadas, sino también respetar el compromiso personal de uno con una relación. En algunas tradiciones, el precepto también condena el adulterio con una persona cuyo cónyuge está de acuerdo con el acto, ya que se condena la naturaleza del acto mismo. Además, coquetear con una persona casada también puede considerarse una violación. Aunque el tercer precepto desaconseja la prostitución, por lo general los maestros budistas no la prohíben activamente. Con respecto a las aplicaciones de los principios del tercer precepto, el precepto, o cualquier principio budista, por lo general no está relacionado con una postura en contra de la anticoncepción.En las sociedades budistas tradicionales como Sri Lanka, se considera que las relaciones sexuales prematrimoniales violan el precepto, aunque las personas que ya tienen la intención de casarse no siempre lo cumplen.

En la interpretación de los maestros modernos, el precepto incluye a cualquier persona en una relación sexual con otra persona, ya que definen el precepto por términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo. Algunos maestros modernos incluyen la masturbación como una violación del precepto, otros incluyen ciertas profesiones, como las que involucran explotación sexual, prostitución o pornografía, y profesiones que promueven conductas sexuales no saludables, como en la industria del entretenimiento.

Cuarto precepto

Analisis textual

El cuarto precepto implica la falsedad hablada o cometida por la acción. También se considera parte de este precepto evitar otras formas de hablar mal, consistentes en el hablar malicioso, el habla áspera y el chisme. Una infracción del precepto se considera más grave si la falsedad está motivada por un motivo ulterior (en lugar de, por ejemplo, "una pequeña mentira piadosa"). La virtud que lo acompaña es ser honesto y confiable, e implica la honestidad en el trabajo, la veracidad con los demás, la lealtad a los superiores y la gratitud a los benefactores. En los textos budistas, este precepto se considera segundo en importancia después del primer precepto, porque se considera que una persona mentirosa no tiene vergüenza y, por lo tanto, es capaz de cometer muchos errores.La falsedad no solo debe evitarse porque daña a otros, sino también porque va en contra del ideal budista de encontrar la verdad.

En la práctica

El cuarto precepto incluye evitar la mentira y el habla dañina. Algunos maestros modernos, como Thich Nhat Hanh, interpretan que esto incluye evitar la difusión de noticias falsas e información incierta. El trabajo que implique manipulación de datos, publicidad engañosa o estafas en línea también puede considerarse una infracción. Terwiel informa que entre los budistas tailandeses, el cuarto precepto también se rompe cuando las personas insinúan, exageran o hablan de manera abusiva o engañosa.

Quinto precepto

Analisis textual

El quinto precepto prohíbe la embriaguez por alcohol, drogas u otros medios, y sus virtudes son la atención y la responsabilidad, aplicadas a la alimentación, al trabajo, al comportamiento y a la naturaleza de la vida. La conciencia, la meditación y la atención también pueden incluirse aquí. El comentarista pali medieval Buddhaghosa escribe que mientras que violar los primeros cuatro preceptos puede ser más o menos censurable según la persona o el animal afectado, el quinto precepto siempre es "muy censurable", ya que impide comprender las enseñanzas de Buda y puede conducir a uno a "Locura".En la antigua China, Daoshi describió el alcohol como la "puerta de entrada a la laxitud y la ociosidad" y como una causa de sufrimiento. Sin embargo, describió ciertos casos en los que la bebida se consideraba un problema menor, como en el caso de una reina que distrae al rey con alcohol para evitar que asesine. Sin embargo, Daoshi fue generalmente estricto en sus interpretaciones: por ejemplo, permitió el uso medicinal del alcohol solo en casos extremos. Las primeras traducciones chinas del Tripitaka describen consecuencias negativas para las personas que rompen el quinto precepto, para ellos y sus familias. La traducción al chino del Upāsikaśila Sūtra, así como la versión pali del Sigālovāda Sutta, hablan de malas consecuencias como pérdida de riqueza, mala salud, mala reputación y "estupidez", concluyendo en un renacimiento en el infierno. El Dīrghāgama agrega a eso que el alcohol conduce a peleas, estados mentales negativos y daño a la inteligencia. El Mahāyāna Brahmajāla Sūtra describe los peligros del alcohol en términos muy fuertes, incluida la venta de alcohol. Se pueden encontrar argumentos similares contra el alcohol en los escritos de Nāgārjuna. La interpretación estricta de la prohibición del consumo de alcohol puede ser apoyada por el Upāli SūtraLa declaración de que un discípulo de Buda no debe beber alcohol, "ni siquiera una gota en la punta de una brizna de hierba". Sin embargo, en los escritos de algunos comentaristas de Abhidharma, se condenaba el consumo según la intención con la que se consumía el alcohol. Un ejemplo de una intención que no fue condenada es tomar alcohol en pequeñas cantidades como forma de medicina.

En la práctica

El quinto precepto se considera importante, porque se condena el consumo de alcohol por la lentitud y falta de autocontrol que produce, lo que puede conducir a la transgresión de los demás preceptos. En los estudios de campo de Spiro, violar el quinto precepto fue visto como el peor de los cinco preceptos por la mitad de los monjes entrevistados, citando las consecuencias dañinas. Sin embargo, en la práctica a menudo es ignorado por los laicos. En Tailandia, beber alcohol es bastante común, incluso la embriaguez. Entre los tibetanos, beber cerveza es común, aunque solo es ligeramente alcohólico. El uso medicinal del alcohol generalmente no está mal visto,y en algunos países como Tailandia y Laos, fumar no suele considerarse una violación del precepto. Se sabe que los monjes tailandeses y laosianos fuman, aunque es menos probable que fumen los monjes que han recibido más entrenamiento. En una nota similar, a partir de 2000, ningún país budista prohibió la venta o el consumo de alcohol, aunque en Sri Lanka, los evangelistas budistas intentaron sin éxito que se aprobara una prohibición total en 1956. Además, el Tíbet precomunista solía prohibir fumar en algunas áreas. de la capital A los monjes se les prohibió fumar y se prohibió la importación de tabaco.

Thich Nhat Hanh también incluye en este precepto el consumo consciente, que consiste en alimentos no saludables, entretenimiento no saludable y conversaciones no saludables, entre otros.

Tendencias actuales

En los tiempos modernos, la adherencia a los preceptos entre los budistas es menos estricta de lo que era tradicionalmente. Esto es especialmente cierto para el tercer precepto. Por ejemplo, en Camboya en las décadas de 1990 y 2000, los estándares con respecto a la restricción sexual se relajaron mucho. Algunos movimientos y comunidades budistas han tratado de ir en contra de la tendencia moderna de una adherencia menos estricta a los preceptos. En Camboya, un movimiento milenario liderado por Chan Yipon promovió el renacimiento de los cinco preceptos. Y en la década de 2010, el Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia llevó a cabo un programa nacional llamado "Los pueblos que practican los cinco preceptos", con el objetivo de fomentar el cumplimiento de los preceptos, con un amplio sistema de clasificación y recompensa.

En muchas organizaciones budistas occidentales, los cinco preceptos juegan un papel importante en el desarrollo de pautas éticas. Además, maestros budistas como Philip Kapleau, Thich Nhat Hanh y Robert Aitken han promovido en Occidente el consumo consciente, basado en los cinco preceptos.En otro desarrollo en Occidente, algunos académicos que trabajan en el campo del entrenamiento de la atención plena han propuesto que los cinco preceptos se introduzcan como un componente de dichos entrenamientos. Específicamente, para evitar que las organizaciones utilicen el entrenamiento en atención plena para promover una agenda económica con resultados perjudiciales para sus empleados, la economía o el medio ambiente, los preceptos podrían usarse como un marco ético estandarizado. A partir de 2015, varios programas de capacitación hicieron uso explícito de los cinco preceptos como pautas éticas seculares. Sin embargo, muchos especialistas en entrenamiento de atención plena consideran problemático enseñar los cinco preceptos como parte de programas de entrenamiento en contextos seculares debido a sus orígenes e importancia religiosos.

La académica de estudios de paz Theresa Der-lan Yeh señala que los cinco preceptos abordan los aspectos físicos, económicos, familiares y verbales de la interacción, y señala que muchos programas de prevención de conflictos en escuelas y comunidades han integrado los cinco preceptos en su plan de estudios. En una nota similar, el fundador de los estudios de paz, Johan Galtung, describe los cinco preceptos como la "contribución básica del budismo en la creación de la paz".

Teoría de la ética

Al estudiar la práctica ética laica y monástica en las sociedades budistas tradicionales, Spiro argumentó que las pautas éticas, como los cinco preceptos, se cumplen como un medio para un fin superior, es decir, un mejor renacimiento o iluminación. Por lo tanto, concluyó que los principios éticos budistas como los cinco preceptos son similares al utilitarismo occidental. Keown, sin embargo, ha argumentado que los cinco preceptos se consideran reglas que no se pueden violar y, por lo tanto, pueden indicar una perspectiva deontológica en la ética budista. Por otro lado, Keown también ha sugerido que la ética de la virtud de Aristóteles podría aplicarse a la ética budista, ya que los preceptos se consideran buenos en sí mismos y dependen mutuamente de otros aspectos del camino de la práctica budista.El filósofo Christopher Gowans no está de acuerdo con que la ética budista sea deontológica y argumenta que la virtud y las consecuencias también son importantes en la ética budista. Gowans argumenta que no existe una teoría moral en la ética budista que cubra todas las situaciones concebibles, como cuando dos preceptos pueden estar en conflicto, sino que se caracteriza por "un compromiso y una comprensión no teórica de los valores morales budistas básicos". A partir de 2017, muchos estudiosos del budismo ya no creen que sea útil tratar de encajar la ética budista en una categoría filosófica occidental.

Comparación con los derechos humanos

Keown ha argumentado que los cinco preceptos son muy similares a los derechos humanos, en cuanto a la materia y en cuanto a su naturaleza universal. Otros académicos, así como escritores budistas y defensores de los derechos humanos, han hecho comparaciones similares. Por ejemplo, se hacen las siguientes comparaciones:

1. Keown compara el primer precepto con el derecho a la vida. El Instituto Camboyano de Derechos Humanos (CIHR), informado por el budismo, hace la misma comparación.
2. El segundo precepto es comparado por Keown y la CIHR con el derecho de propiedad.
3. Keown compara el tercer precepto con el "derecho a la fidelidad en el matrimonio"; la CIHR interpreta esto en términos generales como "derecho de los individuos y derechos de la sociedad".
4. Keown compara el cuarto precepto con el "derecho a que no se le mienta"; la CIHR escribe "el derecho a la dignidad humana".
5. Finalmente, el quinto precepto es comparado por la CIDH con el derecho a la seguridad individual ya una sociedad segura.

Keown describe la relación entre los preceptos budistas y los derechos humanos como "mirando en ambos sentidos a lo largo de la relación jurídica, tanto a lo que uno debe hacer como a lo que se le debe". En una nota similar, los defensores de los derechos humanos de Camboya han argumentado que para que los derechos humanos se implementen plenamente en la sociedad, también se debe abordar el fortalecimiento de la moralidad individual. El monje y erudito budista Phra Payutto ve la Declaración de Derechos Humanos como un despliegue y detalle de los principios que se encuentran en los cinco preceptos, en los que se otorga al individuo un sentido de propiedad para hacer reclamos legítimos sobre sus derechos. Él cree que los derechos humanos deben verse como parte del desarrollo humano, en el que uno se desarrolla a partir de la disciplina moral (Pali: sīla), a la concentración (Pali: samādhi) y finalmente a la sabiduría (Pali: paññā). No cree, sin embargo, que los derechos humanos sean derechos naturales, sino convenciones humanas. El estudioso del budismo Somparn Promta no está de acuerdo con él. Argumenta que los seres humanos tienen derechos naturales desde una perspectiva budista y se refiere al attūpanāyika-dhamma, una enseñanza en la que el Buda prescribe una especie de regla de oro para compararse con los demás. (Ver §Principios, arriba.) De este discurso, Promta concluye que el Buda ha establecido los cinco preceptos para proteger los derechos individuales como el derecho a la vida y la propiedad: los derechos humanos están implícitos en los cinco preceptos. El académico Buntham Phunsap argumenta, sin embargo, que aunque los derechos humanos son útiles en sociedades culturalmente pluralistas, de hecho no son necesarios cuando la sociedad se basa enteramente en los cinco preceptos. Por lo tanto, Phunsap no ve los derechos humanos como parte de la doctrina budista.