Bardo (budismo)

En algunas escuelas de budismo, bardo (tibetano clásico: བར་དོ་ Wylie: bar do) o antarābhava (sánscrito, chino y japonés: 中有, romanizado en chino como zhōng yǒu y en japonés como chū'u) es un intermedio, estado transicional o liminal entre la muerte y el renacimiento. El concepto surgió poco después de la muerte de Gautama Buddha, y varias escuelas budistas anteriores aceptaron la existencia de tal estado intermedio, mientras que otras escuelas lo rechazaron. El concepto de antarābhava, un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, fue introducido en el budismo a partir de la tradición filosófica védica-upanishádica (posteriormente hindú).Posteriormente, el budismo amplió el concepto de bardo a seis o más estados de conciencia que cubren todas las etapas de la vida y la muerte. En el budismo tibetano, el bardo es el tema central del Bardo Thodol (literalmente Liberación a través de la audición durante el estado intermedio), el Libro tibetano de los muertos, un texto destinado a guiar a la persona recientemente fallecida a través del bardo de la muerte para lograr un mejor renacimiento. y también para ayudar a sus seres queridos con el proceso de duelo.

Usado sin calificación, "bardo" es el estado de existencia intermedio entre dos vidas en la tierra. Según la tradición tibetana, después de la muerte y antes del próximo nacimiento, cuando la conciencia de uno no está conectada con un cuerpo físico, uno experimenta una variedad de fenómenos. Estos generalmente siguen una secuencia particular de degeneración desde, justo después de la muerte, las experiencias más claras de la realidad de las que uno es espiritualmente capaz, y luego proceden a las alucinaciones aterradoras que surgen de los impulsos de las acciones torpes anteriores. Para las personas preparadas y adecuadamente entrenadas, el bardo ofrece un estado de gran oportunidad para la liberación, ya que la percepción trascendental puede surgir con la experiencia directa de la realidad; para otros,

Metafóricamente, el bardo se puede utilizar para describir momentos en los que la forma de vida habitual se suspende, como, por ejemplo, durante un período de enfermedad o durante un retiro de meditación. Tales tiempos pueden resultar fructíferos para el progreso espiritual porque las limitaciones externas disminuyen. Sin embargo, también pueden presentar desafíos porque nuestros impulsos menos hábiles pueden pasar a un primer plano, tal como en el sidpa bardo.

Estado intermedio en el budismo indio

De los registros de las primeras escuelas budistas, parece que al menos seis grupos diferentes aceptaron la noción de una existencia intermedia (antarabhāva), a saber, Sarvāstivāda, Darṣṭāntika, Vātsīputrīyas, Saṃmitīya, Pūrvaśaila y Mahīśāsaka tardío. Los primeros cuatro de estos son escuelas estrechamente relacionadas. Oponiéndose a ellos estaban Mahāsāṃghika, los primeros Mahīśāsaka, Theravāda, Vibhajyavāda y Śāriputrābhidharma (posiblemente Dharmagupta).

Algunas de las primeras referencias a una "existencia intermedia" se encuentran en el texto de Sarvāstivādin Mahāvibhāṣa (阿毘達磨大毘婆沙論). Por ejemplo, Mahāvibhāṣa indica una "existencia básica" (本有), una "existencia intermedia" (中有), una "existencia de nacimiento" (生有) y una "existencia de muerte" (死有) (CBETA, T27, n.º 1545, pág. 959, etc.). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule de André Bareau proporciona los argumentos de las escuelas Sarvāstivāda de la siguiente manera:

El ser intermedio que hace así el paso de una existencia a la siguiente está formado, como todo ser viviente, por los cinco agregados (skandha). Su existencia se demuestra por el hecho de que no puede haber ninguna discontinuidad en el tiempo y el espacio entre el lugar y momento de la muerte y los del renacimiento, y por lo tanto debe ser que las dos existencias pertenecientes a la misma serie están ligadas en el tiempo y el espacio por una etapa intermedia. El ser intermedio es el Gandharva, cuya presencia es tan necesaria en la concepción como la fecundidad y unión de los padres. Además, el Antarāparinirvāyin es un Anāgamin que obtiene parinirvāṇa durante la existencia intermedia. En cuanto al criminal atroz culpable de uno de los cinco crímenes sin intervalo (ānantarya),

Derivado de un período posterior de la misma escuela, aunque con algunas diferencias, el Abhidharmakośa de Vasubandhu explica (traducción al inglés p. 383ff):

¿Qué es un ser intermedio y una existencia intermedia? La existencia intermedia, que se intercala entre la existencia de la muerte y la existencia del nacimiento, sin haber llegado al lugar a donde debería ir, no puede decirse que nace. Entre la muerte, es decir, los cinco skandhas del momento de la muerte, y el surgimiento, es decir, los cinco skandhas del momento del renacimiento, se encuentra una existencia, un "cuerpo" de cinco skandhas, que va al lugar de renacimiento. Esta existencia entre dos reinos de renacimiento (gatī) se llama existencia intermedia.

Cita una serie de textos y ejemplos para defender la noción frente a otras escuelas que la rechazan y afirman que la muerte en una vida es seguida inmediatamente por el renacimiento en la siguiente, sin ningún estado intermedio entre los dos. Tanto Mahāvibhāṣa como Abhidharmakośa tienen la noción de que el estado intermedio dura "siete veces siete días" (es decir, 49 días) como máximo. Este es un punto de vista, sin embargo, y también había otros.

También se usaron argumentos similares en * Satyasiddhi Śāstra de Harivarman y en el comentario de Upadeśa sobre los Prajñāpāramitā Sūtras, los cuales tienen una fuerte influencia de la escuela Sarvāstivāda. Ambos textos tuvieron una poderosa influencia en el budismo chino, que también acepta esta idea como regla.

El Saddharma-smṛty-upasthāna Sūtra (正法念處經) clasifica 17 estados intermedios con diferentes experiencias.

Seis bardos en el budismo tibetano

Fremantle (2001) afirma que hay seis estados de bardo tradicionales conocidos como los Seis Bardos: el Bardo de esta vida (p. 55); el Bardo de la Meditación (p. 58); el Bardo del Sueño (p. 62); el Bardo de Morir (p. 64); el Bardo de Dharmata (p. 65); y el Bardo de la Existencia (p. 66).

Shugchang, et al. (2000: p. 5) discuten el ciclo Zhitro (Tibetano: Zhi-khro) de enseñanzas de Karma Lingpa que incluye el Bardo Thodol y enumeran los Seis Bardo: "El primer bardo comienza cuando nacemos y perdura mientras vivimos El segundo es el bardo de los sueños. El tercero es el bardo de la concentración o meditación. El cuarto se da en el momento de la muerte. El quinto se conoce como el bardo de la luminosidad de la verdadera naturaleza. El sexto se llama el bardo de la transmigración o devenir kármico.

1. Kyenay bardo (skye gnas bar do) es el primer bardo del nacimiento y la vida. Este bardo comienza desde la concepción hasta el último aliento, cuando la corriente mental se retira del cuerpo.
2. Milam bardo (rmi lam bar do) es el segundo bardo del estado de sueño. El Milam Bardo es un subconjunto del primer Bardo. Dream Yoga desarrolla prácticas para integrar el estado de sueño en la sadhana budista.
3. Samten bardo (bsam gtan bar do) es el tercer bardo de la meditación. Este bardo generalmente solo lo experimentan los meditadores, aunque los individuos pueden tener una experiencia espontánea. Samten Bardo es un subconjunto del Shinay Bardo.
4. Chikhai bardo (' chi kha'i bar do) es el cuarto bardo del momento de la muerte. Según la tradición, se considera que este bardo comienza cuando los signos externos e internos presagian que el comienzo de la muerte está cerca, y continúa a través de la disolución o transmutación del Mahabhuta hasta que se completa la respiración externa e interna.
5. Chönyi bardo (chos nyid bar do) es el quinto bardo de la luminosidad de la verdadera naturaleza que comienza después de la 'respiración interior' final (sánscrito: prana, vayu; tibetano: rlung). Es dentro de este Bardo donde ocurren las visiones y los fenómenos auditivos. En las enseñanzas Dzogchen, éstas se conocen como visiones Tögal (tibetano: thod-rgyal) que se manifiestan espontáneamente. Concomitante a estas visiones, hay un manantial de paz profunda y conciencia prístina. Los seres sintientes que no han practicado durante su experiencia vivida y/o que no reconocen la luz clara (tibetano: od gsal) en el momento de la muerte suelen ser engañados a lo largo del quinto bardo de luminosidad.
6. Sidpa bardo (srid pa bar do) es el sexto bardo del devenir o transmigración. Este bardo perdura hasta que comienza la respiración interna en la nueva forma de transmigración determinada por las "semillas kármicas" dentro del depósito de conciencia.

Historia

Desde que el Bardo Thodol fue traducido al inglés, a lo largo de los años han ido surgiendo diferentes concepciones del bardo (López, 1998: p. 43 y 83). En la traducción de Walter Y. Evans-Wentz en 1927, la descripción del bardo era una visión "esotérica" ​​del renacimiento como un sistema evolutivo en el que la regresión a los reinos brutales era imposible. Casi cuatro décadas después, en 1964, Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert consideraron que los estados intermedios se trataban realmente de la vida, rentables como un relato de un viaje con ácido de ocho horas. Chögyam Trungpa retrata los reinos del renacimiento como estados psicológicos en 1975, y Sogyal Rinpoche usa su discusión de los seis reinos como una oportunidad para satirizar a los surfistas de California y a los banqueros de Nueva York, en la traducción que se publicó en 1992. Dos años después, Robert Thurman (1994) interpretó el bardo,

Fremantle (2001: p. 53–54) traza el desarrollo del concepto de bardo a través de la tradición del Himalaya:

Originalmente, bardo se refería únicamente al período entre una vida y la siguiente, y este sigue siendo su significado normal cuando se menciona sin ninguna calificación. Hubo una disputa considerable sobre esta teoría durante los primeros siglos del budismo, con un lado argumentando que el renacimiento (o concepción) sigue inmediatamente después de la muerte, y el otro diciendo que debe haber un intervalo entre los dos. Con el surgimiento del mahayana, prevaleció la creencia en un período de transición. El budismo posterior amplió todo el concepto para distinguir seis o más estados similares, cubriendo todo el ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento. Pero también puede interpretarse como cualquier experiencia de transición, cualquier estado que se encuentre entre otros dos estados. Su significado original, la experiencia de estar entre la muerte y el renacimiento, es el prototipo de la experiencia del bardo, mientras que los seis bardos tradicionales muestran cómo las cualidades esenciales de esa experiencia también están presentes en otros períodos de transición. Al refinar aún más la comprensión de la esencia del bardo, se puede aplicar a cada momento de la existencia. El momento presente, el ahora, es un bardo continuo, siempre suspendido entre el pasado y el futuro.

Yongey Mingur Rinpoche (2011, p. 66) agrega otra visión moderna y enfatiza el bardo del devenir: “Cuando pasamos de la conveniencia del lenguaje y las categorías, cada segundo manifiesta el bardo del devenir. Devenir y devenir. Todos los fenómenos siempre se convierten [...] Cuando nos sensibilizamos a las transiciones sutiles de las emociones, o de cambios corporales, o cambios en las circunstancias sociales, o transformaciones ambientales tales como diferencias en el paisaje y la luz, o desarrollos en el lenguaje, el arte, o la política, vemos que todo está siempre cambiando, muriendo y convirtiéndose”.

Estado intermedio en Theravāda

Los textos de Theravāda Abhidhamma como el Kathavatthu tradicionalmente rechazan la opinión de que existe un estado intermedio o de transición (antarabhāva) entre los renacimientos, sostienen que el renacimiento ocurre instantáneamente (en un momento mental) a través de la conciencia de reconexión (patisandhi citta).

Sin embargo, como han señalado varios eruditos modernos como Bhikkhu Sujato, hay pasajes en el Canon Theravāda Pali que apoyan la idea de un estado intermedio, el más explícito de los cuales es el Kutuhalasāla Sutta.

Este sutta dice:

[El Buda:] "Vaccha, declaro que hay renacimiento para uno con combustible [con aferramiento], no para uno sin combustible. Vaccha, así como el fuego arde con combustible, no sin combustible, aun así, Vaccha, declaro que hay renacimiento para uno con combustible [con aferramiento], no para uno sin combustible".

[Vaccha responde:] "Pero, maestro Gotama, cuando una llama es lanzada por el viento y recorre un largo camino, ¿qué declara el maestro Gotama que es su combustible?"

[Buda:] "Vaccha, cuando una llama es lanzada por el viento y recorre un largo camino, declaro que es alimentada por el aire. Porque, Vaccha, en ese momento, el aire es el combustible".

[Vaccha:] "Maestro Gotama, cuando un ser ha dejado este cuerpo, pero aún no ha renacido en otro cuerpo, ¿qué declara el maestro Gotama que es el combustible?"

[Buda:] "Vaccha, cuando un ser ha dejado este cuerpo, pero aún no ha renacido en otro cuerpo, es alimentado por el anhelo, digo. Porque, Vaccha, en ese momento, el anhelo es el combustible".

Además, algunos eruditos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya) han defendido la idea de un estado intermedio y también es una creencia muy común entre algunos monjes y laicos en el mundo Theravāda (donde comúnmente se lo conoce como gandhabba o antarabhāva). Según Sujato, también es ampliamente aceptado entre los maestros de la tradición forestal tailandesa.

En el budismo de Asia oriental

El budismo de Asia oriental generalmente acepta las principales doctrinas de la tradición Yogacara tal como las enseñan Vasubandhu y Asanga. Esto incluye la aceptación de la existencia intermedia (中有, romanización china: zhōng yǒu, japonés: chūu). La doctrina de la existencia intermedia se menciona en varias obras escolásticas budistas chinas, como Cheng Weishi Lun (Discurso sobre la perfección de la conciencia) de Xuanzang.

El Canon budista chino contiene un texto llamado el sutra Antarabhava, que se utiliza en los rituales funerarios.

El fundador de Soto Zen, Dogen, escribió lo siguiente sobre cómo navegar el estado intermedio:

“Cuando dejas esta vida, y antes de entrar en la próxima vida, hay un lugar llamado reino intermedio. Te quedas allí durante siete días. Debes resolver seguir cantando los nombres de los tres tesoros sin cesar mientras estés allí. Después de siete días, mueres en el reino intermedio y permaneces allí por no más de siete días. En este momento puedes ver y oír sin obstáculos, como si tuvieras un ojo celestial. Resuelve animarte a seguir cantando los nombres de los tres tesoros sin cesar: 'Tomo refugio en el Buda. Me refugio en el Dharma. Me refugio en la Sangha.' Después de pasar por el reino intermedio, cuando te acerques a tus padres para ser concebido, resuelve mantener la sabiduría auténtica. Sigue cantando refugio en los tres tesoros del vientre de tu madre. No dejes de cantar mientras te dan a luz. Decide profundamente dedicarte a cantar y refugiarte en los tres tesoros a través de las raíces de los seis sentidos. Cuando tu vida termine, tu vista de repente se oscurecerá. Sepa que este es el final de su vida y esté decidido a cantar, 'Tomo refugio en el buda'. Entonces, todos los budas en las diez direcciones te mostrarán compasión. Incluso si debido a las condiciones estás atado a un reino malsano, podrás nacer en el reino de los devas o en la presencia del Buda. Inclínate y escucha al Buda”. --- todos los budas en las diez direcciones te mostrarán compasión. Incluso si debido a las condiciones estás atado a un reino malsano, podrás nacer en el reino de los devas o en la presencia del Buda. Inclínate y escucha al Buda”. --- todos los budas en las diez direcciones te mostrarán compasión. Incluso si debido a las condiciones estás atado a un reino malsano, podrás nacer en el reino de los devas o en la presencia del Buda. Inclínate y escucha al Buda”. ---Shobogenzo, sección 94, "Mind of the Way", traducido por Peter Levitt y Kazuaki Tanahashi (2013):