Cacería de brujas
Una cacería de brujas, o una purga de brujas, es una búsqueda de personas que han sido etiquetadas como brujas o una búsqueda de evidencia de brujería. El período clásico de la caza de brujas en la Europa moderna temprana y la América colonial tuvo lugar en el período moderno temprano o alrededor de 1450 a 1750, abarcando los trastornos de la Reforma y los Treinta años. Guerra, lo que resultó en un estimado de 35,000 a 50,000 ejecuciones. Las últimas ejecuciones de personas condenadas por brujería en Europa tuvieron lugar en el siglo XVIII. En otras regiones, como África y Asia, se han informado cazas de brujas contemporáneas en el África subsahariana y Papua Nueva Guinea, y la legislación oficial contra la brujería todavía se encuentra en Arabia Saudita y Camerún en la actualidad.
En el lenguaje actual, "caza de brujas" metafóricamente significa una investigación que generalmente se lleva a cabo con mucha publicidad, supuestamente para descubrir actividades subversivas, deslealtad, etc., pero con el propósito real de intimidar a los opositores políticos. También puede involucrar elementos de pánico moral o histeria colectiva.
Causas antropológicas
La amplia distribución de la práctica de la caza de brujas en sociedades separadas geográfica y culturalmente (Europa, África, Nueva Guinea) desde la década de 1960 ha despertado el interés por el trasfondo antropológico de este comportamiento. La creencia en la magia y la adivinación, y los intentos de usar la magia para influir en el bienestar personal (para aumentar la vida, ganar el amor, etc.) son universales en todas las culturas humanas.
Se ha demostrado que la creencia en la brujería tiene similitudes en las sociedades de todo el mundo. Presenta un marco para explicar la ocurrencia de desgracias aleatorias, como la enfermedad o la muerte, y el hechicero brujo proporciona una imagen del mal. Los informes sobre las prácticas indígenas en las Américas, Asia y África recopilados durante la era moderna de exploración se han tomado para sugerir que no solo la creencia en la brujería, sino también el estallido periódico de la caza de brujas son un universal cultural humano.
Un estudio encuentra que las creencias de brujería están asociadas con actitudes antisociales: niveles más bajos de confianza, donaciones caritativas y participación en grupos. Otro estudio encuentra que las crisis de ingresos (causadas por lluvias extremas) conducen a un gran aumento en el asesinato de "brujas" en Tanzanía
Historia
Antigua Cercano Oriente
(feminine)El castigo por la magia malévola se aborda en los primeros códigos legales que se conservaron, tanto en el antiguo Egipto como en Babilonia, donde desempeñó un papel destacado. El Código de Hammurabi (cronología breve del siglo XVIII a. C.) prescribe que
Si un hombre ha puesto un hechizo sobre otro hombre y aún no está justificado, el sobre el cual se ha puesto el hechizo irá al río santo; al río santo se hundirá. Si el río santo lo supera y se ahoga, el hombre que le puso el hechizo tomará posesión de su casa. Si el río santo lo declara inocente y permanece sin dañar al hombre que puso el hechizo será condenado a muerte. El que se hundió al río tomará posesión de la casa del que le puso el hechizo.
Antigüedad clásica
No sobrevive ninguna ley sobre la magia de la Atenas clásica. Sin embargo, los casos relacionados con los efectos nocivos de pharmaka, un término ambiguo que podría significar "veneno", "medicina" o "droga mágica"; – sobreviven, especialmente aquellos en los que la droga causó lesiones o la muerte. El discurso de Antiphon 'Contra la madrastra por envenenamiento' relata el caso de una mujer acusada de conspirar para asesinar a su marido con un farmakón; un esclavo había sido ejecutado previamente por el crimen, pero el hijo de la víctima afirmó que la muerte había sido arreglada por su madrastra. El relato más detallado de un juicio por brujería en la Grecia clásica es la historia de Theoris de Lemnos, quien fue ejecutada junto con sus hijos algún tiempo antes del 338 a. C., supuestamente por lanzar encantamientos y usar drogas dañinas.
En el año 451 a. C., las Doce Tablas de la ley romana contenían disposiciones contra encantamientos y hechizos malvados destinados a dañar los cultivos de cereales. En el año 331 a.C., 170 mujeres fueron ejecutadas por brujas en el contexto de una enfermedad epidémica. Livio enfatiza que esta fue una escala de persecución sin precedentes en Roma.
En 186 a. C., el senado romano emitió un decreto que restringía severamente las bacanales, ritos extáticos celebrados en honor a Dionisio. Tito Livio registra que esta persecución se debió a que "no había nada malo, nada flagrante, que no se hubiera practicado entre ellos". Como consecuencia de la prohibición, en el año 184 a. C., se ejecutó a unos 2000 miembros del culto de Baco, y entre el 182 y el 180 a.C. se llevaron a cabo otras 3000 ejecuciones. La persecución de las brujas continuó en el Imperio Romano hasta finales del siglo IV d. C. y disminuyó solo después de la introducción del cristianismo como religión estatal romana en la década de 390.
La Lex Cornelia de sicariis et veneficiis promulgada por Lucius Cornelius Sulla en el año 81 a. Esta ley prohibió el comercio y la posesión de drogas y venenos dañinos, la posesión de libros mágicos y otra parafernalia oculta. Estrabón, Cayo Mecenas y Casio Dio reiteran la tradicional oposición romana contra la hechicería y la adivinación, y Tácito usó el término religio-superstitio para clasificar estas prácticas prohibidas. El emperador Augusto reforzó la legislación destinada a frenar estas prácticas, por ejemplo, en el año 31 a. C., al quemar más de 2000 libros mágicos en Roma, a excepción de ciertas partes de los sagrados Libros Sibilinos. Mientras Tiberio Claudio era emperador, 45 hombres y 85 mujeres, todos sospechosos de hechicería, fueron ejecutados.
La Biblia hebrea condena la hechicería. Deuteronomio 18:10–12 dice: “Nadie sea hallado en ti que haga pasar por fuego a un hijo o a una hija, que practique adivinación, o sea adivino, o augur, o hechicero, o hechizos, o que consulta fantasmas o espíritus, o que busca oráculos de los muertos. Porque cualquiera que hace estas cosas es abominación al Señor"; y Éxodo 22:18 prescribe: "no dejarás vivir a una bruja". Cuentos como el de 1 Samuel 28, que informa cómo Saúl "ha exterminado a los que tienen espíritus familiares y a los hechiceros de la tierra", sugieren que en la práctica la hechicería podría al menos conducir al exilio.
En el período del Segundo Templo de Judea, se informa que el rabino Simeon ben Shetach en el siglo I aC condenó a muerte a ochenta mujeres acusadas de brujería en un solo día en Ashkelon. Más tarde, los parientes de las mujeres se vengaron trayendo falsos testigos contra el hijo de Simeón y haciendo que lo ejecutaran a su vez.
Antigüedad tardía
El autor alemán Wilhelm Gottlieb Soldan argumentó en Historia de los juicios por brujería que la filósofa y matemática Hipatia, asesinada por una turba en 415 EC por amenazar la influencia de Cirilo de Alejandría, pudo haber sido, en efecto, la primera "bruja" ser castigado por las autoridades cristianas. Sin embargo, el supuesto papel de Cyril en su asesinato ya era controvertido entre las fuentes contemporáneas, y el relato principal sobreviviente de Sócrates Scholasticus no menciona las motivaciones religiosas.
La Gética de Jordanes del siglo VI d. C. registra una persecución y expulsión de brujas entre los godos en un relato mítico del origen de los hunos. Se dice que el antiguo rey legendario Filimer
encontró entre su pueblo ciertas brujas, a las que llamó en su lengua materna Haliurunnae. Sospechando a estas mujeres, las expulsó de en medio de su raza y las obligó a vagar en solitario exilio lejos de su ejército. Allí los espíritus inmundos, que los miraban mientras caminaban por el desierto, les daban sus abrazos y les entregaban esta raza salvaje, que moraba al principio en los pantanos, una tribu aturdida, repugnante y puntiaguda, escasamente humana, y sin tener lenguaje salvo uno que rebosaba pero leve parecido al discurso humano.
Edad Media
Cristianización en la Alta Edad Media
Los Concilios de Elvira (306 AD), Ancyra (314 AD) y Trullo (692 AD) impusieron ciertas penitencias eclesiásticas para el culto al diablo. Este enfoque moderado representó el punto de vista de la Iglesia durante muchos siglos. El deseo general del clero de la Iglesia Católica de controlar el fanatismo sobre la brujería y la nigromancia se muestra en los decretos del Concilio de Paderborn, que, en el año 785 d.C., prohibió explícitamente condenar a las personas como brujas y condenó a muerte a cualquiera que quemara un bruja. El código lombardo de 643 AD establece:
Que nadie presume matar a una sirvienta extranjera como bruja, porque no es posible, ni debe ser creído por las mentes cristianas.
Esto se ajusta a las enseñanzas del Canon Episcopi de alrededor del año 900 d. C. (supuestamente data del 314 d. C.), que afirmaba que la brujería no existía y que enseñar que era una realidad era, en sí mismo, una enseñanza falsa y heterodoxa.. Otros ejemplos incluyen un sínodo irlandés en 800 d. C. y un sermón de Agobard de Lyon (810 d. C.).
El Rey Kálmán (Coloman) de Hungría, en el Decreto 57 de su Primer Libro Legislativo (publicado en 1100), prohibió la caza de brujas porque dijo, "las brujas no existen". El "Decreto" de Burchard, obispo de Worms (alrededor de 1020), y especialmente su libro 19, a menudo conocido por separado como el "Corrector", es otra obra de gran importancia. Burchard estaba escribiendo contra la creencia supersticiosa en pociones mágicas, por ejemplo, que pueden producir impotencia o aborto. Estos también fueron condenados por varios Padres de la Iglesia. Pero rechazó por completo la posibilidad de muchos de los supuestos poderes con los que popularmente se atribuía a las brujas. Tales, por ejemplo, eran cabalgatas nocturnas por el aire, el cambio de la disposición de una persona del amor al odio, el control del trueno, la lluvia y la luz del sol, la transformación de un hombre en un animal, el coito de los íncubos. y súcubos con seres humanos, y otras supersticiones similares. No sólo el intento de practicar tales cosas, sino la creencia misma en su posibilidad, es tratada por Burchard como falsa y supersticiosa.
El papa Gregorio VII, en 1080, escribió al rey Harald III de Dinamarca prohibiendo que se ejecutara a las brujas bajo la presunción de haber causado tormentas o malas cosechas o pestilencia. Hubo muchos esfuerzos de este tipo para evitar el trato injusto de personas inocentes. En muchas ocasiones, los eclesiásticos que hablaban con autoridad hacían todo lo posible por desengañar al pueblo de su creencia supersticiosa en la brujería. Se sugiere una situación comparable en Rusia en un sermón de Serapion de Vladimir (escrito en 1274~1275), donde se denuncia la superstición popular de las brujas que causan malas cosechas.
Las primeras leyes seculares contra la brujería incluyen las promulgadas por el rey Athelstan (924–939):
Y hemos ordenado respetar las brujerías, y lybacs [Leer lyblac "sorcery"], y ["Asesinato, pecado mortal"]: si alguien fuera así asesinado, y él no podría negarlo, que él sea responsable en su vida. Pero si él lo negara, y a tres veces el ordeal será culpable; que él sea 120 días de prisión; y después de eso, sacadle, y dale al rey 120 chelines, y paga el mojado a su parentela, y entra en aburrimiento por él, que él cada vez más desista de los semejantes.
En algunos procesos por brujería, aparentemente se llevó a cabo la tortura (permitida por la ley civil romana). Sin embargo, el Papa Nicolás I (866 d. C.) prohibió por completo el uso de la tortura, y se puede encontrar un decreto similar en las Decretales Pseudo-Isidorian.
Sin embargo, las condenas de la brujería se encuentran en los escritos de Agustín de Hipona y los primeros teólogos, quienes hicieron poca distinción entre la brujería y las prácticas de las religiones paganas. Muchos creían que la brujería no existía en un sentido filosófico: la brujería se basaba en ilusiones y poderes del mal, que Agustín comparó con la oscuridad, una no entidad que representa la ausencia de luz. Sin embargo, Agustín y sus seguidores, como Santo Tomás de Aquino, promulgaron elaboradas demonologías, incluida la creencia de que los humanos podían pactar con demonios, lo que se convirtió en la base de futuras cacerías de brujas. Irónicamente, muchos clérigos de la Edad Media practicaron abierta o encubiertamente la goetia, creyendo que así como Cristo concedió a sus discípulos el poder de comandar demonios, convocar y controlar demonios no era, por lo tanto, pecado.
Cualquiera que sea la posición de los clérigos individuales, la caza de brujas parece haber persistido como un fenómeno cultural. A lo largo del período medieval temprano, los gobernantes notables prohibieron tanto la brujería como las religiones paganas, a menudo bajo pena de muerte. Bajo Carlomagno, por ejemplo, los cristianos que practicaban la brujería eran esclavizados por la Iglesia, mientras que los que adoraban al Diablo (dioses germánicos) eran asesinados en el acto. La caza de brujas también aparece en la literatura de época. Según Snorri Sturluson, el rey Olaf Trygvasson promovió la conversión cristiana de Noruega atrayendo a magos paganos a su salón con falsos pretextos, bloqueando las puertas y quemándolos vivos. Algunos de los que escaparon fueron luego capturados y ahogados.
Edad Media Posterior
Los manuales de la Inquisición católica romana se mostraron muy escépticos ante las acusaciones de brujería, aunque a veces hubo una superposición entre las acusaciones de herejía y brujería, particularmente cuando, en el siglo XIII, se encargó a la recién formada Inquisición que se ocupara de los cátaros. del sur de Francia, cuyas enseñanzas fueron acusadas de incluir la brujería y la magia. Aunque se ha propuesto que la caza de brujas se desarrolló en Europa desde principios del siglo XIV, después de que los cátaros y los caballeros templarios fueran suprimidos, esta hipótesis ha sido rechazada de forma independiente por prácticamente todos los historiadores académicos (Cohn 1975; Kieckhefer 1976).
En 1258, el Papa Alejandro IV declaró que la Inquisición no se ocuparía de los casos de brujería a menos que estuvieran relacionados con la herejía. Aunque el Papa Juan XXII había autorizado más tarde a la Inquisición a procesar a los hechiceros en 1320, los tribunales inquisitoriales rara vez se ocupaban de la brujería, salvo incidentalmente cuando investigaban la heterodoxia.
En el caso de la Madonna Oriente, la Inquisición de Milán no estaba segura de qué hacer con dos mujeres que, en 1384, confesaron haber participado en la sociedad en torno a la Signora Oriente o Diana. A través de sus confesiones, ambos transmitieron las creencias populares tradicionales de la magia blanca. Las mujeres fueron acusadas nuevamente en 1390 y condenadas por el inquisidor. Finalmente fueron ejecutados por el brazo secular.
En un caso notorio de 1425, Hermann II, conde de Celje, acusó a su nuera Veronika de Desenice de brujería y, aunque el tribunal la absolvió, la hizo ahogar. En este caso, se considera que las acusaciones de brujería fueron un pretexto para que Hermann se deshiciera de una "coincidencia inadecuada" Veronika nació en la baja nobleza y por lo tanto "indigno" de su hijo
Una figura católica que predicó contra la brujería fue el popular predicador franciscano Bernardino de Siena (1380–1444). Los sermones de Bernardino revelan tanto un fenómeno de prácticas supersticiosas como una reacción exagerada contra ellas por parte de la gente común. Sin embargo, está claro que Bernardino no sólo tenía en mente el uso de hechizos y encantamientos y tonterías similares, sino también crímenes mucho más serios, principalmente asesinato e infanticidio. Esto queda claro en su muy citado sermón de 1427, en el que dice:
Uno de ellos le dijo y confesó, sin ninguna presión, que había matado a treinta niños sanándolos... [y] confesó más, diciendo que había matado a su propio hijo... Respóndeme: ¿te parece realmente que alguien que ha matado a veinte o treinta niños pequeños de tal manera ha hecho tan bien que cuando finalmente son acusados ante la Signoria usted debe ir a su ayuda y pedir misericordia para ellos?
Quizás el juicio de brujas más notorio de la historia fue el juicio de Juana de Arco. Aunque el juicio tuvo una motivación política y el veredicto fue anulado más tarde, la posición de Joan como mujer y acusada de brujería se convirtió en un factor importante en su ejecución. El castigo de Juana de ser quemada viva (las víctimas solían ser estranguladas antes de ser quemadas) estaba reservada únicamente para brujas y herejes, lo que implicaba que un cuerpo quemado no podía resucitar el Día del Juicio Final.
Transición a la caza de brujas moderna temprana
El resurgimiento de la caza de brujas al final del período medieval, que tuvo lugar al menos con un apoyo parcial o al menos con tolerancia por parte de la Iglesia, estuvo acompañado de una serie de desarrollos en la doctrina cristiana, por ejemplo, la reconocimiento de la existencia de la brujería como una forma de influencia satánica y su clasificación como herejía. A medida que el ocultismo renacentista ganaba terreno entre las clases cultas, la creencia en la brujería, que en el período medieval había sido parte de la religión popular de la población rural sin educación en el mejor de los casos, se incorporó a una teología cada vez más amplia de Satanás como la fuente última de todos. maleficio. Estos cambios doctrinales se completaron a mediados del siglo XV, específicamente a raíz del Concilio de Basilea y se centraron en el Ducado de Saboya en los Alpes occidentales, lo que condujo a una serie temprana de juicios por brujería tanto por tribunales seculares como eclesiásticos en el segundo siglo. mitad del siglo XV.
En 1484, el Papa Inocencio VIII emitió Summis desiderantes effectibus, una bula papal que autorizaba a "corregir, encarcelar, castigar y castigar" de adoradores del diablo que han "asesinado infantes", entre otros delitos. Lo hizo a petición del inquisidor Heinrich Kramer, a quien los obispos locales de Alemania le habían negado el permiso para investigar. Sin embargo, historiadores como Ludwig von Pastor insisten en que la bula no permitía nada nuevo, ni obligaba necesariamente a las conciencias católicas. Tres años más tarde, en 1487, Kramer publicó el célebre Malleus Maleficarum (literalmente, 'Martillo contra los malhechores') que, debido a las nuevas imprentas inventadas, disfrutó de un gran número de lectores. Fue reimpreso en 14 ediciones en 1520 y se volvió indebidamente influyente en las cortes seculares.
Europa Moderna Temprana y América Colonial
Los juicios de brujas en la Europa moderna temprana llegaron en oleadas y luego disminuyeron. Hubo juicios en el siglo XV y principios del XVI, pero luego el miedo a las brujas decayó, antes de volver a convertirse en un problema importante y alcanzar su punto máximo en el siglo XVII; particularmente durante la Guerra de los Treinta Años. Lo que antes era una creencia de que algunas personas poseían habilidades sobrenaturales (que a veces se usaban para proteger a las personas), ahora se convirtió en una señal de un pacto entre las personas con habilidades sobrenaturales y el diablo. Para justificar los asesinatos, los protestantes, los cristianos y sus instituciones seculares delegadas consideraron que la brujería estaba asociada con salvajes fiestas rituales satánicas en las que había bailes desnudos e infanticidio caníbal. También era visto como herejía por ir en contra del primero de los diez mandamientos (“No tendrás dioses ajenos delante de mí”) o por violar la majestad, en este caso refiriéndose a la majestad divina, no a la mundana. También se citaron con frecuencia otras escrituras, especialmente el decreto del Éxodo de que "no dejarás vivir a una bruja". (Éxodo 22:18), que muchos apoyaron.
La caza de brujas se vio en toda la Europa moderna temprana, pero a menudo se considera que el área más importante de caza de brujas en la Europa moderna es el centro y el sur de Alemania. Alemania llegó tarde en términos de número de juicios, en comparación con otras regiones de Europa. La caza de brujas apareció por primera vez en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años pico de la caza de brujas en el suroeste de Alemania fueron de 1561 a 1670. La primera gran persecución en Europa, cuando las brujas fueron capturadas, juzgadas, condenadas y quemadas en el señorío imperial de Wiesensteig en el suroeste de Alemania, se registra en 1563 en un panfleto llamado "Hechos verdaderos y horripilantes de 63 brujas". La persecución por brujería se extendió por todas las zonas de Europa. Las ideas europeas aprendidas sobre la brujería y las ideas demonológicas influyeron fuertemente en la caza de brujas en el norte. Estas cacerías de brujas fueron impulsadas, al menos en parte, por factores económicos, ya que se puede encontrar una relación significativa entre la presión económica y la actividad de caza de brujas en regiones como Baviera y Escocia.
En Dinamarca, la quema de brujas aumentó después de la reforma de 1536. Christian IV de Dinamarca, en particular, alentó esta práctica, y cientos de personas fueron condenadas por brujería y quemadas. En el distrito de Finnmark, al norte de Noruega, se llevaron a cabo severos juicios por brujería durante el período 1600-1692. Se ha construido un monumento de formato internacional, Steilneset Memorial, para conmemorar a las víctimas de los juicios por brujería de Finnmark. En Inglaterra, la Ley de Brujería de 1542 regulaba las penas por brujería. En los juicios de brujas de North Berwick en Escocia, más de 70 personas fueron acusadas de brujería debido al mal tiempo cuando James VI de Escocia, que compartía el interés del rey danés en los juicios de brujas, navegó a Dinamarca en 1590 para encontrarse con su prometida. Ana de Dinamarca. Según un folleto de amplia circulación, "Newes from Scotland," Jaime VI presidió personalmente la tortura y ejecución del Doctor Fian. De hecho, James publicó un manual de caza de brujas, Daemonologie, que contiene el famoso dicho: "La experiencia diaria demuestra cuán reacios son a confesar sin tortura". Más tarde, los juicios de brujas de Pendle de 1612 se unieron a las filas de los juicios de brujas más famosos de la historia inglesa.
En Inglaterra, la caza de brujas alcanzaría su punto máximo entre 1644 y 1647 gracias a los esfuerzos del puritano Matthew Hopkins. Aunque operaba sin una comisión oficial del Parlamento, Hopkins (que se hacía llamar Witchfinder General) y sus cómplices cobraban cuantiosas tarifas a las ciudades durante la Guerra Civil Inglesa. Hopkins' La ola de caza de brujas fue breve pero significativa: se atribuyen 300 condenas y muertes a su trabajo. Hopkins escribió un libro sobre sus métodos, describiendo sus inicios fortuitos como cazador de brujas, los métodos utilizados para extraer confesiones y las pruebas que empleó para evaluar a los acusados: desnudarlos para encontrar a las brujas. marca, la "natación" probar y pinchar la piel. La prueba de natación, que incluía arrojar a una bruja, que estaba atada a una silla, a un cubo de agua para ver si flotaba, se interrumpió en 1645 debido a un desafío legal. El libro de 1647, El descubrimiento de las brujas, pronto se convirtió en un texto legal influyente. El libro se usó en las colonias estadounidenses ya en mayo de 1647, cuando Margaret Jones fue ejecutada por brujería en Massachusetts, la primera de 17 personas ejecutadas por brujería en las colonias entre 1647 y 1663.
La caza de brujas comenzó a ocurrir en América del Norte mientras Hopkins cazaba brujas en Inglaterra. En 1645, cuarenta y seis años antes de los notorios juicios de brujas de Salem, Springfield, Massachusetts, experimentó las primeras acusaciones de brujería en Estados Unidos cuando el esposo y la esposa Hugh y Mary Parsons se acusaron mutuamente de brujería. En el primer juicio por brujería de Estados Unidos, Hugh fue declarado inocente, mientras que Mary fue absuelta de brujería, pero aun así fue sentenciada a ser ahorcada como castigo por la muerte de su hijo. Murió en prisión. Alrededor de ochenta personas en la Colonia de la Bahía de Massachusetts de Inglaterra fueron acusadas de practicar la brujería; trece mujeres y dos hombres fueron ejecutados en una cacería de brujas que ocurrió en toda Nueva Inglaterra y duró desde 1645 hasta 1663. Siguieron los juicios de brujas de Salem en 1692-1693.
Una vez que un caso llegaba a juicio, los fiscales buscaban cómplices. El uso de la magia se consideró incorrecto, no porque fallara, sino porque funcionó de manera efectiva por las razones equivocadas. La brujería era una parte normal de la vida cotidiana. A menudo se llamaba a las brujas, junto con los ministros religiosos, para ayudar a los enfermos o dar a luz a un bebé. Ocupaban posiciones de poder espiritual en sus comunidades. Cuando algo salía mal, nadie cuestionaba ni a los ministros ni al poder de la brujería. En cambio, cuestionaron si la bruja tenía la intención de causar daño o no.
Las estimaciones académicas actuales sobre el número de personas que fueron ejecutadas por brujería varían entre 35.000 y 50.000. El número total de juicios por brujería en Europa que se sabe que terminaron en ejecuciones es de alrededor de 12.000. Los críticos contemporáneos destacados de la caza de brujas incluyeron a Gianfrancesco Ponzinibio (fl. 1520), Johannes Wier (1515–1588), Reginald Scot (1538–1599), Cornelius Loos (1546–1595), Anton Praetorius (1560–1613), Alonso Salazar y Frías (1564–1636), Friedrich Spee (1591–1635) y Balthasar Bekker (1634–1698). Entre los más grandes y notables de estos juicios se encuentran los juicios de brujas de Trier (1581-1593), los juicios de brujas de Fulda (1603-1606), el juicio de brujas de Würzburg (1626-1631) y los juicios de brujas de Bamberg (1626-1631).
Además de los juicios de brujas conocidos, las cacerías de brujas a menudo eran realizadas por vigilantes, quienes podían o no haber ejecutado a sus víctimas. En Escocia, por ejemplo, se culpaba a las brujas, por lo general mujeres campesinas, de los asesinatos de ganado, a quienes se castigaba debidamente. Un método popular llamado "puntuación por encima de la respiración" significaba cortar la frente de una mujer para quitarle el poder de su magia. Esto fue visto como una especie de procedimiento de emergencia que podría llevarse a cabo en ausencia de las autoridades judiciales.
Estadísticas de ejecución
Las estimaciones académicas modernas sitúan el número total de ejecuciones por brujería en el período de 300 años de la caza de brujas europea en cinco dígitos, en su mayoría entre 35 000 y 50 000 (consulte la tabla a continuación para obtener más detalles), la mayoría de los acusados pertenecían a las clases económicas más bajas de la sociedad europea, aunque en casos más raros también se acusaba a personas de alto rango. Sobre la base de esta evidencia, Scarre y Callow afirmaron que "la bruja típica era la esposa o viuda de un trabajador agrícola o de un pequeño arrendatario, y era bien conocida por su naturaleza pendenciera y agresiva".
Según Julian Goodare, en Europa, la proporción general de mujeres que fueron perseguidas por brujería fue del 80%, aunque hubo países como Estonia, Noruega e Islandia, que atacaron más a los hombres. En Islandia el 92% de los acusados eran hombres, en Estonia el 60% y en Moscú dos tercios de los acusados eran hombres. En Finlandia, un total de más de 100 reclusos condenados a muerte eran aproximadamente iguales tanto en hombres como en mujeres, pero todos los habitantes de Ålandeses condenados a brujería eran solo mujeres.
En un momento durante los juicios de Würzburg de 1629, los niños constituían el 60 % de los acusados, aunque esta cifra se había reducido al 17 % a finales de año. Rapley (1998) afirma que "75 a 80 por ciento" de un total de "40.000 a 50.000" las víctimas eran mujeres. La afirmación de que "millones de brujas" (a menudo: 'nueve millones de brujas') fueron asesinados en Europa es falso, aunque ocasionalmente se encuentra en la literatura popular, y en última instancia se debe a un panfleto de 1791 de Gottfried Christian Voigt.
| Región | Número de juicios | Número de ejecuciones |
|---|---|---|
| British Isles | 5.000 | , 1.500 a 2.000 |
| Imperio Romano (Alemania, Países Bajos, Suiza, Lorena, Austria, Chequia) | 50.000 | 25.000 a 30.000 |
| Francia | 3.000 | Entendido. |
| Escandinavia | 5.000 | , 1.700 a 2.000 |
| Europa central y oriental (Polonia-Lituania, Hungría y Rusia) | 7.000 | 2.000. |
| Europa meridional (España, Portugal e Italia) | ■10.000 | Entendido. |
| Total: | ■80.000 | ■35.000 |
Fin de la caza de brujas en Europa en el siglo XVIII
En Inglaterra y Escocia, entre 1542 y 1735, una serie de Leyes de Brujería consagraron en la ley el castigo (a menudo con la muerte, a veces con el encarcelamiento) de las personas que practicaban o afirmaban practicar la brujería y la magia. Las últimas ejecuciones por brujería en Inglaterra habían tenido lugar en 1682, cuando Temperance Lloyd, Mary Trembles y Susanna Edwards fueron ejecutadas en Exeter. En 1711, Joseph Addison publicó un artículo en la muy respetada revista The Spectator (núm. 117) en el que criticaba la irracionalidad y la injusticia social en el tratamiento de mujeres ancianas y débiles (apodadas "Moll White") como brujas. Jane Wenham estuvo entre los últimos sujetos de un típico juicio por brujería en Inglaterra en 1712, pero fue indultada después de su condena y puesta en libertad. Janet Horne fue ejecutada por brujería en Escocia en 1727. La Ley final de 1735 condujo a un enjuiciamiento por fraude en lugar de brujería, ya que ya no se creía que los individuos tuvieran poderes sobrenaturales reales o traficaran con Satanás. La Ley de 1735 siguió utilizándose hasta la década de 1940 para enjuiciar a personas como espiritistas y gitanos. La ley fue finalmente derogada en 1951.
La última ejecución de una bruja en la República Holandesa fue probablemente en 1613. En Dinamarca, esto tuvo lugar en 1693 con la ejecución de Anna Palles y en Noruega la última ejecución de brujas fue la de Johanne Nilsdatter en 1695, y en Suecia Anna Eriksdotter en 1704. En otras partes de Europa, la práctica se extinguió más tarde. En Francia, la última persona en ser ejecutada por brujería fue Louis Debaraz en 1745. En Alemania, la última sentencia de muerte fue la de Anna Schwegelin en Kempten en 1775 (aunque no se llevó a cabo). El último juicio de brujas oficial conocido fue el juicio de brujas de Doruchów en Polonia en 1783. El resultado del juicio es cuestionado por el prof. Janusz Tazbir en su libro. No se han encontrado fuentes fiables que confirmen ninguna ejecución después del juicio. En 1793, dos mujeres anónimas fueron ejecutadas en procedimientos de dudosa legitimidad en Poznań, Polonia.
En Croacia, la última persona condenada por brujería a la pena de muerte fue Magda Logomer en 1758. Fue absuelta por María Teresa en 1758, poniendo fin a los juicios por brujería en Croacia.
Anna Göldi fue ejecutada en Glarus, Suiza en 1782 y Barbara Zdunk en Prusia en 1811. Ambas mujeres han sido identificadas como las últimas mujeres ejecutadas por brujería en Europa, pero en ambos casos, el veredicto oficial no mencionó la brujería, ya que esto había dejado de ser reconocido como un delito penal.
India
No hay evidencia documentada de caza de brujas en la India antes de 1792. La evidencia más temprana de caza de brujas en la India se puede encontrar en los juicios de brujas de Santhal en 1792. En el distrito de Singhbhum de la división de Chhotanagpur en la India gobernada por la Compañía, no solo fueron asesinados los acusados de ser brujos, sino también los relacionados con el acusados para asegurarse de que no vengarían las muertes (Roy Choudhary 1958: 88). La región de Chhotanagpur estaba poblada principalmente por una población adivasi llamada Santhals. La existencia de las brujas era una creencia central para los Santhals. Las brujas eran temidas y se suponía que estaban involucradas en actividades antisociales. También se suponía que tenían el poder de matar personas alimentándose de sus entrañas y provocando fiebres en el ganado entre otros males. Por lo tanto, según la población adivasi, la cura de sus enfermedades y dolencias era la eliminación de estas brujas que eran vistas como la causa.
La práctica de la caza de brujas entre los santhals era más brutal que en Europa. A diferencia de Europa, donde las brujas eran estranguladas antes de ser quemadas, los santhals las obligaban a "..comer excrementos humanos y beber sangre antes de arrojarlas a las llamas".
La Compañía de las Indias Orientales (EIC) prohibió la persecución de brujas en Gujarat, Rajasthan y Chhotanagpur en las décadas de 1840 y 1850. A pesar de la prohibición, se denunciaron muy pocos casos, ya que la caza de brujas no se consideraba un delito. Los santal creían que la prohibición de hecho permitía que florecieran las actividades de las brujas. Por lo tanto, el efecto de la prohibición fue contrario a lo que había pretendido el EIC. Durante 1857-1858, hubo un aumento en la caza de brujas; coincidiendo con el período de una gran rebelión, lo que ha llevado a algunos estudiosos a ver el resurgimiento de la actividad como una forma de resistencia al gobierno de la Compañía.
Estuches modernos
Las cacerías de brujas todavía ocurren hoy en día en sociedades donde prevalece la creencia en la magia. En la mayoría de los casos, estos son casos de linchamientos e incendios, informados con cierta regularidad en gran parte del África subsahariana, Arabia Saudita y Papua Nueva Guinea. Además, hay algunos países que cuentan con legislación contra la práctica de la hechicería. El único país donde la brujería sigue siendo legalmente punible con la muerte es Arabia Saudita.
Las cacerías de brujas en los tiempos modernos son denunciadas continuamente por el ACNUR de la ONU como una violación masiva de los derechos humanos. La mayoría de los acusados son mujeres y niños, pero también pueden ser personas mayores o grupos marginados de la comunidad, como los albinos y los infectados por el VIH. Estas víctimas a menudo se consideran una carga para la comunidad y, como resultado, a menudo son expulsadas, muertas de hambre o asesinadas violentamente, a veces por sus propias familias en actos de limpieza social. Las causas de la caza de brujas incluyen la pobreza, las epidemias, las crisis sociales y la falta de educación. El líder de la caza de brujas, a menudo una figura prominente en la comunidad o un 'médico brujo', también puede obtener beneficios económicos cobrando por un exorcismo o vendiendo partes del cuerpo de los asesinados.
Oriente Medio
Levante
Los días 29 y 30 de junio de 2015, militantes del grupo terrorista islámico radical Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL o ISIS) decapitaron a dos parejas acusadas de brujería y uso de "magia como medicina" en la provincia de Deir ez-Zor del autoproclamado Estado Islámico. Anteriormente, los militantes de ISIL decapitaron a varios 'magos'. e ilusionistas callejeros en Siria, Irak y Libia.
Arabia Saudita
La brujería o hechicería sigue siendo un delito penal en Arabia Saudita, aunque la naturaleza precisa del delito no está definida.
Se desconoce la frecuencia de los procesamientos por esto en todo el país. Sin embargo, en noviembre de 2009, se informó que 118 personas habían sido arrestadas en la provincia de La Meca ese año por practicar magia y 'usar el Libro de Alá de manera despectiva', el 74% de ellas mujeres. Según Human Rights Watch en 2009, los juicios por brujería y hechicería están proliferando y "los tribunales saudíes están sancionando una cacería de brujas literal por parte de la policía religiosa".
En 2006, una mujer saudita analfabeta, Fawza Falih, fue declarada culpable de practicar brujería, incluido un hechizo de impotencia, y sentenciada a muerte por decapitación, luego de haber sido presuntamente golpeada y obligada a tomar las huellas dactilares de una confesión falsa que no había sido leída. su. Después de que un tribunal de apelación pusiera en duda la validez de la sentencia de muerte porque se había retractado de la confesión, el tribunal inferior reafirmó la misma sentencia sobre una base diferente.
En 2007, Mustafa Ibrahim, de nacionalidad egipcia, fue ejecutado tras haber sido condenado por usar brujería en un intento de separar a una pareja casada, así como por adulterio y profanación del Corán.
También en 2007, Abdul Hamid Bin Hussain Bin Moustafa al-Fakki, ciudadano sudanés, fue condenado a muerte tras ser declarado culpable de producir un hechizo que conduciría a la reconciliación de una pareja divorciada.
En 2009, Ali Sibat, un presentador de televisión libanés que había sido arrestado mientras realizaba una peregrinación en Arabia Saudita, fue sentenciado a muerte por brujería derivada de su adivinación en un canal satelital árabe. Su apelación fue aceptada por un tribunal, pero un segundo en Medina confirmó su sentencia de muerte nuevamente en marzo de 2010, afirmando que se lo merecía porque había practicado brujería públicamente frente a millones de espectadores durante varios años. En noviembre de 2010, la Corte Suprema se negó a ratificar la sentencia de muerte, afirmando que no había pruebas suficientes de que sus acciones hubieran dañado a otros.
El 12 de diciembre de 2011, Amina bint Abdulhalim Nassar fue decapitada en la provincia de Al Jawf tras ser declarada culpable de practicar brujería y hechicería. Otra situación muy similar le ocurrió a Muree bin Ali bin Issa al-Asiri y fue decapitado el 19 de junio de 2012 en la provincia de Najran.
Oceanía
Papúa Nueva Guinea
Aunque la práctica de "blanco" magia (como la curación por la fe) es legal en Papua Nueva Guinea, la Ley de hechicería de 1976 impuso una pena de hasta 2 años de prisión por la práctica de la magia "negra" magia, hasta que la Ley fue derogada en 2013. En 2009, el gobierno informa que la tortura extrajudicial y el asesinato de supuestas brujas, generalmente mujeres solitarias, se están extendiendo desde las zonas montañosas a las ciudades a medida que los aldeanos migran a las zonas urbanas. Por ejemplo, en junio de 2013, cuatro mujeres fueron acusadas de brujería porque la familia "tenía una 'casa permanente' de madera, y la familia contaba con educación terciaria y alta posición social". Todas las mujeres fueron torturadas y Helen Rumbali fue decapitada. Helen Hakena, presidenta del Comité de Derechos Humanos del Norte de Bougainville, dijo que las acusaciones comenzaron debido a los celos económicos derivados del auge de la minería.
Informes de agencias de la ONU, Amnistía Internacional, Oxfam y antropólogos muestran que "los ataques a brujos y brujos acusados, a veces hombres, pero más comúnmente mujeres, son frecuentes, feroces y, a menudo, fatales". Se estima que cada año ocurren alrededor de 150 casos de violencia y asesinatos solo en la provincia de Simbu en Papúa Nueva Guinea. Los informes indican que esta práctica de caza de brujas se ha convertido en algunos lugares en "algo más maligno, sádico y voyerista". A una mujer que fue atacada por hombres jóvenes de un pueblo cercano "le quemaron los genitales y los fusionaron sin posibilidad de reparación funcional por las repetidas intrusiones de hierros al rojo vivo". Se informan pocos incidentes, según la Comisión de Reforma Legislativa de 2012, que concluyó que han aumentado desde la década de 1980.
Subcontinente Indio
India
Algunas personas en la India, principalmente en los pueblos, tienen la creencia de que la brujería y la magia negra son efectivas. Por un lado, las personas pueden buscar el consejo de brujos por problemas de salud, financieros o maritales. Por otro lado, las personas, especialmente las mujeres, son acusadas de brujería y atacadas, en ocasiones asesinadas. Se ha informado que la mayoría de las viudas o divorciadas son objeto de despojo de sus bienes. Según se informa, a los hechiceros venerados de las aldeas se les paga para marcar a personas específicas como brujas, de modo que puedan ser asesinadas sin repercusiones. Las leyes existentes se han considerado ineficaces para frenar los asesinatos. En junio de 2013, la Comisión Nacional para la Mujer (NCW) informó que, según las estadísticas de la Oficina Nacional de Registros Criminales, 768 mujeres habían sido asesinadas por presuntamente practicar brujería desde 2008 y anunció planes para nuevas leyes.
Casos recientes
Entre 2001 y 2006, unas 300 personas murieron en el estado de Assam. Entre 2005 y 2010, alrededor de 35 asesinatos relacionados con brujería habrían tenido lugar en el distrito de Sundergarh de Odisha. En octubre de 2003, tres mujeres fueron tildadas de brujas y humilladas, luego todas se suicidaron en la aldea de Kamalpura en el distrito de Muzaffarpur en Bihar. En agosto de 2013, una pareja fue asesinada a machetazos por un grupo de personas en el distrito de Kokrajhar en Assam. En septiembre de 2013, en el distrito de Jashpur de Chhattisgarh, una mujer fue asesinada y su hija violada bajo la acusación de que practicaban magia negra.
Una estimación de 2010 sitúa el número de mujeres asesinadas por brujería en India entre 150 y 200 por año, o un total de 2500 en el período de 1995 a 2009. Los linchamientos son particularmente comunes en los estados pobres del norte de Jharkhand, Bihar y el estado central de Chhattisgarh. También se están llevando a cabo cacerías de brujas entre los trabajadores de los jardines de té en Jalpaiguri, Bengala Occidental, India. Las cacerías de brujas en Jalpaiguri son menos conocidas, pero están motivadas por el estrés de la industria del té en la vida de los trabajadores adivasi.
En India, etiquetar a una mujer como bruja es un ardid común para apoderarse de tierras, ajustar cuentas o incluso castigarla por rechazar insinuaciones sexuales. En la mayoría de los casos, es difícil para la mujer acusada buscar ayuda y se ve obligada a abandonar su hogar y su familia o se ve obligada a suicidarse. La mayoría de los casos no están documentados porque es difícil para las mujeres pobres y analfabetas viajar desde regiones aisladas para presentar informes policiales. Menos del 2 por ciento de los acusados de caza de brujas son condenados, según un estudio del Comité de Ayuda Legal Gratuita, un grupo que trabaja con víctimas en el estado de Jharkhand.
Nepal
Las cacerías de brujas en Nepal son comunes y están dirigidas especialmente contra las mujeres de castas bajas. Las principales causas de la violencia relacionada con la brujería incluyen la creencia generalizada en la superstición, la falta de educación, la falta de conciencia pública, el analfabetismo, el sistema de castas, la dominación masculina y la dependencia económica de las mujeres respecto de los hombres. Las víctimas de esta forma de violencia a menudo son golpeadas, torturadas, humilladas públicamente y asesinadas. A veces, los familiares de los acusados también son agredidos. En 2010, Sarwa Dev Prasad Ojha, ministra para la mujer y el bienestar social, dijo: "Las supersticiones están profundamente arraigadas en nuestra sociedad, y la creencia en la brujería es una de las peores formas de esto".
África subsahariana
En muchas sociedades del África subsahariana, el miedo a las brujas impulsa cacerías de brujas periódicas durante las cuales los cazadores de brujas especializados identifican a los sospechosos, y el resultado suele ser la muerte por linchamiento. Los países particularmente afectados por este fenómeno incluyen Sudáfrica, Camerún, la República Democrática del Congo, Gambia, Ghana, Kenia, Sierra Leona, Tanzania y Zambia.
La BBC informó sobre cacerías de brujas contra niños en 1999 en el Congo y en Tanzania, donde el gobierno respondió a los ataques contra mujeres acusadas de ser brujas por tener los ojos rojos. En 2001 se inició una demanda en Ghana, donde la caza de brujas también es común, por parte de una mujer acusada de ser bruja. Las cacerías de brujas en África a menudo son dirigidas por familiares que buscan la propiedad de la víctima acusada.
Audrey I. Richards, en la revista Africa, relata en 1935 un caso en el que apareció una nueva ola de cazadores de brujas, los bamucapi, en las aldeas del pueblo bemba. de Zambia. Se vestían con ropa europea y convocaban al cacique para preparar una comida ritual para el pueblo. Cuando llegaban los aldeanos, los veían a todos en un espejo y afirmaban que podían identificar a las brujas con este método. Estas brujas tendrían entonces que "rendir sus cuernos"; es decir, entregar los recipientes de cuerno para maldiciones y pociones malvadas a los cazadores de brujas. Luego, el bamucapi hizo que todos bebieran una poción llamada kucapa que haría que una bruja muriera y se hinchara si alguna vez volvía a probar tales cosas.
Los aldeanos relataron que los buscadores de brujas siempre tenían razón porque las brujas que encontraban eran siempre las personas a las que el pueblo había temido todo el tiempo. Los bamucapi utilizaron una mezcla de tradiciones religiosas cristianas y nativas para explicar sus poderes y dijeron que Dios (sin especificar qué Dios) los ayudó a preparar su medicina. Además, todas las brujas que no asistieran a la comida para ser identificadas serían llamadas a rendir cuentas más tarde por su maestro, que había resucitado de entre los muertos, y quien obligaría a las brujas por medio de tambores a ir al cementerio, donde moriría. Richards notó que el bamucapi creaba la sensación de peligro en las aldeas al reunir todos los cuernos de la aldea, ya sea que se usaran para amuletos contra la brujería, pociones, rapé o que fueran receptáculos de magia negra..
El pueblo bemba creía que las desgracias como las verrugas, los fantasmas y las hambrunas eran acciones justas sancionadas por el dios supremo Lesa. La única agencia que causó un daño injusto fue una bruja, que tenía enormes poderes y era difícil de detectar. Después del dominio blanco de África, crecieron las creencias en la hechicería y la brujería, posiblemente debido a la tensión social causada por las nuevas ideas, costumbres y leyes, y también porque los tribunales ya no permitían juzgar a las brujas.
Entre las tribus bantúes del sur de África, los olfateadores de brujas eran responsables de detectar brujas. En partes del sur de África, varios cientos de personas han muerto en cacerías de brujas desde 1990.
Camerún ha restablecido las acusaciones de brujería en los tribunales después de su independencia en 1967.
Se informó el 21 de mayo de 2008 de que en Kenia una multitud había quemado vivas al menos a 11 personas acusadas de brujería.
En marzo de 2009, Amnistía Internacional informó que hasta 1000 personas en Gambia habían sido secuestradas por "brujos" acusados de brujería y llevados a centros de detención donde los obligaron a beber brebajes venenosos. El 21 de mayo de 2009, The New York Times informó que la supuesta campaña de caza de brujas había sido provocada por el presidente de Gambia, Yahya Jammeh.
En Sierra Leona, la caza de brujas es una ocasión para un sermón del kɛmamɔi (cazador de brujas nativo de Mende) sobre ética social: "La brujería... se apodera de las personas& #39;s vidas cuando las personas son menos que completamente abiertas de corazón. En última instancia, toda maldad se debe a que las personas se odian entre sí o están celosas, desconfiadas o temerosas. Estas emociones y motivaciones hacen que las personas actúen de manera antisocial. La respuesta de la población al kɛmamɔi es que "valoraban su trabajo y aprenderían las lecciones que vino a enseñarles, sobre responsabilidad social y cooperación".
Uso figurativo del término
El término 'caza de brujas' se puede utilizar como metáfora del ostracismo de una persona o grupo, a menudo en función de sus convicciones políticas. Los términos específicos incluyen 'cacería de brujas estalinista' y 'La caza de brujas maccarthista'. The Telegraph ha comparado la cultura de la cancelación con los "juicios de brujas modernos". El expresidente de los Estados Unidos, Donald Trump, usó con frecuencia el término en Twitter, refiriéndose a varias investigaciones y los procedimientos de juicio político en su contra como cazas de brujas. Durante su presidencia usó la frase más de 330 veces. La Asociación Nacional del Rifle usó el término en un intento fallido de desestimar la demanda del fiscal general de Nueva York contra la organización por presunto fraude.
Lista de juicios de brujas
- Pruebas de brujas Amersfoort y Utrecht (en holandés)
- Juicio de bruja de asten (en holandés)
- Juicios de brujas vascas
- Juicio de brujas Bideford
- Bredevoort brujo trial (en holandés)
- Ensayos de brujas de Derenburg
- Islandmagee witch trial
- Pruebas de brujas de Liechtenstein
- Juicios de brujas del norte de Berwick
- Juicios de brujas del norte de Moravia
- Brujas de pene
- Juicio de bruja Ramsele
- Juicio de bruja Roermond
- Pruebas de brujas de Salem
- Juicio de brujas Spa
- St Osyth Witches
- Juicios de brujas Torsåker
- Juicios de brujas
- Vardø juicios de brujas como parte de la Cristianización del pueblo sami
- Juicio de brujas Wiesensteig
- Brujas de Warboys
- Würzburg witch trial