Bhikkhuni

Una bhikkhunī (pali: භික්ඛුණී) o bhikṣuṇī (sánscrito: भिक्षुणी) es una mujer monástica completamente ordenada en el budismo. Los monásticos masculinos se llaman bhikkhus. Tanto las bhikkhunis como los bhikkhus viven según el Vinaya, un conjunto de reglas. Hasta hace poco, los linajes de mujeres monásticas solo permanecían en el budismo Mahayana y, por lo tanto, prevalecen en países como China, Corea, Taiwán y Vietnam, pero algunas mujeres han tomado los votos monásticos completos en las escuelas Theravada y Vajrayana durante la última década. Desde perspectivas conservadoras, ninguna de las ordenaciones contemporáneas de bhikkuni en Tailandia o Tíbet son válidas.

Según el Canon Budista, las mujeres son tan capaces de alcanzar el nirvana como los hombres. El Canon informa que la orden de bhikkhunis fue creada por primera vez por el Buda a pedido específico de su tía y madre adoptiva Mahapajapati Gotami, quien se convirtió en la primera bhikkhuni ordenada. Una obra famosa de las primeras escuelas budistas es Therigatha, una colección de poemas de monjas mayores sobre la iluminación que se conservó en el Canon Pāli.

El Canon describe los votos adicionales requeridos para que las mujeres sean ordenadas como bhikkhunis, los Ocho Garudhammas, y legisla la orden de las bhikkhunis como subordinada y dependiente de la orden de los bhikkhu. En lugares donde el linaje de bhikkhuni históricamente ha desaparecido o se ha extinguido debido a las dificultades, se han desarrollado formas alternativas de renuncia. En el budismo tibetano, las mujeres toman oficialmente los votos de śrāmaṇerīs (noviciadas); algunas mujeres Theravadin pueden optar por tomar un conjunto limitado e informal de votos similar a los votos históricos del sāmaṇerī, como el maechi de Tailandia y el thilashin de Myanmar.

Historia

La tradición de la comunidad monástica ordenada (sangha) comenzó con Buda, quien estableció una orden de Bhikkhus (monjes). Según las escrituras, más tarde, después de una reticencia inicial, también estableció una orden de Bhikkhunis (monjas o mujeres monjes). Sin embargo, de acuerdo con el relato de las escrituras, el Buda no solo estableció más reglas de disciplina para las bhikkhunis (311 en comparación con las 227 de las bhikkhu en la versión Theravada), sino que también hizo que les resultara más difícil ordenarse y las hizo subordinado a los monjes. La orden bhikkhuni se estableció cinco años después de la orden de monjes bhikkhu a pedido de un grupo de mujeres cuya portavoz era Mahapajapati Gotami, la tía que crió a Gautama Buda después de la muerte de su madre.

Se ha cuestionado la historicidad de este relato, a veces hasta el punto de considerar a las monjas como una invención posterior. Las historias, dichos y hechos de un número sustancial de los discípulos Bhikkhuni preeminentes del Buda, así como numerosos bhikkhunis distinguidos del budismo primitivo, están registrados en muchos lugares del Canon Pali, más notablemente en Therigatha y Theri Apadana, así como en Anguttara. Nikaya y Bhikkhuni Samyutta. Además, las antiguas bhikkhunis aparecen en los textos sánscritos de Avadana y la primera crónica histórica budista de Sri Lanka, el Dipavamsa, se especula que fue escrito por Sri Lankan Bhikkhuni Sangha. No solo mujeres normales, muchas reinas y princesas dejaron su vida lujosa para convertirse en bhikkhunis para lograr logros espirituales. Según la leyenda, la ex esposa de Buda, Yasodharā, madre de su hijo Rāhula, también se convirtió en bhikkhuni y arahant. La reina Khema, una de las consortes del rey Bimbisara, se convirtió en bhikkhuni y ostentó el título de primera discípula principal de Gautama Buda. La hija de Mahapajapati Gotami, la princesa Sundari Nanda, se convirtió en bhikkhuni y alcanzó un arhat.

Según Peter Harvey, "la aparente vacilación de Buda sobre este asunto recuerda su vacilación sobre si enseñar", algo que solo hace después de la persuasión de varios devas. Desde que el fundador del budismo dio las reglas especiales para las mujeres monásticas, se han mantenido hasta el día de hoy. Los budistas de hoy en día todavía están preocupados por ese hecho, como se muestra en un Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha celebrado en la Universidad de Hamburgo, Alemania, en 2007.

En el budismo, las mujeres pueden aspirar y practicar abiertamente el nivel más alto de logro espiritual. El budismo es único entre las religiones indias en el sentido de que Buda, como fundador de una tradición espiritual, declara explícitamente en la literatura canónica que una mujer es tan capaz del nirvana como los hombres y puede alcanzar plenamente las cuatro etapas de la iluminación. No hay equivalente en otras tradiciones a los relatos que se encuentran en Therigatha o Apadanas que hablan de altos niveles de logro espiritual por parte de las mujeres.

De manera similar, los principales sutras mahayana canónicos, como el Sutra del loto, capítulo 12, registran 6.000 bhikkhuni arhantis que recibieron predicciones de Gautama Buddha sobre la bodhisattva y la futura budeidad.

Los Óctuples Caminos

De acuerdo con el Canon Budista, las monásticas femeninas deben seguir reglas especiales que los monásticos masculinos no siguen, los Ocho Garudhammas. Su origen no está claro; Ṭhānissaro Bhikkhu cita al Buda diciendo: "Ananda, si Mahaprajapati Gotami acepta ocho votos de respeto, esa será su ordenación completa (upasampada)". Según Bhante Sujato, eruditos modernos como Hellmuth Hecker [ de ] y Bhikkhu Bodhi "han demostrado que esta historia abunda en problemas textuales y no es posible que sea un relato fáctico".

Según el relato de las escrituras de la introducción de los Garudammas (el Gotamī Sutta, Aṅguttara Nikāya 8.51, repetido en el Cullavagga posterior en X.1), la razón que dio el Buda para sus acciones fue que la admisión de mujeres en la sangha debilitaría y acortar su vida útil a 500 años. Esta profecía ocurre solo una vez en el Canon y es la única profecía que involucra tiempo en el Canon.

Bodhi señala que, "El hecho de que las historias de fondo de estas reglas muestren su origen en diferentes puntos de la historia temprana de la Bhikkhuni Sangha arroja dudas sobre la historicidad del presente relato [en AN 8.51], que muestra los ocho garudhammas siendo colocados al comienzo mismo de la Bhikkhuni Sangha". Bhikkhu Anālayo y Thanissaro Bhikkhu afirman que los garudhammas inicialmente simplemente "se establecieron como principios" y no tenían el estatus de una regla de entrenamiento formal hasta que ocurrieron violaciones.

En Young Chung cita a Akira Hirakawa en apoyo de la afirmación de que "estas reglas se agregaron más tarde" y concluye:

Estas 'Ocho Reglas' son tan diferentes en carácter y tono del resto del cuerpo del Bhikṣuṇī Prātimokṣa que creo que pueden ser descartadas como adiciones posteriores, añadidas por los compiladores, y no indicativas de las intenciones del mismo Gautama Buddha, o de las tradiciones budistas en su conjunto.

Sin embargo, en el mismo documento, In Young Chung también señaló que los casos de hombres y mujeres brahmanes registrados en el Vinaya trataron a las bhikkhunis con más dureza usando "putas o prostitutas con la cabeza rapada", mientras que "cabeza rapada" no se aplicó a las bhikkhus. de forma despectiva.

Este trato más duro (que también incluía violaciones y agresiones) de las bhikkhunis por parte de la sociedad requería una mayor protección. Dentro de estas condiciones sociales, Gautama Buddha abrió nuevos horizontes para las mujeres al fundar la sangha bhikkhuni. Este avance social y espiritual de las mujeres se adelantó a los tiempos y, por lo tanto, provocó muchas objeciones de los hombres, incluidos los bhikkhus. Probablemente era muy consciente de la controversia que causaría el acoso a sus discípulas.

Ian Astley argumenta que bajo las condiciones de la sociedad donde existe una gran discriminación y amenaza para las mujeres que viven una vida sin hogar, no se puede culpar a Buda por los pasos que tomó para tratar de proteger a la Bhikkhuni Sangha de las actitudes negativas entre los laicos:

En aquellos días (y esto todavía se aplica a gran parte de la sociedad india actual), una mujer que hubiera dejado la vida del hogar habría sido considerada más o menos como una ramera y sujeta al acoso apropiado. Al asociarse formalmente con los monjes, las monjas pudieron disfrutar de los beneficios de dejar la vida familiar sin sufrir un daño inmediato. Si bien una cosa es aborrecer, como debe hacer cualquier persona civilizada, las actitudes y el comportamiento hacia las mujeres que subyacen a la necesidad de tal protección, seguramente está fuera de lugar criticar al Buda y su comunidad por adoptar esta política en particular.

Bhikkhu Anālayo va más allá y señala que "la situación en la India antigua para las mujeres que no estaban protegidas por un marido habría sido bastante insegura y la violación parece haber estado lejos de ser poco común". Según él, se ha malinterpretado la referencia a una duración reducida:

En el supuesto de que el presente pasaje podría haber implicado originalmente que las mujeres que se unen a la orden estarán en una situación precaria y su práctica de la vida santa podría no durar mucho, la referencia a un acortamiento de la vida útil de las enseñanzas de Buda de mil años a quinientos sería un desarrollo posterior.

El Vinaya no permite ninguna relación basada en el poder entre monjes y monjas. Dhammananda Bhikkhuni escribió:

Las monjas en la época de Buda tenían los mismos derechos y una participación equitativa en todo. En un caso, se ofrecieron ocho túnicas a ambas sanghas en un lugar donde solo había una monja y cuatro monjes. El Buda dividió las túnicas por la mitad, dando cuatro a la monja y cuatro a los monjes, porque las túnicas eran para ambas sanghas y tenían que dividirse por igual sin importar cuántas hubiera en cada grupo. Debido a que las monjas tendían a recibir menos invitaciones a los hogares de los laicos, el Buda hizo llevar todas las ofrendas al monasterio y las dividió por igual entre las dos sanghas. Protegió a las monjas y fue justo con ambas partes. Están subordinados en el sentido de ser hermanas menores y hermanos mayores, no en el sentido de ser amos y esclavos.

Convertirse en una Bhikkhuni

La progresión a la ordenación como bhikkhuni se realiza en cuatro pasos. Un laico inicialmente toma los Diez Preceptos, convirtiéndose en un śrāmaṇerī o novicio. Luego se someten a un período de dos años siguiendo los votos de una śikṣamāṇā, o monja en período de prueba. Este estado de prueba de dos años no se requiere para los monjes y garantiza que una candidata a la ordenación no esté embarazada. Luego se someten a dos ordenaciones superiores (upasampada): primero de un quórum de bhikkhunis y luego nuevamente de un quórum de bhikkhus. Las reglas de Vinaya no son explícitas en cuanto a si esta segunda ordenación superior es simplemente una confirmación de la ordenación realizada por las bhikkhunis, o si los monjes tienen la última palabra en la ordenación de las bhikkhunis.

Los Catorce Preceptos de la Orden del Interser

La Orden de Interser, establecida en 1964 y asociada con el movimiento Plum Village, tiene catorce preceptos observados por todos los miembros monásticos y laicos de la Orden. Fueron escritos por Thích Nhất Hạnh. Los Catorce Preceptos (también conocidos como Entrenamientos de Atención Plena) de la Orden del Interser actúan como votos de bodhisattva para los bhikkhus y bhikkhunis de la comunidad de Plum Village. Son para ayudarnos a no ser demasiado rígidos en nuestra comprensión del Pratimoksha y para comprender la metaética del budismo en términos de Visión Correcta y compasión.

Los bhikkhunis de Plum Village recitan y viven de acuerdo con el Pratimoksha revisado, un conjunto de 348 reglas, basado en el Pratimoksha de la escuela de budismo Dharmaguptaka. El Pratimoksha revisado se publicó en 2003 después de años de investigación y colaboración entre monjes y monjas de la tradición Dharmaguptaka Vinaya. Fue ideado para poder hacer frente a algunas corrupciones en las órdenes monásticas budistas debidas a rasgos de la sociedad moderna que no estaban presentes en la época de Buda. El Pratimoksha revisado no se basa en los Ocho Garudhammas, pero conserva algunos de los elementos de los Garudhammas que se consideran útiles para la educación de las monjas. Sin embargo, debe observarse que Thich Nhat Hanh también ha ideado Ocho Garudhammas para monjes para garantizar el respeto mutuo entre monjes y monjas.

En una entrevista, Chân Không describió el enfoque de Plum Village para los Ocho Garudhammas:

En Plum Village, las monjas no observan los Ocho Garudhammas en su sentido tradicional, ya que Nhat Hanh afirma que fueron inventados solo para ayudar a la madrastra de Buda. Puedo aceptarlos solo para dar alegría a los monjes que practican de la manera tradicional. Si puedo darles alegría, tendré la oportunidad de compartir mis ideas sobre las mujeres con ellas, y luego se desbloquearán en su comprensión.

Por tradición

En el budismo tibetano

Un gelongma (Wylie: dge slong ma) es el término tibetano estándar para un bhikṣuṇī, un monástico que observa el conjunto completo de votos descritos en el vinaya. Si bien el número exacto de votos observados varía de un linaje de ordenación a otro, generalmente la monástica femenina observa 360 votos mientras que el monástico masculino observa 265.

Un getsulma (Wylie: dge tshul ma) es un śrāmaṇerikā o novicio, un nivel monástico de preparación previo a los votos completos. Los novicios, tanto hombres como mujeres, se adhieren a veinticinco votos principales. Un laico o un niño monje demasiado joven para tomar los votos completos puede tomar los Cinco Votos llamados "virtud que se acerca" (Wylie: dge snyan, THL: genyen). Estos cinco votos se pueden practicar como monástico, donde el genyen mantiene el celibato, o como practicante laico, donde el genyen casado mantiene la fidelidad.

Comenzando con la ordenación de novicios, algunos pueden optar por tomar cuarenta años para llegar gradualmente a los votos de un monástico completamente ordenado. Otros toman los votos de getsulma y gelongma el mismo día y practican como gelongma desde el principio, ya que los votos de getsulma están incluidos dentro del gelongma.

En el Budismo Theravada

La apariencia tradicional de las bhikkhunis Theravada es casi idéntica a la de los monjes masculinos, incluida la cabeza rapada, las cejas rapadas y las túnicas color azafrán. En algunos países, las monjas usan túnicas de color chocolate oscuro o, a veces, del mismo color que los monjes. La tradición floreció durante siglos en todo el sur y sureste de Asia, pero parece haber caducado en la tradición Theravada de Sri Lanka en el siglo XI d. C. Aparentemente sobrevivió en Birmania hasta aproximadamente el siglo XIII, pero también se extinguió allí. Aunque comúnmente se dice que la orden bhikkhuni nunca se introdujo en Tailandia, Laos, Camboya o el Tíbet, existe evidencia histórica sustancial de lo contrario, especialmente en Tailandia.Con el linaje de bhikkhuni extinguido, no se pudieron ordenar nuevas bhikkhunis ya que no quedaban bhikkhunis para dar la ordenación.

Por esta razón, el liderazgo de Theravada bhikkhu Sangha en Birmania y Tailandia considera que las bhikkhunis completamente ordenadas son imposibles. "El Consejo Eclesiástico niega la igualdad de derechos para hombres y mujeres. Ninguna mujer puede ser ordenada como monja budista Theravada o bhikkhuni en Tailandia. El Consejo ha emitido una advertencia nacional de que cualquier monje que ordene a mujeres será castigado". Con base en la expansión del linaje de bhikkhuni a países como China, Taiwán, Corea, Vietnam, Japón y Sri Lanka, otros eruditos apoyan la ordenación de bhikkhunis Theravada.

Sin ordenación disponible para ellas, las mujeres tradicionalmente toman voluntariamente votos limitados para vivir como renunciantes. Estas mujeres intentan llevar una vida siguiendo las enseñanzas de Buda. Observan de 8 a 10 preceptos, pero no siguen exactamente los mismos códigos que las bhikkhunis. Reciben reconocimiento popular por su papel. Pero no se les concede el aval oficial ni el apoyo educativo que se les ofrece a los monjes. Algunos cocinan mientras que otros practican y enseñan meditación.

Las mujeres Theravada renunciantes que no están completamente ordenadas usan túnicas blancas o rosas. Estas mujeres son conocidas como dasa sil mata en el budismo de Sri Lanka, thilashin en el budismo birmano, Maechi en el budismo tailandés, guruma en Nepal y Laos y siladharas en el Monasterio Budista Amaravati en Inglaterra.

Chatsumarn Kabilsingh, ahora conocida como Dhammananda Bhikkhuni, es una erudita tailandesa que tomó la ordenación de bhikkhuni en Sri Lanka y regresó a Tailandia, donde la ordenación de bhikkhuni está prohibida y puede resultar en el arresto o encarcelamiento de una mujer. Muchos la consideran una pionera en Tailandia.

En 1996, gracias a los esfuerzos de la Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita, la orden Theravada bhikkhuni se revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de Maha. Bodhi Society en India con la asistencia de monjes y monjas de la Orden Jogye de Korean Seon.

La primera ordenación de Theravada bhikkhuni en Australia se llevó a cabo en Perth, el 22 de octubre de 2009, en el Monasterio de Bodhinyana. Cuatro monjas del Monasterio de Dhammasara Nun, Ajahn Vayama, Nirodha, Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunis de acuerdo con el Pali vinaya.

En el Budismo Mahayana

Sin embargo, la tradición Mahayana en China, Corea, Vietnam, Taiwán y Hong Kong ha conservado la práctica, donde las mujeres monásticas son bhikṣuṇīs completas.

En el Japón del siglo XIII, Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen de ese país. Prajñātārā es el vigésimo séptimo patriarca indio del zen y se cree que fue una mujer.

Restablecimiento de la ordenación de Bhikkhuni

Ayudar a establecer la Bhikshuni Sangha (comunidad de monjas totalmente ordenadas) donde actualmente no existe también ha sido declarado uno de los objetivos de Sakyadhita, como se expresó en su reunión de fundación en 1987 en Bodhgaya, India.

Los Ocho Garudhammas pertenecen al contexto del Vinaya. Bhikkhuni Kusuma escribe: "En el Pali, los ocho garudhammas aparecen en el décimo khandhaka del Cullavagga". Sin embargo, se encuentran en el proceso real de ordenación de Bhikkhunis.

No se permite estudiar el texto antes de la ordenación. "La costumbre tradicional es que solo se permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado", afirmó Karma Lekshe Tsomo durante el congreso al hablar sobre Igualdad de Género y Derechos Humanos: "Sería útil si las monjas tibetanas pudieran estudiar los votos de bhikshuni votos antes de que se establezca la ordenación. La costumbre tradicional es que a uno solo se le permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado". Ven. Se cita a Tenzin Palmo diciendo: "Para elevar el estatus de las monjas tibetanas, es importante no solo restablecer la ordenación de bhikshuni de Mulasarvastivada, sino también que las nuevas bhikshunis ignoren los ocho gurudharmas que han regulado su estatus inferior. Estos ocho, después de todo, fueron formulados con el único propósito de evitar la censura por parte de la sociedad laica. En el mundo moderno, rechazar el restablecimiento de la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada y honrar a estos ocho corre el riesgo de esa misma censura".

Ha habido algunos intentos en los últimos años para revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en India, Sri Lanka y Tailandia, con muchas mujeres ordenadas en Sri Lanka desde 1996. Algunos de estos se llevaron a cabo con la ayuda de monjas. de la tradición de Asia oriental; otros fueron llevados a cabo solo por la Orden de monjes Theravada. Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres.

En Tailandia, en 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia, respondiendo al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto que los monjes no deben ordenar mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (en prueba) o bhikkhunis. Según los informes, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen, una monja maechee budista tailandesa de 8 preceptos de 55 años, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de un novicio Theravada (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002.Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente profesora de filosofía budista conocida como Dra. Chatsumarn Kabilsingh, fue ordenada polémicamente como novicia y luego como bhikkhuni en Sri Lanka en 2003 tras el resurgimiento de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés revisó y revocó la ley secular que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, con templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandesas que emergen en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de las bhikkhunis a una de aceptación de las bhikkhunis como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo Tailandia' Las dos principales órdenes budistas Theravada, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces persiste una feroz oposición a la ordenación de mujeres dentro de la sangha.

En 2010, Ayya Tathaaloka y Bhante Henepola Gunaratana supervisaron una ceremonia de ordenación dual en el refugio forestal Aranya Bodhi en el condado de Sonoma, California, donde cuatro mujeres se ordenaron como monjas en la tradición Theravada.

Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha

En julio de 2007, una reunión de líderes budistas y académicos de todas las tradiciones se reunió en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha, en Hamburgo, Alemania, para trabajar hacia un consenso mundial sobre el restablecimiento de la ordenación bhikshuni. Asistieron 65 delegados, bhikkhus y bhikkhunis, maestros y ancianos de Vinaya de países budistas tradicionales y budólogos formados en Occidente. El Informe resumido del Congreso establece que todos los delegados "estuvieron unánimemente de acuerdo en que se debe restablecer la ordenación de bhikshuni de Mulasarvastivada", y cita el pleno apoyo del Dalai Lama a la ordenación de bhikkhuni (el Dalai Lama ya había exigido el restablecimiento de la ordenación completa de bhikkhuni). para monjas en el Tíbet en 1987).

El objetivo del congreso ha sido calificado por los organizadores como de suma importancia para la igualdad y liberación de las mujeres budistas (monjas). "El restablecimiento de la ordenación de monjas en el Tíbet a través del XIV Dalai Lama y las sanghas internacionales de monjes y monjas conducirá a una mayor igualdad y liberación de las mujeres budistas. Este es un congreso de importancia histórica que dará a las mujeres la posibilidad de enseñar las doctrinas de Buda. en todo el mundo."

En la cuarta parte del Informe resumido de Alexander Berzin: Día tres y comentarios finales del decimocuarto Dalai Lama se dice: "Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación de bhikshuni".; la pregunta es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya".

De acuerdo con el Informe resumido, así como con los otros textos disponibles del congreso, no ha habido una discusión sobre cómo y cuáles de los ocho gurudharmas discriminan a las monjas budistas y cómo se puede cambiar esto en detalle en el proceso de restablecimiento. la ordenación Mulasarvastivada bhikshuni.

Preocupaciones sobre el linaje y la legitimidad

El único linaje de ordenación de mujeres que queda es el Dharmaguptaka, que está en uso en el budismo de Asia oriental. Las monjas de esta tradición han asistido en la ordenación de monjas en otros linajes (por ejemplo, Theravada), donde la presencia de monjas es un requisito previo para que se ordenen nuevas monjas.

Esto es problemático desde un punto de vista legalista, ya que una mujer de una tradición budista ordenada por monjas en otra invalida la noción de linaje y va en contra de las diferencias en la doctrina y la disciplina monástica entre las diferentes tradiciones. Theravada Sanghas como la de Tailandia se niega a reconocer las ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka como ordenaciones Theravada válidas y considera imposible restablecer válidamente la ordenación de bhikkhuni en los linajes donde ha terminado.

Sin embargo, el monje alemán Bhikkhu Anālayo, quien fue presentador en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha, ha argumentado en varios artículos que es posible que los bhikkhus solos ordenen bhikkhunis si es necesario. Al explorar las actitudes hacia las bhikkhunis en los primeros textos budistas y la historia de la fundación de la orden de las bhikkhunis, aboga por la validez continua de la regla que permite la "ordenación única" (es decir, solo por monjes) que el Buda legisló en el nacimiento de la bhikkhunī Sangha.:

Mahāpajāpatī luego se acerca al Buda para preguntarle cómo debe proceder en relación con sus seguidoras femeninas, por lo que el Buda prescribe que los bhikkhus pueden realizar la ordenación de bhikkhunī [nota: Vin II 257,7]—  Bhikkhu Anālayo, El renacimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia de la Sāsana

Más tarde, esta regla fue seguida por otra regla de "doble ordenación" que requería la existencia de ambas Sangha para llevarse a cabo.

Cuando surge el problema de entrevistar a las candidatas, el Buda da otra receta [nota: Vin II 271,34] de que los bhikkhus pueden llevar a cabo la ordenación de bhikkhunī incluso si la candidata no se ha aclarado a sí misma, al someterse al interrogatorio formal, frente a la bhikkhus, sino que ya lo ha hecho en la comunidad de bhikkhunīs [...] Por lo tanto, en lo que respecta al Vinaya canónico, parece claro que a los bhikkhus se les permite ordenar bhikkhunīs en una situación que se asemeja a la situación cuando la primera prescripción fue dada—“Prescribo que los bhikkhus otorguen la ordenación superior de las bhikkhunis”—es decir, cuando no existe ninguna orden de bhikkhunis capaz de conferir una ordenación superior.—  Bhikkhu Anālayo, El renacimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia de la Sāsana

Este es un tema de controversia en las tradiciones Theravada y tibetana. Él y Ṭhānissaro Bhikkhu han tenido un largo intercambio de cartas públicas debatiendo el tema, en las que Ṭhānissaro Bhikkhu se opone:

Como señalé en OBU [ On Ordaining Bhikkhunis Unilaterally], el patrón general en el Vinaya es que cuando se modifica una regla, la formulación original se anula automáticamente. En casos especiales en los que el Buda pretendía que ambas versiones siguieran siendo válidas, para diferentes situaciones, explicó las situaciones en las que cada versión estaba en vigor. Esos son los dos patrones generales que el Buda siguió a lo largo del resto del Vinaya, por lo que esos son los patrones que se deben aplicar para decidir si la autorización para la ordenación unilateral es válida en la actualidad. Debido a que las reglas para la ordenación de bhikkhunī claramente no siguen el segundo patrón, debemos suponer que Buda quiso que se interpretaran de acuerdo con el primero. En otras palabras, cuando dio permiso en Cv.X.17.2 [la regla de la "doble ordenación"Y tenía buenas razones para rescindir el permiso anterior. Si no hay una Bhikkhunī Saṅgha para purificar a la candidata a la ordenación de bhikkhunī, eso significa que no hay una Comunidad de bhikkhunīs capacitada en el linaje de aprendizaje establecido por el Buda para capacitar a la candidata en caso de que fuera ordenada. Si ordenaciones como esta se llevaran a cabo después de la muerte del Buda, daría como resultado una orden de bhikkhunīs compuesta por inexpertos dirigiendo a inexpertos.—  Ṭhānissaro Bhikkhu

Continúa argumentando, entre otros:

Él no entiende el problema crucial en cualquier intento de revivir la Bhikkhunī Saṅgha: que no hay forma de proporcionar un entrenamiento adecuado para los nuevos bhikkhunīs, ya que no hay bhikkhunīs con el entrenamiento necesario que los califique para entrenar a otros. [...] Los alienta a elegir cuidadosamente los textos de diferentes tradiciones, eligiendo lo que tenga sentido inmediato para ellos, sin tener que someterse al entrenamiento de un bhikkhunī que está verdaderamente calificado [...] su falsa ecuación de un actitud meticulosa hacia las reglas con una actitud que considera las reglas como fines en sí mismas, y su falsa equiparación adicional de esta actitud con el grillete de la "adherencia dogmática a las reglas y observancias". Este principio fomenta la falta de respeto por las reglas y por quienes las siguen.—  Ṭhānissaro Bhikkhu

Desarrollos recientes

America

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston fue fundada por Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos. Ven. Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de Estados Unidos. "Vihara" se traduce como monasterio o convento, y puede ser tanto una vivienda como un centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, realizan ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. En 2003 Ven. Sudhamma Bhikkhuni asumió el papel de monja residente en Carolina Budista Vihara en Greenville, Carolina del Sur (fundada por monjes de Sri Lanka en 2000); su nueva vivienda se convirtió así en la segunda bhikkhuni orientada a la comunidad.vihara en el este de los Estados Unidos. La primera residencia monástica de mujeres de este tipo en el oeste de los Estados Unidos, Dhammadharini Vihara (ahora el Monasterio Dhammadharini en Penngrove, CA fue fundada en Fremont, CA, por Ven. Tathaaloka de los EE. UU., en 2005. Poco después, Samadhi Meditation Center en Pinellas Park, Florida, fue fundada por Ven. Sudarshana Bhikkhuni de Sri Lanka.

La Abadía Sravasti, el primer monasterio budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los EE. UU., fue establecido en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. La Abadía practica en el Dharmaguptaka Vinaya. Está situado en 300 acres de bosques y prados, 11 millas (18 km) en las afueras de Newport, Washington, cerca de la frontera con el estado de Idaho. Está abierto a los visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. El nombre de Abadía Sravasti fue elegido por el Dalai Lama. Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar de la India de donde proviene el hecho de que Buda pasó 25 Retiros de lluvia (varsa en sánscrito e yarne en tibetano), y comunidades de monjas y monjes habían residido allí. Esto parecía auspicioso para asegurar que el Buda

La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo creciente de bhikshuni (monjas budistas) completamente ordenadas que practican la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación completa de mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican la tradición tibetana suelen tener una ordenación que es, en efecto, una ordenación de novicias. La Venerable Thubten Chodron, mientras sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus estudiantes busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán.

En enero de 2014, la Abadía, que entonces tenía siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que una La sangha bhikshuni occidental que practica la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia de kathina para marcar el final del varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. En octubre de 2015, se llevó a cabo por primera vez en la Abadía la reunión monástica budista occidental anual; fue la 21ª reunión de este tipo.

Los viharas Theravada bhikkhuni establecidos más recientemente incluyen: Monasterio Mahapajapati donde varias monjas (bhikkhunis y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundado por Ven. Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; Ermita de Aranya Bodhi fundada por Ven. Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como priora, que se inauguró oficialmente en julio de 2010, donde residen varias bhikkhuni junto con aprendices y seguidores laicos; y Sati Saraniya en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi en aproximadamente 2009, donde residen dos bhikkhunis. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunis individuales donde pueden recibir visitas y dar enseñanzas, como la residencia de Ven. Amma Thanasanti Bhikkhunien 2009–2010 en Colorado Springs; y la residencia de Los Ángeles de Ven. Susila Bhikkhuni; y la residencia de Ven. Wimala Bhikkhuni en el medio oeste.)

En 2010, se estableció en Vermont el primer convento budista tibetano en América del Norte, llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece la ordenación de novicios. El abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma, que es la primera "bhikkhunni", una monja budista completamente ordenada, en la tradición budista Drikung Kagyu, que fue ordenada en Taiwán en 2002. También es la primera occidental, varón o mujer, para ser instalado como abad budista, habiendo sido instalado como abad de Vajra Dakini Nunnery en 2004.

También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravada, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas asistieron. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. Al mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhuni en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunis ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar).

Australia

En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravada, la primera vez que dicha ordenación ocurría en Australia. Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio de Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenados como Bhikkhunis por un acto de Sangha dual de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pali Vinaya.

Birmania (Myanmar)

El consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka, convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka.

Alemania

El Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha: Bhikshuni Vinaya y Linajes de Ordenación tuvo lugar en Alemania, del 18 al 20 de julio de 2007.

La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la monja alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara.

Indonesia

La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. Los ordenados incluyeron a Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia.

Sri Lanka

Ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en Tailandia, India y Sri Lanka, con muchas mujeres ordenadas en Sri Lanka desde 1996. En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita, una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, la orden Theravada bhikkhuni fue revivida, cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Ven. Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la asistencia de monjes y monjas de la orden coreana Chogyo. Algunas ordenaciones de bhikkhuni se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición de Asia oriental; otros fueron llevados a cabo solo por la Orden de monjes Theravada.Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres.

Tailandia

En 1928, el patriarca supremo de Tailandia, en respuesta al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto según el cual los monjes no deben ordenar mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (en prueba) o bhikkhunis. Según los informes, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera mujer monje en ser ordenada en Tailandia en 2002.Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente profesora de filosofía budista conocida como Dra. Chatsumarn Kabilsingh, fue ordenada polémicamente como novicia y luego como bhikkhuni en Sri Lanka en 2003 tras el resurgimiento de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés revisó y revocó la ley secular que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo (promulgada en 1928) como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, con templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandesas que emergen en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de las bhikkhunis a una de aceptación de las bhikkhunis como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces persiste una feroz oposición a la ordenación de mujeres dentro de la sangha.

Tradición tibetana

Cuando el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de doce monjas completamente ordenadas requeridas para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. Hay relatos singulares de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la maestra más importante del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación.

El Dalai Lama ha autorizado a las seguidoras de la tradición tibetana a ser ordenadas como monjas en las tradiciones que cuentan con dicha ordenación.

Según Thubten Chodron, el actual Dalai Lama ha dicho sobre este tema: "Este es el siglo XXI. En todas partes estamos hablando de igualdad... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores para recordar como budista: un bhikshu siempre va primero, luego una bhikshuni... La clave es la restauración del voto de la bikshuni".

1. En 2005, el Dalai Lama habló repetidamente sobre la ordenación de bhikshuni en reuniones públicas. En Dharamsala, animó: "Necesitamos llevar esto a una conclusión. Nosotros, los tibetanos, solos no podemos decidir esto. Más bien, debería decidirse en colaboración con los budistas de todo el mundo. Hablando en términos generales, si el Buda llegado a este mundo del siglo XXI, siento que lo más probable, viendo la situación actual en el mundo ahora, podría cambiar un poco las reglas..."
2. Más tarde, en Zúrich durante una conferencia de Centros Budistas Tibetanos de 2005, el Dalai Lama dijo: "Ahora creo que ha llegado el momento; deberíamos formar un grupo o comité de trabajo" para reunirnos con monjes de otras tradiciones budistas. Mirando a la bhikshuni alemana, Ven. Jampa Tsedroen, instruyó: "Prefiero que las monjas budistas occidentales lleven a cabo este trabajo... Vayan a diferentes lugares para investigar más y hablen con los monjes mayores (de varios países budistas). manera de pensar".

Alexander Berzin se refirió al Dalai Lama diciendo con motivo del congreso de Hamburgo de 2007

A veces en la religión ha habido un énfasis en la importancia masculina. En el budismo, sin embargo, los votos más elevados, a saber, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Este es el caso a pesar del hecho de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus van primero. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación de bhikshuni; la pregunta es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya.

Ogyen Trinley Dorje, uno de los dos aspirantes al título de 17º Karmapa, ha anunciado un plan para restaurar la ordenación de monjas.

No importa cómo lo vean los demás, siento que esto es algo necesario. Para defender las enseñanzas budistas es necesario tener la comunidad cuádruple (monjes completamente ordenados (gelongs), monjas completamente ordenadas (gelongmas) y poseedores de preceptos laicos, tanto hombres como mujeres). Como dijo Buda, la comunidad cuádruple son los cuatro pilares de las enseñanzas budistas. Esta es la razón por la que me estoy interesando en esto.

La comunidad tibetana está tomando sus propios pasos para descubrir cómo abordar la ordenación bhikshuni conferida a mujeres ordenadas bajo el sistema Mūlasarvāstivāda Vinaya. Mientras tanto, ya se han dado pasos para cultivar la comunidad monástica bhiksuni en Occidente. Bhikshuni Thubten Chodron estableció la Abadía Sravasti en 2003.Es el único monasterio de formación budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos. Si bien la Abadía practica principalmente bajo la tradición budista tibetana, practica en el linaje chino Dharmaguptaka Vinaya. Esto ha permitido que las mujeres monásticas obtengan la ordenación completa y viajen a Taiwán para participar en programas de capacitación de 6 a 8 semanas. En enero de 2014, la Abadía, que entonces tenía siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que una La sangha bhikshuni occidental que practica la tradición tibetana había realizado este riSrtual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia de kathina para marcar el final del varsa.La Abadía actualmente tiene diez bhikshunis totalmente ordenadas y cinco novicias.

Vietnam

Chân Không, quien inicialmente se convirtió en Śikṣamāṇā y meses después se convirtió en Bhikkhunī, trabajó con Thích Nhất Hạnh para promover la paz entre hermanos y hermanas durante la guerra de Vietnam, viajaron a América y Europa para promover la paz en Vietnam, pero en 1966 no se les permitió regresar a Vietnam y se convirtieron en divulgadores de Mindfulness y fueron fundamentales en la creación de la Orden de Interser y el Monasterio de Plum Village en Francia. En 1963, Thích Quảng Đức y otros 300 monjes y monjas marcharon en protesta por la guerra y se quemaron como una forma de protesta por la persecución de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur. En 1967, Bhikkhunī Nhat Chi Mai se quemó como acto de protesta contra la violencia de la guerra.

Discriminación contra las monjas

En marzo de 1993 en Dharamshala, Sylvia Wetzel habló frente al Dalai Lama y otros budistas influyentes para resaltar el sexismo de las prácticas, imágenes y enseñanzas budistas.

Dos monásticos mayores la apoyaron verbalmente, reforzando sus puntos con sus propias experiencias. Ajahn Amaro, un bhikkhu Theravada del Monasterio Budista Amaravati, dijo: "Ver que las monjas no reciben el respeto que se les da a los monjes es muy doloroso. Es como tener una lanza en el corazón". El monje budista tibetano estadounidense Thubten Pende dio sus puntos de vista:

Cuando traduje los textos sobre la ceremonia de ordenación me quedé muy impactado. Decía que incluso la monja más antigua tenía que sentarse detrás del monje más novicio porque, aunque su ordenación era superior, la base de esa ordenación, su cuerpo, era inferior. Pensé: "Ahí está". Había oído hablar de esta creencia, pero nunca había encontrado evidencia de ella. Tuve que recitar este texto en la ceremonia. Me dio vergüenza decirlo y me avergoncé de la institución que representaba. Me pregunté: "¿Por qué no se levanta y se va?" Me gustaría.

En poesía

El Canon Pāli contiene una colección de poemas llamada Therīgāthā ("Versos de las monjas mayores") que data de tres siglos a partir de la vida de Buda. También parte del Canon Pāli, el Saṃyutta Nikāya contiene una colección de textos llamados Discursos de las antiguas monjas.