Balaam

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Profeta
Balaam y el ángel, pintura de Gustav Jaeger, 1836.

Balaam (hebreo: בִּלְעָם, Standard Bīlʿam Tiberian Bīlʿām) es un adivino de la Torá (Pentateuco) cuya historia comienza en el Capítulo 22 del Libro de los Números (Números 22). Las referencias antiguas a Balaam lo consideran un no israelita, un profeta e hijo de Beor. El rey Balac de Moab le ofreció dinero para maldecir a Israel (Números 22–24), pero Balaam bendijo a los israelitas en su lugar, según lo dictado por Dios. Sin embargo, es vilipendiado como un "hombre malvado" tanto en la Torá como en el Nuevo Testamento (2 Pedro 2:15, Judas 1:11, Apocalipsis 2:14). Según el Libro de Apocalipsis (Apocalipsis 2:14), Balaam le dijo al rey Balac cómo hacer que los israelitas cometieran pecados atrayéndolos con inmoralidad sexual y comida sacrificada a los ídolos. Los israelitas cayeron en transgresión debido a estas trampas y, como resultado, Dios les envió una plaga mortal (Números 31:16).

Balaam y Balac

La historia principal de Balaam ocurre durante la estancia de los israelitas en las llanuras de Moab, al este del río Jordán, al final de cuarenta años de peregrinaje, poco antes de la muerte de Moisés y el cruce del Jordán. Los israelitas ya han derrotado a dos reyes en Transjordania: Sehón, rey de los amorreos, y Og, rey de Basán. Balac, rey de Moab, en consecuencia, se alarma y envía a los ancianos de Madián y sus mensajeros moabitas a Balaam, hijo de Beor, para inducirlo a venir y maldecir a Israel. La ubicación de Balaam, Petor, se da simplemente como "que está junto al río de la tierra de los hijos de su pueblo" en el Texto Masorético y la Septuaginta, aunque el Pentateuco Samaritano, la Vulgata y la Peshitta identifican su tierra como Amón.

Balaam y el ángel. Nuremberg Chronicle (1493)
El Profeta Balaam y el Ángel por John Linnell (1859)

Balaam responde que solo puede hacer lo que YHWH ordena, y Dios, a través de un sueño nocturno, le ha dicho que no vaya. En consecuencia, Balac envía sacerdotes de mayor rango y ofrece honores a Balaam; Balaam continúa presionando a Dios, y Dios finalmente le permite ir pero con instrucciones de decir solo lo que Él ordena. Entonces Balaam sale por la mañana con los príncipes de Moab. Dios se enoja porque se fue, lo que implica que solo usó a Balaam como una herramienta para promover su voluntad, y envía al Ángel del Señor (Números 22:22) para prevenirlo. Al principio, el ángel es visto solo por el burro que monta Balaam, que trata de evitar al ángel. Después de que Balaam comienza a castigar al burro por negarse a moverse, milagrosamente se le da el poder de hablar con Balaam (Números 22:28), y se queja del trato de Balaam. En este punto, a Balaam se le permite ver al ángel, quien le informa que el hecho de que el burro se haya alejado del mensajero es la única razón por la que el ángel no mató a Balaam. Balaam se arrepiente inmediatamente, pero se le dice que continúe.

Balak se encuentra con Balaam en Kirjat Huzoth, y van a los 'lugares altos de Baal', y ofrecen sacrificios en siete altares, lo que lleva a Balaam a recibir una profecía de Yahweh, la cual habla a Balak. Sin embargo, la profecía bendice a Israel; Balac le reprocha, pero Balaam le recuerda que solo puede pronunciar las palabras que tiene en la boca, por lo que Balac lo lleva a otro "lugar alto" en Pisgah, para intentarlo de nuevo. Construyendo otros siete altares aquí, y haciendo sacrificios en cada uno, Balaam provee otra profecía bendiciendo a Israel.

Balaam finalmente es llevado por un ahora muy frustrado Balac a Peor y, después de los siete sacrificios allí, decide no "buscar encantamientos" sino que mira a los israelitas desde la cima. El Espíritu de Dios viene sobre Balaam y entrega una tercera profecía positiva acerca de Israel. La ira de Balak aumenta hasta el punto en que amenaza a Balaam, pero Balaam simplemente ofrece una predicción del destino. Balaam luego mira a los ceneos y amalecitas y ofrece dos predicciones más de sus destinos. Balak y Balaam luego van a sus respectivos hogares.

Más adelante, Números 25:1-9 describe cómo Israel se involucró en la Herejía de Peor. Números 31:16 culpa de esto al consejo de Balaam y debido a su culpabilidad en el incidente, que resultó en juicios divinos mortales contra los israelitas que participaron, finalmente fue asesinado en una batalla de represalia contra Madián en Números 31:8.

Deuteronomio 23:3–6 resume estos incidentes y afirma además que los amonitas estaban asociados con los moabitas. Joshua, en su discurso de despedida, también hace referencia a ella. Con la protección de Dios quitada de él, Balaam se incluye más tarde entre los madianitas que fueron asesinados en venganza por el 'asunto de Peor'. Josué 13:22 registra que Balaam murió "a espada" durante una batalla por la ocupación rubenita de la tierra moabita.

Apocalipsis también declara que Balaam "enseñó a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel".

También se hace referencia a la historia de Balaam y Balak en el capítulo 10 de 2 Meqabyan, un libro considerado canónico en la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía.

Profecías

Balaam y el culo, por Rembrandt van Rijn, 1626.

Todas las profecías que hace Balaam toman la forma de poemas (hebreos):

Los poemas se dividen en tres grupos. El primer grupo consta de dos poemas que característicamente comienzan de inmediato. El tercer grupo de tres poemas también comienza inmediatamente, pero son mucho más breves. El segundo grupo, sin embargo, consta de dos poemas que comienzan:

Balaam hijo de Beor ha dicho, y el hombre cuyos ojos están abiertos ha dicho: Él ha dicho, que oyó las palabras de Dios, que vieron la visión del Todopoderoso, cayendo en trance, pero teniendo sus ojos abiertos...

De estos, se considera que el primer y tercer grupo, según la Hipótesis Documental, se originaron dentro del texto elohísta, mientras que el segundo grupo se considera que pertenece al yahvista. Así, el Elohista describe a Balaam dando dos bendiciones, haciendo sacrificios en siete altares, en los lugares altos de Baal, antes de cada uno, y luego decidiendo no 'buscar encantamientos'. después de la tercera serie de sacrificios, sino para "poner su rostro en el desierto," que Balac ve como una tercera bendición, y entonces Balaam da las tres predicciones finales del destino. Por el contrario, en la fuente yahvista, Balaam llega, el espíritu de Dios viene sobre él, y él simplemente entrega una bendición y una profecía, en sucesión.

Agag, mencionado en el tercer poema, se describe como un gran rey, lo que no corresponde al rey de los amalecitas que se llamaba Agag, y se describe en I Samuel 15, ya que esa descripción considera que Amalec es pequeño y oscuro. Si bien es el texto masorético del poema el que usa la palabra Agag, la Septuaginta, otras versiones griegas y el Pentateuco Samaritano, todos tienen Gog. En consecuencia, se cree que estos nombres son corrupciones textuales y se ha sugerido que Og es el original.

Los últimos tres poemas no se refieren ni a Israel ni a Moab y, por lo tanto, se consideran inusuales, ya que parecen tener poca relevancia para la narración. Se cree que pueden haber sido agregados para aumentar el número de poemas hasta cinco, si se insertan en la fuente elohista, o hasta siete, si solo se insertan una vez que se construyó JE. Si bien el sexto poema se refiere a Asiria, no está claro si es una referencia histórica a la antigua Nínive o una profecía, que algunos comentaristas religiosos consideran que se refiere al reino seléucida de Siria, que también tomó el nombre de Asiria. El séptimo también es ambiguo y puede ser una referencia a los Pueblos del Mar o, de nuevo en opinión de algunos comentaristas religiosos, a la conquista de Persia por Alejandro Magno.

En opinión de algunas escuelas de crítica textual, la narración, salvo el episodio del burro, es simplemente un marco inventado para poder insertar poemas mucho más antiguos.

Balaam en la literatura rabínica

En la literatura rabínica Balaam es representado como uno de los siete profetas gentiles; los otros seis son Beor (el padre de Balaam), Job y los cuatro amigos de Job (Talmud, B. B. 15b). En esta literatura, Balaam adquirió gradualmente una posición entre los no judíos, que fue exaltada tanto como la de Moisés entre los judíos (Midrash Numbers Rabbah 20); al principio siendo un mero intérprete de sueños, pero luego convirtiéndose en un mago, hasta que finalmente el espíritu de la profecía descendió sobre él (ib. 7).

Según una visión negativa de Balaam en el Talmud, Balaam poseía el don de poder determinar el momento exacto en el que Dios está enojado, un don otorgado a ninguna otra criatura. La intención de Balaam era maldecir a los israelitas en este momento de ira, y así hacer que Dios mismo los destruyera; pero Dios deliberadamente refrenó Su ira para desconcertar al malvado profeta y salvar a la nación del exterminio (Talmud, Berajot 7a). El Talmud también relata una visión más positiva de Balaam, afirmando que cuando la Ley fue dada a Israel, una poderosa voz hizo temblar los cimientos de la tierra, tanto que todos los reyes temblaron, y en su consternación se volvieron hacia Balaam, preguntando si esto la agitación de la naturaleza presagiaba un segundo diluvio; el profeta les aseguró que lo que escucharon fue la voz de Dios, dando la ley sagrada a los israelitas (Talmud, Zeb. 116a).

Según la leyenda judía, Balaam se hizo tan poderoso para evitar que las tribus no judías dijeran: "Si hubiéramos tenido nuestro propio Moisés, seríamos tan piadosos como los judíos&#34.; El malvado Balaam está incluido en la lista de personas nacidas circuncidadas junto con Moisés en el libro Abad De-Rabbi Natan.

En la literatura rabínica, el epíteto rasha, que se traduce como el malvado, a menudo se adjunta al nombre de Balaam (Talmud Berajot l.c.; Taanit 20a; Midrash Numbers Rabbah 20:14). Balaam es representado como ciego de un ojo y cojo de un pie (Talmud Sanedrín 105a); y sus discípulos (seguidores) se distinguen por tres cualidades moralmente corruptas:

Debido a su comportamiento con los madianitas, los rabinos interpretan a Balaam como responsable del comportamiento durante la Herejía de Peor, que consideran fue una falta de castidad y, en consecuencia, la muerte de 24.000 víctimas de la plaga que Dios envió como castigo. Cuando Balaam vio que no podía maldecir a los hijos de Israel, los rabinos afirman que aconsejó a Balak, como último recurso, tentar a la nación hebrea a cometer actos inmorales y, a través de ellos, a la adoración de Baal-peor. El Dios de los hebreos, añade Balaam, según los rabinos, aborrece la lascivia; y debe seguir un severo castigo (San. 106a; Yer. ib. x. 28d; Num. R. l.c.).

Los rabinos, jugando con el nombre de Balaam, lo llaman "Belo 'Am" (sin gente; es decir, sin compartir con la gente del mundo venidero), o "Billa' 'Soy" (uno que arruinó a un pueblo); y esta hostilidad contra su memoria encuentra su clímax en la sentencia de que cada vez que uno descubre un rasgo de maldad o desgracia en su vida, debe predicar sobre ello (Sanh. 106b). En el proceso de matar a Balaam (Núm. xxxi. 8), se emplearon los cuatro métodos legales de ejecución: lapidación, quema, decapitación y estrangulamiento (Sanh. l.c.). Encontró su muerte a la edad de treinta y tres años (ib.); y se afirma que no tenía parte en el mundo venidero (Sanh. x. 2; 90a). El libro dedica una sección especial a la historia del profeta discutiendo por qué Dios ha quitado el poder de la profecía a los gentiles (Tan., Balak, 1). Moisés es mencionado expresamente como autor de este episodio en el Pentateuco (B. B. 14b).J. Hna. H. M.

"Ahitofel de la casa de Israel y Balaam de las naciones paganas fueron los dos grandes sabios del mundo que, al no mostrar gratitud a Dios por su sabiduría, perecieron en deshonra. Para ellos encuentra aplicación la palabra profética: 'Que el sabio no se gloríe en su sabiduría,' Jer. ix. 23" (Núm. R. XXII.).

En (Sanedrín 106b) y (Giṭtin 57a) Balaam puede compararse con Jesús. Algunos han teorizado que Balaam se utilizó como seudónimo de Jesús en la literatura judía. Beor, el padre de Balaam, era hijo de Labán. El Libro de Jasher informa que los hijos de Balaam fueron Janes y Jambres

Balaam en el Nuevo Testamento, Josefo y Filón

En el Nuevo Testamento, se cita a Balaam como un tipo de avaricia; por ejemplo, en el Libro de Apocalipsis 2:14 leemos de falsos maestros en Pérgamo que sostenían la 'enseñanza de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos, y cometer fornicación." Balaam ha atraído mucho interés, tanto de judíos como de cristianos y musulmanes. Josefo parafrasea aún más la historia y habla de Balaam como el mejor profeta de su tiempo, pero con una disposición mal adaptada para resistir la tentación. Philo lo describe como un gran mago en la Vida de Moisés; en otra parte habla de "el sofista Balaam, siendo," es decir, simbolizando "una multitud vana de opiniones contrarias y enfrentadas" y de nuevo como "pueblo vano" — ambas frases se basan en una etimología errónea del nombre Balaam.

Un hombre también llamado Balaam también figura como ejemplo de un falso profeta motivado por la codicia o la avaricia tanto en 2 Pedro 2:15 como en Judas 1:11. Este Balaam figura como el hijo de Bezer, que generalmente se identifica como Beor. Algunos autores afirman que Bezer era la pronunciación aramea de Beor, mientras que otros sostienen que el autor intentaba jugar con la palabra hebrea basar o "carne" insultar a Balaam. La tradición judía posterior jugó de manera similar con el nombre de Balaam para llamarlo corrupto e implicar bestialidad. Todavía otros autores sostienen que Bezer y Beor son distintos, al mismo tiempo que identifican a los Balaams del Antiguo y Nuevo Testamento, afirmando que Beor es el padre de Balaam y Bezer es la ciudad natal de Balaam.

Balaam en el Corán

Con respecto a la visión islámica de Balaam, no se hace ninguna referencia clara a Balaam en el Corán. Sin embargo, los comentaristas argumentan que es a él a quien se refiere el siguiente texto:

Relatarles la historia del hombre al que Enviamos Nuestros signos, pero él los pasó por allí: así Satanás le siguió, y se despertó.
Si hubiera sido Nuestra voluntad, Deberíamos haberlo elevado con Nuestros signos, pero se inclinó a la tierra, y siguió sus propios deseos vanidosos. Su similitud es la de un perro: si le atacas, él saca su lengua, o si lo dejas en paz, él (todavía) saca su lengua. Esa es la similitud de los que rechazan Nuestros signos; Así relacionan la historia; quizá reflejen.

—Qur. 7:175-176

Los comentaristas musulmanes explican que Balaam era un cananeo al que se le había dado conocimiento de algunos de los libros de Dios. Su pueblo le pidió que maldijera a Moisés (Musa) y a los que estaban con él, pero él dijo: "¿Cómo puedo maldecir a uno que tiene ángeles con él?" Sin embargo, continuaron presionándolo hasta que maldijo a los israelitas y, como consecuencia, permanecieron 40 años en el Desierto de los Errantes. Entonces, cuando hubo maldecido a Moisés, su lengua salió y cayó sobre su pecho, y comenzó a jadear como un perro.

La historia contada por Tabari es algo más bíblica. Balaam tenía el conocimiento del Santísimo Nombre de Dios, y todo lo que le pedía a Dios se le concedía. La historia de Balaam y el asno, luego sigue extensamente. Cuando se trataba de la maldición real, Dios "mueve su lengua" de modo que la maldición cayó sobre su propio pueblo y la bendición sobre Israel. Entonces su lengua salió y colgó sobre su pecho. Finalmente, aconsejó a su pueblo que adornara y embelleciera a sus mujeres y las enviara para atrapar a los israelitas. Sigue la historia de la plaga en Baal-peor y de Cozbi y Zimri.

Según otra historia que da al-Tabari, Balaam era un israelita renegado que conocía el Nombre Más Sagrado, y para ganar las cosas de este mundo, se pasó a los cananeos. Al-Tha'labi agrega que Balaam descendía de Lot. Da, también, la historia del sueño de Balaam, en el que Dios le prohibía maldecir a Israel. Otra versión es que Balac, el rey de Balá, obligó a Balaam a usar el Nombre Más Sagrado contra Israel. La maldición cayó automáticamente, y Moisés, sabiendo de dónde procedía, suplicó a Dios que le quitara a Balaam su conocimiento del Nombre y su fe. Hecho esto, salieron de él en forma de paloma blanca.

El historiador bagdadí Al Masudi dijo en su libro Meadows of Gold and Mines of Gems que Balaam ben Beor estaba en un pueblo en las tierras de Shem (Canaan), y él es hijo de Baura (Beor) ben Sanur ben Waseem. ben Moab ben Lot ben Haran (PUT), y sus oraciones fueron respondidas, por lo que su gente le pidió que orara contra Joshua ben Nun, pero no pudo hacerlo, por lo que aconsejó a algunos de los reyes de los gigantes que mostraran las mujeres bonitas y los soltó hacia el campamento de Joshua ben Nun, y así lo hicieron, y ellos (los israelitas) se apresuraron hacia las mujeres y la plaga se extendió entre ellos y setenta mil de ellos murieron.

Balaam y la inscripción de Deir Alla

En 1967, en Deir Alla, Jordania, los arqueólogos encontraron una inscripción con una historia que relata visiones del vidente de los dioses Bala'am, hijo de Be'or, que puede ser el mismo Bala' Soy mencionado en Números 22–24 y en otros pasajes de la Biblia. Balaam no se menciona específicamente como profeta de Yahvé en la Biblia, pero Balac, un gobernante moabita, lo llama para que maldiga a los israelitas (Números, capítulo 22). Aunque Bala'am evidentemente escuchó de Yahweh en el relato bíblico, Bala'am está asociado con Ashtar, un dios llamado Shgr, y los dioses y diosas Shadday. Bala’am es culpado por enseñar a Balac cómo quitar la cubierta de Yahweh de los israelitas a través de relaciones sexuales prohibidas (Apocalipsis 2:14).

El Manual de Estudios Bíblicos de Oxford lo describe como "el ejemplo más antiguo de un libro en un idioma semítico occidental escrito con el alfabeto, y la pieza más antigua de literatura aramea." La inscripción data de ca. 840–760 a. C.; fue pintado con tintas rojas y negras, aparentemente para enfatizar el texto, sobre fragmentos de una pared enlucida: se recuperaron 119 piezas de yeso entintado. Según la historia de la inscripción, Balaam se despierta llorando y le dice a su pueblo que los dioses se le aparecieron en la noche y le hablaron de una diosa que amenazaba con destruir la tierra. Ella debe cubrir el cielo y reducir el mundo a la oscuridad total. Meindert Dijkstra sugiere que "la reticencia de los estudiosos del AT para tomar en cuenta el texto puede atribuirse a su estado dañado, la dificultad de reconstruirlo y leerlo, y las muchas preguntas que plantea sobre la escritura, el lenguaje, la forma literaria y la religión. contenido."