Baile fantasma
La danza de los fantasmas (Caddo: Nanissáanah, también llamada la danza de los fantasmas de 1890) fue una ceremonia incorporada a numerosos sistemas de creencias de los nativos americanos.. De acuerdo con las enseñanzas del líder espiritual Paiute del Norte, Wovoka (rebautizado como Jack Wilson), la práctica adecuada de la danza reuniría a los vivos con los espíritus de los muertos, traería a los espíritus para luchar en su nombre, terminaría con la expansión estadounidense hacia el oeste y traería la paz. prosperidad y unidad a los pueblos nativos americanos en toda la región.
La base de la Danza de los Fantasmas es la danza circular, una danza tradicional de los nativos americanos. La Danza de los Fantasmas fue practicada por primera vez por Nevada Northern Paiute en 1889. La práctica se extendió por gran parte del oeste de los Estados Unidos, llegando rápidamente a áreas de California y Oklahoma. A medida que la Danza de los Fantasmas se extendió desde su fuente original, diferentes tribus sintetizaron aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias.
La Danza de los Fantasmas se asoció con la profecía de Wovoka sobre el fin de la expansión colonial mientras predicaba los objetivos de una vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural de los nativos americanos. Se creía que la práctica del movimiento Ghost Dance había contribuido a la resistencia de Lakota a la asimilación bajo la Ley Dawes. La variación de Lakota en Ghost Dance tendía hacia el milenarismo, una innovación que distinguió la interpretación de Lakota de las enseñanzas originales de Jack Wilson. Los Caddo todavía practican la Danza de los Fantasmas en la actualidad.
Historia
Influencia de Paiute
Los paiutes del norte que vivían en Mason Valley, en lo que ahora es el estado estadounidense de Nevada, eran conocidos colectivamente como Tövusidökadö (lit. '(Cyperus) comedores de bulbos') en el momento del contacto europeo. La comunidad Paiute del Norte en ese momento prosperaba gracias a un patrón de subsistencia de pesca, caza silvestre y recolección de piñones y raíces como Cyperus esculentus.
Los Tövusidökadö durante este período carecían de una organización política permanente o funcionarios y tendían a seguir a varios líderes espirituales y organizadores comunitarios. Los eventos comunitarios se centraban en la observancia de ceremonias estacionales como las cosechas o la caza. En 1869, Hawthorne Wodziwob, un hombre paiute, organizó una serie de bailes comunitarios para anunciar una visión. Habló de un viaje a la tierra de los muertos y de las promesas que le hicieron las almas de los recién fallecidos. Prometieron regresar con sus seres queridos en un plazo de tres a cuatro años.
Los compañeros de Wodziwob aceptaron esta visión, probablemente debido a su reputación como sanador. Instó al populacho a bailar la danza del círculo común como era costumbre durante un tiempo de celebración. Continuó predicando este mensaje durante tres años con la ayuda de un "médico del clima" llamado Tavibo, padre de Wovoka.
Antes del movimiento religioso de Wodziwob, una devastadora epidemia de fiebre tifoidea golpeó en 1867. Esta y otras enfermedades europeas mataron a aproximadamente una décima parte de la población total, lo que resultó en un trauma psicológico y emocional generalizado. La interrupción trajo desorden al sistema económico ya la sociedad. A muchas familias se les impidió continuar con su estilo de vida nómada.
Influencia del baile redondo
Un baile redondo es un baile comunitario circular que se lleva a cabo generalmente alrededor de una persona que dirige la ceremonia. Los bailes redondos pueden ser ceremoniales o puramente sociales. Por lo general, los bailarines van acompañados de un grupo de cantantes que también pueden tocar tambores de mano al unísono. Los bailarines se dan la mano para formar un gran círculo. Los bailarines se mueven con un paso lateral para reflejar el patrón largo-corto del ritmo del tambor, doblando las rodillas para enfatizar el patrón.
Durante sus estudios de las tribus del noroeste del Pacífico, el antropólogo Leslie Spier usó el término "bailes de profetas" describir danzas circulares ceremoniales donde los participantes buscan trance, exhortaciones y profecías. Spier estudió a los pueblos de la meseta de Columbia (una región que incluye Washington, Oregón, Idaho y partes del oeste de Montana). En el momento de sus estudios, los únicos bailes que se le permitía presenciar eran los bailes sociales o los que ya habían incorporado elementos cristianos, lo que complicaba la investigación del origen del baile redondo.
La profeta
(feminine)
Se creía que Jack Wilson, el profeta también conocido como Wovoka, tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero de 1889. Según los informes, no era la primera vez que experimentaba una visión, pero cuando era un adulto joven, afirmó que entonces estaba mejor equipado, espiritualmente, para manejar este mensaje. Jack había recibido entrenamiento de un hombre santo experimentado bajo la tutela de sus padres. guía después de que se dieron cuenta de que estaba teniendo dificultades para interpretar sus visiones anteriores. Jack también estaba entrenando para ser un 'médico del clima', siguiendo los pasos de su padre. Era conocido en Mason Valley como un joven líder dotado y bendecido. Predicando un mensaje de amor universal, a menudo presidía danzas circulares, que simbolizaban el camino celestial del sol a través del cielo.
El antropólogo James Mooney realizó una entrevista con Wilson antes de 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el que se les dio a sus compatriotas indios. Este estudio comparó letras entre tribus. Según Mooney, la carta de Wilson decía que él estaba ante Dios en el cielo y había visto a muchos de sus antepasados en sus pasatiempos favoritos, y que Dios le mostró a Wilson una hermosa tierra llena de animales salvajes y le indicó que regresara a casa para contarle. su pueblo que deben amarse unos a otros y no pelear. También afirmó que Jesús se estaba reencarnando en la Tierra en 1892, que la gente debe trabajar, no robar ni mentir, y que no deben participar en las viejas prácticas de guerra o las prácticas tradicionales de automutilación relacionadas con el luto por los muertos. Dijo que si su pueblo cumplía con estas reglas, estarían unidos con sus amigos y familiares en el otro mundo, y en la presencia de Dios, no habría enfermedades, dolencias o vejez.
Mooney escribe que a Wilson se le dio la Danza de los Fantasmas y se le ordenó que se la devolviera a su gente. Predicó que si la danza de cinco días se realizaba en los intervalos adecuados, los ejecutantes asegurarían su felicidad y acelerarían la reunión de los vivos y los difuntos. Wilson dijo que el Creador le dio poderes sobre el clima y que sería el diputado a cargo de los asuntos en el oeste de los Estados Unidos, dejando al actual presidente Harrison como el diputado de Dios en el Este. Jack afirma que luego le dijeron que regresara a casa y predicara el mensaje de Dios.
Jack Wilson afirmó haber dejado la presencia de Dios convencido de que si todos los indios del oeste bailaran la nueva danza para 'acelerar el evento', todo el mal del mundo sería barrido, dejando una renovada Tierra llena de comida, amor y fe. Rápidamente aceptada por sus hermanos paiute, la nueva religión se denominó "Dance In A Circle". Porque el primer contacto europeo con la práctica vino a través de los Lakota, su expresión "Spirit Dance" se adoptó como un título descriptivo para todas esas prácticas. Esto se tradujo posteriormente como "Ghost Dance".
Difusión del mensaje del profeta
A través de los nativos americanos y algunos colonos blancos, el mensaje de Wilson se extendió por gran parte de la parte occidental de los Estados Unidos. Al principio del movimiento religioso, muchas tribus enviaron miembros para investigar al profeta autoproclamado, mientras que otras comunidades enviaron delegados solo para ser cordiales. Independientemente de sus motivaciones iniciales, muchos partieron como creyentes y regresaron a su tierra natal predicando su mensaje. La Danza de los Fantasmas también fue investigada por muchos mormones de Utah, para quienes los conceptos del profeta indio eran familiares y, a menudo, aceptados. Si bien muchos seguidores de Ghost Dance creían que Wovoka era un maestro del pacifismo y la paz, otros no.
Una elaboración del concepto Ghost Dance fue el desarrollo de camisas de fantasmas, que eran prendas especiales que los guerreros podían usar. Se rumoreaba que repelían las balas a través del poder espiritual. No se sabe dónde se originó esta creencia. Los eruditos creen que en 1890 Chief Kicking Bear presentó el concepto a su pueblo, los Lakota, mientras que James Mooney argumentó que la fuente más probable es la prenda del templo mormón (que los mormones creen que protege del mal al piadoso portador).
La interpretación Lakota se basó en su idea tradicional de una "Tierra renovada" en el que "todo mal es lavado". Esta interpretación Lakota incluía la expulsión de todos los americanos europeos de sus tierras:
Le dijeron a la gente que podían bailar un mundo nuevo en ser. Habría deslizamientos, terremotos y grandes vientos. Las colinas se acumulaban entre sí. La tierra rodaba como una alfombra con todas las cosas feas del hombre blanco: los nuevos animales apestosos, ovejas y cerdos, las cercas, los postes telegráficos, las minas y fábricas. Debajo sería el maravilloso mundo antiguo como había sido antes de que llegaran los gordos blancos...Los hombres blancos serán enrollados, desaparecerán, regresarán a su propio continente. (pág. 228)
—Lame Deer
Influencia política
En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompió un tratado Lakota al ajustar la Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur (un área que antes abarcaba la mayor parte del estado) y dividirla en cinco reservas más pequeñas. El gobierno estaba acomodando a los colonos blancos del este de los Estados Unidos; además, pretendía "romper las relaciones tribales" y "conformar a los indios a las costumbres del hombre blanco, pacíficamente si quieren, o por la fuerza si es necesario". En las reservas reducidas, el gobierno asignó unidades familiares en parcelas de 320 acres (1,3 km2) para hogares individuales. Se esperaba que los Lakota cultivaran y criaran ganado, y que enviaran a sus hijos a internados. Con el objetivo de la asimilación, las escuelas enseñaban inglés y cristianismo, así como prácticas culturales estadounidenses. En general, prohibieron la inclusión de las culturas y lenguas tradicionales de la India.
Para ayudar a apoyar a los Lakota durante el período de transición, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) debía complementar a los Lakota con alimentos y contratar a granjeros blancos como maestros para la gente. El plan agrícola no tuvo en cuenta la dificultad que tendrían los agricultores lakota para tratar de cultivar en la región semiárida de Dakota del Sur. Al final de la temporada de cultivo de 1890, una época de intenso calor y escasas precipitaciones, estaba claro que la tierra no podía producir rendimientos agrícolas sustanciales. Desafortunadamente, este fue también el momento en que la paciencia del gobierno para apoyar a los llamados "indios perezosos" Se acabó. Cortaron las raciones para los Lakota a la mitad. Con el bisonte virtualmente erradicado unos años antes, los Lakota estaban en riesgo de morir de hambre.
La gente recurrió al ritual de la Danza de los Fantasmas, que asustó a los agentes supervisores de la BIA. Aquellos que habían estado residiendo en el área durante mucho tiempo reconocieron que el ritual a menudo se realizaba poco antes de que ocurriera la batalla. Kicking Bear se vio obligado a abandonar Standing Rock, pero cuando los bailes continuaron sin cesar, el agente James McLaughlin pidió más tropas. Afirmó que el líder espiritual de Hunkpapa Toro Sentado era el verdadero líder del movimiento. Una exagente, Valentine McGillycuddy, no vio nada extraordinario en los bailes y ridiculizó el pánico que parecía haberse apoderado de las agencias, diciendo:
La llegada de las tropas ha asustado a los indios. Si los adventistas del Séptimo Día preparan las batas de ascensión para la Segunda Venida del Salvador, el Ejército de los Estados Unidos no se pone en marcha para prevenirlas. ¿Por qué los indios no tienen el mismo privilegio? Si las tropas permanecen, el problema está seguro de venir.
Sin embargo, se desplegaron miles de tropas adicionales del Ejército de los EE. UU. en la reserva. El 15 de diciembre de 1890, Toro Sentado fue arrestado por no impedir que su gente practicara la Danza de los Fantasmas. Durante el incidente, uno de los hombres de Toro Sentado, Catch the Bear, disparó contra el teniente 'Bull Head' y le dio en el costado derecho. Inmediatamente giró y disparó a Toro Sentado, golpeándolo en el lado izquierdo, entre la décima y la undécima costilla; este intercambio resultó en muertes en ambos lados, incluido el de Toro Sentado.
Rodilla herida
Spotted Elk (Lakota: Unpan Glešká, también conocido como Big Foot) era un líder de Miniconjou en la lista de 'problemáticos'del Ejército de EE. UU. indios El 29 de diciembre de 1890, fue detenido mientras se dirigía a reunirse con los jefes lakotas restantes. Los oficiales del Ejército de los EE. UU. lo obligaron a trasladarse con su gente a un pequeño campamento cerca de la Agencia Pine Ridge. Aquí los soldados podían vigilar más de cerca al anciano jefe. Esa noche, el 28 de diciembre, la pequeña banda de Lakota erigió sus tipis a orillas del arroyo Wounded Knee. Al día siguiente, durante un intento de los oficiales de recoger las armas de la banda, un joven guerrero lakota sordo se negó a entregar sus armas. Siguió un forcejeo en el que el arma de alguien se disparó por los aires. Un oficial estadounidense dio la orden de abrir fuego y los Lakota respondieron retomando las armas previamente confiscadas; las fuerzas estadounidenses respondieron con carabinas y varios cañones Hotchkiss de artillería ligera de fuego rápido montados en la colina que domina. Cuando concluyó la lucha, 25 soldados estadounidenses yacían muertos, muchos asesinados por fuego amigo. Entre los 153 Lakota muertos, la mayoría eran mujeres y niños. Después de la masacre, el jefe Kicking Bear entregó oficialmente su arma al general Nelson A. Miles.
Consecuencias
La indignación en el este de los Estados Unidos surgió cuando el público se enteró de las muertes. El gobierno de los EE. UU. había insistido en numerosas ocasiones en que el indio ya había sido 'pacificado' con éxito. Muchos estadounidenses sintieron que las acciones del ejército de los EE. UU. fueron excesivamente duras; algunos relacionaron la masacre en Wounded Knee Creek con el "acto poco caballeroso de patear a un hombre cuando ya está caído". El alboroto público desempeñó un papel en el restablecimiento de los términos del tratado anterior, incluidas las raciones completas y una mayor compensación monetaria por las tierras arrebatadas.
Veinte soldados estadounidenses recibieron Medallas de Honor por sus acciones (algunas fuentes indican que el número es 18 o 23). Los indígenas americanos y los activistas de derechos humanos se han referido a estos como "Medallas de deshonra" y pidió que se rescindieran los premios, pero ninguno de ellos ha sido revocado.
Después de la masacre de Wounded Knee, la participación abierta en el movimiento Ghost Dance disminuyó gradualmente por temor a que continuara la violencia contra los practicantes. Como la mayoría de las ceremonias indias, se volvió clandestina en lugar de desaparecer por completo.
Rechazo
A pesar de la amplia aceptación del movimiento de la Danza de los Fantasmas, los líderes navajos describieron la Danza de los Fantasmas como "palabras sin valor" en 1890. Tres años más tarde, James Mooney llegó a la reserva Navajo en el norte de Arizona durante su estudio del movimiento Ghost Dance y descubrió que los Navajo nunca incorporaron el ritual en su sociedad.
Kehoe creía que el movimiento no ganó fuerza entre la tribu debido a los niveles más altos de satisfacción social y económica de los navajos en ese momento. Otro factor fueron las normas culturales entre los navajos, que inculcaban el miedo a los fantasmas y espíritus, basado en creencias religiosas.
Hoy
La masacre de Wounded Knee no fue el final del movimiento religioso Ghost Dance. En cambio, pasó a la clandestinidad. Wovoka continuó difundiendo su mensaje, junto con Kicking Bear, Short Bull y otros líderes espirituales.
Durante el incidente de Wounded Knee de 1973, hombres y mujeres lakota, incluida Mary Brave Bird, realizaron la ceremonia de danza de fantasmas en el lugar donde habían asesinado a sus antepasados. En su libro Lakota Woman, Brave Bird escribió que los bailes de fantasmas continúan como ceremonias privadas.
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