Aura mazda

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Ahura Mazda (Avéstico: 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀, romanizado: Ahura Mazdā; persa: اهورا مزدا, romanizado: Ahurā Mazdā), también conocido como Oromasdes , Ohrmazd, Ahuramazda, Hoormazd, Hormazd, Hormazd y Hurmuz, es la deidad creadora en el zoroastrismo. Es el primer y más frecuentemente invocado espíritu en el Yasna. El significado literal de la palabra Ahura es "señor", y el de Mazda es "sabiduría".

La primera invocación notable de Ahura Mazda ocurrió durante el período aqueménida (c. 550–330 AC) con la Inscripción Behistun de Darío el Grande. Hasta el reinado de Artajerjes II (c. 405/404–358 AC), se rendía culto a Ahura Mazda. e invocado solo en todas las inscripciones reales existentes. Con Artajerjes II, Ahura Mazda se reunió en una tríada con Mithra y Anahita. En el período aqueménida, no se conocen representaciones de Ahura Mazda en la corte real, aparte de la costumbre de cada emperador de tener un carro vacío tirado por caballos blancos para invitar a Ahura Mazda a acompañar al ejército persa en las batallas. Las imágenes de Ahura Mazda, sin embargo, estuvieron presentes desde el siglo V a. C., pero fueron detenidas y reemplazadas por figuras talladas en piedra en el período sasánida y luego eliminadas por completo a través de un movimiento iconoclasta apoyado por la dinastía sasánida.

Nomenclatura

'Ahura' es afín a la palabra védica 'asura', ambas significan 'señor'. La etimología más probable es del protoindoeuropeo *h₂ḿ̥suros, de *h₂ems- ("engendrar, engendrar") y, por lo tanto, está relacionado con el protogermánico. *ansuz. Sin embargo, el indólogo finlandés Asko Parpola remonta la raíz etimológica de Asura a *asera- de las lenguas urálicas, donde significa "señor, príncipe".

'Mazda', o más bien la raíz avéstica Mazdā-, nominativo Mazdå, refleja el protoiraní *mazdáH (sustantivo femenino). Generalmente se considera que es el nombre propio del espíritu y, al igual que su afín védico medhā́, significa "inteligencia" o "sabiduría". Tanto las palabras en avéstico como en sánscrito reflejan el protoindoiranio *mazdʰáH, del protoindoeuropeo *mn̥sdʰh₁éh₂, que literalmente significa "colocar (*dʰeh₁) la mente (clase *mn̥-s)", por lo tanto, "sabio".

El nombre se tradujo como Ahuramazda (persa antiguo) durante la era aqueménida, Hormazd durante la era de los partos y Ohrmazd se usó durante la era sasánida.

El nombre puede estar atestiguado en tablillas cuneiformes del asirio Assurbanipal, en la forma Assara Mazaš, aunque esta interpretación es muy controvertida.

Características

Aunque se especula que Ahura Mazda era un espíritu en la religión indo-iraní, aún no se le había dado el título de 'espíritu increado'. Este título fue otorgado por Zoroastro, quien proclamó a Ahura Mazda como el espíritu increado, totalmente sabio, benévolo y sano, así como el creador y sustentador de Asha.

La revelación de Zoroastro

Según la tradición zoroastriana, a la edad de 30 años, Zoroastro recibió una revelación: mientras buscaba agua al amanecer para un ritual sagrado, vio la figura resplandeciente de Amesha Spenta, Vohu Manah, que condujo a Zoroastro a la presencia de Ahura. Mazda, donde aprendió los principios cardinales de la "Buena Religión" más tarde conocido como zoroastrismo. Como resultado de esta visión, Zoroastro se sintió elegido para difundir y predicar la religión. Afirmó que esta fuente de toda bondad era Ahura, digna de la más alta adoración. Dijo además que Ahura Mazda creó espíritus conocidos como yazatas para ayudarlo. Zoroastro proclamó que algunos dioses iraníes eran daevas que no merecían adoración. Estos "malos" las deidades fueron creadas por Angra Mainyu, el espíritu destructivo. Angra Mainyu era la fuente de todo pecado y miseria en el universo. Zoroaster afirmó que Ahura Mazda usó la ayuda de los humanos en la lucha cósmica contra Angra Mainyu. No obstante, Ahura Mazda es superior a Angra Mainyu, no su igual. Angra Mainyu y sus daevas, que intentan alejar a los humanos del Camino de Asha, finalmente serían derrotados.

Plutarco

Según Plutarco, Zoroastro nombró a "Areimanios" como uno de los dos rivales que eran los artífices del bien y del mal. En términos de percepción sensorial, Oromazes debía compararse con la luz y Areimanios con la oscuridad y la ignorancia; entre estos estaba Mitra el Mediador. Areimanios recibió ofrendas relacionadas con alejar el mal y el luto.

Al describir un ritual a Areimanios, Plutarco dice que el dios fue invocado ya que Hades lo identifica como Plutón, el nombre del gobernante griego del inframundo que se usa más comúnmente en textos e inscripciones pertenecientes a las religiones de misterio, y en dramaturgos griegos. y filósofos de Atenas en el período clásico. Turcan señala que Plutarco hace de Areimanios 'una especie de Plutón tenebroso'. Plutarco, sin embargo, nombra al dios griego como Hades, no el nombre Plouton usado en la tradición eleusina ("El Oculto") y oscuridad.

El ritual de Areimanios requería una planta desconocida que Plutarco llama "omomi" (Haoma o Soma), que debía ser machacado en un mortero y mezclado con la sangre de un lobo sacrificado. Luego, la sustancia se llevó a un lugar "donde el sol nunca brilla" y echado en él. Agrega que "ratas de agua" pertenecen a este dios, y por lo tanto los asesinos de ratas competentes son hombres afortunados.

Plutarco luego da un mito cosmogónico:

Oromazes, nacido de la luz más pura, y Areimanius, nacido de la oscuridad, están constantemente en guerra entre sí; y Oromazes creó seis dioses, el primero del Buen Pensamiento, el segundo de la Verdad, el tercero del Orden, y, del resto, uno de la Sabiduría, uno de la riqueza, y uno el artífice del placer en lo que es honorable. Pero Areimanius creó rivales, como eran, iguales a estos en número. Entonces Oromazes se agrandó para alcanzar su tamaño anterior, y se quitó tan lejos del Sol como el Sol está distante de la Tierra, y adornó los cielos con estrellas. Una estrella que puso allí ante todos los demás como guardián y vigilante, la estrella del perro. Veinticuatro dioses más creó y puso en un huevo. Pero los creados por Areimanius, que eran iguales en número a los otros, atravesaron el huevo y llegaron hacia adentro; de ahí que los males se combinan ahora con el bien. Pero vendrá un tiempo destinado cuando se decrete que Areimanio, comprometido con la pestilencia y la hambruna, será completamente aniquilado y desaparecerá; y entonces la tierra se convertirá en un nivel llano, y habrá una manera de vida y una forma de gobierno para un pueblo bendecido que hablará todos una lengua. - Plutarch

La académica Mary Boyce afirmó que el pasaje muestra un "bastante preciso" conocimiento del zoroastrismo básico.

En su Vida de Temístocles, Plutarco hace que el rey persa invoque a Areimanios por su nombre, pidiéndole al dios que haga que los enemigos del rey se comporten de tal manera que ahuyenten a los suyos. mejor hombre; de Jong (1997) dudaba de que un rey persa orara al dios del mal de su propia religión nacional, particularmente en público.

Según Plutarco, el rey luego hizo un sacrificio y se emborrachó, esencialmente una broma sobre los reyes persas en los escritos de Plutarco y, por lo tanto, evidencia dudosa del comportamiento real.

Dibujo de la figura "leontocefalina" encontrada en el mitraeum de C. Valerius Heracles e hijos, dedicada 190 CE en Ostia Antica, Italia (CIMRM 312)

Historia

Imperio aqueménida

La inscripción Behistun contiene muchas referencias a Ahura Mazda.
Stater of Tiribazos, Satrap of Lydia, c. 380 BC mostrando Ahura Mazda

Se ha debatido mucho si los aqueménidas eran zoroastrianos. Sin embargo, se sabe que los aqueménidas eran adoradores de Ahura Mazda. La representación e invocación de Ahura Mazda se puede ver en inscripciones reales escritas por reyes aqueménidas. La más notable de todas las inscripciones es la Inscripción Behistun escrita por Darius I que contiene muchas referencias a Ahura Mazda. Se encontró una inscripción escrita en griego en un templo aqueménida tardío en Persépolis, que invocaba a Ahura Mazda y otras dos deidades, Mithra y Anahita. Artajerjes III vuelve a hacer esta invocación Ahuramazda durante su reinado.

En las tablillas de fortificación elamita de Persépolis fechadas entre el 509 y el 494 a. C., las ofrendas a Ahura Mazda se registran en las tablillas n.° 377, n.° 338 (especialmente junto a Mitra), n.° 339 y n.° 771.

El período aqueménida temprano no contenía ninguna representación de Ahura Mazda. Ahora se ha especulado que el símbolo alado con una figura masculina anteriormente considerada por los eruditos europeos como Ahura Mazda representa a la xvarənah real, la personificación del poder divino y la gloria real. Sin embargo, era costumbre que todos los emperadores desde Ciro hasta Darío III tuvieran un carro vacío tirado por caballos blancos como lugar para que Ahura Mazda acompañara al ejército persa en las batallas. El uso de imágenes de Ahura Mazda comenzó en los sátrapas occidentales del Imperio aqueménida a fines del siglo V a. Bajo Artajerjes II, la primera referencia literaria, así como una estatua de Ahura Mazda, fue construida por un gobernador persa de Lidia en el 365 a.

Imperio parto

Se sabe que la reverencia por Ahura Mazda, así como por Anahita y Mithra, continuó con las mismas tradiciones durante este período. Se advierte el culto a Ahura Mazda con imágenes simbólicas, pero se detuvo en el período sasánida. La iconoclasia zoroastriana, que se remonta al final del período parto y el comienzo del sasánida, finalmente puso fin al uso de todas las imágenes de Ahura Mazda en la adoración. Sin embargo, Ahura Mazda quedó simbolizado por una figura masculina digna, de pie oa caballo, que se encuentra en la investidura sasánida.

Imperio sasánida

Ahura Mazda (a la derecha, con corona alta) presenta Ardashir I (izquierda) con el anillo de rey. (Naqsh-e Rustam, siglo III dC)
escena de investidura: Anahita a la izquierda como patrón yazata de la dinastía sasana detrás del emperador Khosrau Parviz con Ahura Mazda presentando el diadema de la soberanía a la derecha. Taq-e Bostan, Irán.

Durante el Imperio sasánida, surgió una forma herética y divergente de zoroastrismo, denominada zurvanismo. Ganó adeptos en todo el Imperio sasánida, sobre todo el linaje real de los emperadores sasánidas. Bajo el reinado de Shapur I, el zurvanismo se extendió y se convirtió en un culto generalizado. El zurvanismo revoca el mensaje original de Zoroastro de Ahura Mazda como el espíritu no creado y el 'creador no creado'. de todos y lo reduce a un espíritu creado, uno de los dos hijos gemelos de Zurvan, su padre y el espíritu primario. El zurvanismo también hace que Ahura Mazda y Angra Mainyu tengan la misma fuerza y solo espíritus contrastantes.

Además del zurvanismo, los reyes sasánidas demostraron su devoción por Ahura Mazda de diferentes formas. Cinco reyes tomaron el nombre de Hormizd y Bahram II creó el título de "Ohrmazd-mowbad" que continuó después de la caída del Imperio Sasánida y durante la época islámica. Todos los actos devocionales del zoroastrismo que se originan en el período sasánida comienzan con un homenaje a Ahura Mazda. Los cinco Gāhs comienzan con la declaración en persa medio de que "Ohrmazd es el Señor" e incorpore el verso Gathic "A quien, Mazda has nombrado mi protector". Las oraciones de Zoroastrian deben decirse en presencia de la luz, ya sea en forma de fuego o del sol. En los dialectos iraníes de Yidḡa y Munǰī, el sol todavía se llama "ormozd".

Zoroastrismo actual

En 1884, Martin Haug propuso una nueva interpretación de Yasna 30.3 que posteriormente influyó significativamente en la doctrina zoroastriana. Según la interpretación de Haug, los "espíritus gemelos" de 30.3 fueron Angra Mainyu y Spenta Mainyu, siendo el primero literalmente el "Espíritu destructivo" y el último es el "Espíritu generoso" (de Ahura Mazda). Además, en el esquema de Haug, Angra Mainyu ya no era el opuesto binario de Ahura Mazda, sino, como Spenta Mainyu, una emanación de Él. Haug también interpretó el concepto de libre albedrío de Yasna 45.9 como una acomodación para explicar de dónde vino Angra Mainyu ya que Ahura Mazda creó solo el bien. El libre albedrío hizo posible que Angra Mainyu elegir ser malvado. Aunque estas últimas conclusiones no fueron corroboradas por la tradición zoroastriana, en ese momento, la interpretación de Haug fue aceptada con gratitud por los parsis de Bombay, ya que proporcionaba una defensa contra la retórica misionera cristiana, en particular los ataques a la idea zoroastriana de un mal no creado. que era tan increado como lo era Dios. Siguiendo a Haug, los Bombay Parsis comenzaron a defenderse en la prensa en inglés. El argumento era que Angra Mainyu no era el opuesto binario de Mazda, sino su subordinado, quien, como también en el zurvanismo, eligió ser malvado. En consecuencia, las teorías de Haug se difundieron como una interpretación parsi en Occidente, donde parecían estar corroborando a Haug. Reforzándose a sí mismas, las ideas de Haug llegaron a repetirse con tanta frecuencia que hoy en día se aceptan casi universalmente como doctrina.

En otras religiones

Algunos eruditos (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) creen que Ahura Mazda se origina en *vouruna-mitra, o Vedic Varuna (y Mitra). Según William W. Malandra, tanto Varuna (en el período védico) como Ahura Mazda (en la antigua religión iraní) representaban el mismo concepto indoiranio de un "señor sabio y omnisciente" supremo.

Kushan coinage of Huvishka with Ahuramazda on the reverse (Greek legend ωΡM, Orom[zdo]). 150–180 dC.

En el maniqueísmo, el nombre Ohrmazd Bay ("dios Ahura Mazda") se usaba para la figura primordial Nāšā Qaḏmāyā, el "hombre original" y emanación del Padre de la Grandeza (en maniqueísmo llamado Zurvan) a través del cual después de sacrificarse para defender el mundo de la luz fue consumido por las fuerzas de la oscuridad. Aunque Ormuzd es liberado del mundo de la oscuridad, sus "hijos", a menudo llamados sus vestiduras o armas, permanecen. Después de una serie de eventos, sus hijos, más tarde conocidos como World Soul, escaparán, en su mayor parte, de la materia y regresarán al mundo de la luz de donde vinieron. Los maniqueos a menudo identificaron muchas de las figuras cosmológicas de Mani con las de Zoroastro. Esto puede deberse en parte a que Mani nació en el gran Imperio parto zoroastriano.

En el budismo sogdiano, Xwrmztʼ (Sogdiano se escribía sin una representación constante de las vocales) era el nombre que se usaba en lugar de Ahura Mazda. A través de contactos con pueblos túrquicos como los uigures, este nombre sogdiano llegó a los mongoles, que todavía nombran a esta deidad Qormusta Tengri (también Qormusta o Qormusda) es ahora una deidad lo suficientemente popular como para aparecer en muchos contextos que no son explícitamente budistas.

Los armenios precristianos tenían a Aramazd como una deidad importante en su panteón de dioses. Se cree que es una deidad sincrética, una combinación de las figuras armenias autóctonas Aram y su hijo Ara y el iraní Ahura Mazda. En la Armenia actual, Aramazd es un nombre masculino.

101 Nombres

  1. yazat ("Worthy of worship.")
  2. harvasp-tavãn ("Omnipotent.")
  3. harvasp-âgâh ("Omniscient")
  4. harvasp-h'udhâ ("El Señor de todos.")
  5. abadah ("Sin principio").
  6. awî-añjâm ("Sin fin".)
  7. bûnastah ("El origen de la formación del mundo.")
  8. frâxtañtah ("Broad end of all.")
  9. jamakh ("causa más grande".)
  10. parjahtarah ("Más exaltado.")
  11. tum-afayah ("Más inocente".)
  12. abravañt ("Aparte de todos".)
  13. parvañdah ("Relación con todos.")
  14. an-ayâfah ("Incomprensible por cualquiera.")
  15. ham-ayâfah ("Comprensible de todos.")
  16. â dharô ("Lo más recto, lo más justo.")
  17. gîrâ ("Holding fast all.")
  18. acim ("Sin razón".)
  19. cimnâ ("La razón de las razones".)
  20. safinâ ("Increaser.")
  21. âwzâ ("Causador del aumento. El Señor de la pureza")
  22. nâshâ ("Llevar a todos por igual.")
  23. parvarâ ("Nourisher".)
  24. "yânah ("Protector del mundo.")
  25. âTMa ("No de varios tipos.")
  26. an-âyanah ("Sin forma".)
  27. xraoshît-tum ("Firmest")
  28. mînôtum ("Lo más invisible".)
  29. vâsnâ ("Omnipresent".)
  30. harvastum ("Todo en todos.")
  31. husipâs ("Worthy of thanks.")
  32. har-hemît ("Todas buenas-natured.")
  33. harnekfareh ("Todo un buen auspicious-glory.")
  34. beshtarnâ ("Remover of affliction.")
  35. tarônîs ("El triunfante").
  36. anaoshak ("Immortal".)
  37. farashak ("Fulfiller of wishes.")
  38. pazohad ("Creador de buena naturaleza".)
  39. xavâpar ("Beneficiente".)
  40. awaxshâyâ ("Bestower of Love.")
  41. awarzâ ("excessive bringer")
  42. â-sitôh ("Undefeated, undistressed.")
  43. raxôh ("Independiente, sin preocupaciones.")
  44. varûn ("Protector del mal.")
  45. a-frîpah ("Undeceivable.")
  46. awe-frîftah ("Undeceived.")
  47. adhvaî ("Unparalleled".)
  48. kãme-rat ("Señor de los deseos")
  49. Framãn-kãm ("Sólo el deseo es Su orden.")
  50. "yextan" (sin cuerpo).
  51. â-framôsh ("Inolvidable".)
  52. hamârnâ ("Taker de cuentas".)
  53. snâyâ ("Reconocible, digno de reconocimiento.")
  54. a-tares ("Sin miedo".)
  55. a-bîsh ("Sin aflicción o tormento.")
  56. a-frâzdum ("Lo más exaltado.")
  57. hamcûn ("Siempre uniforme").
  58. mînô-stîgar ("Creador del Universo espiritualmente.")
  59. a-mînôgar ("Creador de mucha espiritualidad.")
  60. mînô-nahab ("Hidden in Spirits.")
  61. â dhar-bâtgar ("Air de fuego, es decir, transformador en aire.")
  62. *Dhar-namgar ("Agua de fuego, es decir, transformador en agua.")
  63. bât-âdhargar ("Transformer of air into fire.")
  64. bât-namgar ("Transformer of air into water.")
  65. bât-gelgar ("Transformer of air into Earth.")
  66. bât-girdtum ("Transformer of air into girad, i.e. gathered.")
  67. *Dhar-kîbarît-tum ("Transformer of fire into jewels.")
  68. bâtgarjâi ("quién crea aire en todos los lugares.")
  69. âTMa ("Creador de agua más excesiva".)
  70. gel-âdhargar ("Transformer de la tierra en fuego.")
  71. gel-vâdhgar ("Transformer of the Earth into air.")
  72. gel-namgar ("Transformer de la tierra en agua.")
  73. gargar ("Artisan of artisans.")
  74. garôgar ("Bestower of wishes.")
  75. garâgar ("Creador del hombre")
  76. garâgargar ("Creador de toda la creación")
  77. a-garâgar ("Creador de cuatro elementos")
  78. a-garâgar ("Creador de racimos de las estrellas")
  79. a-gûmãn ("Sin duda.")
  80. a-jamãn ("Sin tiempo".)
  81. a-h'uãn ("Sin dormir.")
  82. "mushthushyâr ("Intelligent".)
  83. frashûtanâ ("Eternal protector-increaser.")
  84. padhamãnî ("Maintainer of padman, i.e. the golden mean.")
  85. pîrôzgar ("Victorioso")
  86. h'udhâvañd ("Señor Maestro del Universo.")
  87. ahuramazda ("Señor Omnisciente")
  88. abarînkuhantavãn ("De la fila más exaltada en el poder de mantener el origen de las creaciones.")
  89. abarîn-nô-tavã ("De la fila más exaltada en el poder de hacer las creaciones de nuevo.")
  90. Vaspãn ("Atención a todas las creaciones.")
  91. vaspâr ("Bringer of and attainer to all.")
  92. h'âwar ("Merciful.")
  93. ahû ("Señor del mundo.")
  94. "waxsîdâr ("Forgiver")
  95. dâdhâr ("El creador justo.")
  96. rayomañd ("Full of rae-lustre-splendour.")
  97. h'arehmand ("Full of khoreh, i.e. glory.")
  98. dâwar ("El juez justo".)
  99. kerfagar ("Señor de hechos meritorios.")
  100. buxtâr ("Redeemer, salvador.")
  101. frashôgar ("Restorer a través del aumento del alma.")
Coin of Hormizd I Kushanshah (277-286 dC). Inscripción Pahlavi: "El adorador de Mazda, el divino Hormizd el gran rey de los reyes de Kushan" / Inscripción de Pahlavi: "Dios exaltado, Hormizd el gran rey de los reyes de Kushan", Hormizd de pie derecha, sosteniendo la corona de inversion sobre el altar y levantando la mano izquierda en gesto benedictivo a Anahita sosteniendo la corona de inversion y el cetro. Merv Mint.

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