Ātman (budismo)

ātman (), attā o attan en el budismo es el concepto de sí mismo, y se encuentra en la discusión de la literatura budista y#39; del concepto de no self ( anatta ). La mayoría de las tradiciones y textos budistas rechazan la premisa de un atman permanente e inmutable (self, alma).

etimología

cognates (sánscrito: आत्मन् ) ātman , (pāli) atta , inglés antiguo Æthm , y alemán atem derivan de la raíz indoeuropea *ēt-men (aliento). La palabra significa " esencia, respiración, alma. "

Ātman y atta se refieren al "verdadero yo" de una persona, al yo permanente de una persona, absoluto en su interior, el "pensador de pensamientos, sensor de sensaciones" separados de y más allá del cambiante mundo fenoménico. El término Ātman es sinónimo de Tuma, Atuma y Attan en la literatura budista temprana, afirman Rhys David y William Stede. , todo en el sentido de "yo, alma". Los Atman y Atta están relacionados, en los cánones budistas, con términos como Niratta (Nir+attan, sin alma) y Attaniya (perteneciente al alma, que tiene alma, de naturaleza de alma).

Budismo temprano

"Atman" en el budismo temprano aparece como "todos los dhammas no son el Yo (an-atta)", donde atta (atman ) se refiere a un Yo metafísico, afirma Peter Harvey, que es un "yo o yo permanente, sustancial y autónomo". Este concepto hace referencia a los Upanishads prebudistas del hinduismo, donde se hace una distinción entre el yo personal, jivatman (cuerpo impermanente, personalidad) y el Yo Real, Atman. La literatura budista temprana explora la validez de los conceptos Upanishadic de yo y del Yo, luego afirma que cada ser vivo tiene un yo impermanente pero que no existe un Yo Superior real. Los textos Nikaya del budismo niegan que exista algo llamado Ātman que sea el absoluto sustancial o la esencia de un ser vivo, una idea que distingue al budismo de las tradiciones brahmánicas (protohindúes).

El Buda argumentó que ningún "Yo" permanente e inmutable; puede ser encontrado. Desde el punto de vista de Buda, afirma Wayman, "eso me atta, o este es mi Ser, es estar atrapado en una visión equivocada". Todos los fenómenos condicionados están sujetos a cambios y, por lo tanto, no pueden considerarse un "yo" inmutable. En cambio, el Buda explica la continuidad percibida de la personalidad humana describiéndola como compuesta de cinco skandhas, sin una entidad permanente (Yo, alma).

Pudgalavada

De las primeras escuelas budistas indias, sólo la escuela Pudgalavada se apartó de esta enseñanza básica. Los Pudgalavādin afirmaban que, si bien no existe un ātman, existe un pudgala o “persona”, que no es ni igual ni diferente de los skandhas.

Naturaleza-Buda

La naturaleza búdica es una noción central del pensamiento Mahayana del este de Asia (China). Se refiere a varios términos relacionados, en particular Tathāgatagarbha y Buddha-dhātu. Tathāgatagarbha significa "el útero de los que así se han ido" (cf. iluminado), mientras que Buddha-dhātu significa literalmente "reino de Buda" o "sustrato de Buda". Varios textos clave se refieren al tathāgatagarbha o Buddha-dhātu como "atman", Yo o esencia, aunque esos textos también contienen advertencias contra una interpretación literal. Varios eruditos han notado similitudes entre los textos de tathāgatagarbha y el monismo sustancial que se encuentra en la tradición atman/Brahman.

La doctrina Tathagatagarbha, en sus inicios, probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III d.C. y es verificable en traducciones chinas del primer milenio d.C.

Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

En contraste con la tradición madhyamika, el Mahāparinirvāṇa Sūtra utiliza un "lenguaje positivo" para denotar "realidad absoluta". Según Paul Williams, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra enseña una esencia subyacente, el "Yo" o "atman". Este "verdadero yo" es la naturaleza búdica (Tathagatagarbha), que está presente en todos los seres sintientes y es realizada por los despiertos. La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina Tathagatagarbha en el Mahāparinirvāṇa Sūtra afirma una 'naturaleza esencial' en cada ser vivo es equivalente al "Yo" y contradice las doctrinas Anatta en una gran mayoría de textos budistas, lo que lleva a los estudiosos a postular que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo. a los no budistas.

Según Sallie B. King, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra no representa una innovación importante. Su innovación más importante es la vinculación del término buddhadhatu con tathagatagarbha. Según King, el sutra es bastante poco sistemático, lo que lo hizo "fructífero para estudiantes y comentaristas posteriores, quienes se vieron obligados a crear su propio orden y trasladarlo al texto". El sutra habla de la naturaleza búdica de tantas maneras diferentes que los eruditos chinos crearon una lista de tipos de naturaleza búdica que se podían encontrar en el texto. Una de esas declaraciones es:

Aunque él ha dicho que todos los fenómenos [dharmas] están desprovistos del Sí Mismo, no es que estén completamente/ verdaderamente desprovistos del Sí Mismo. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno [dharma] que es verdadero [satya], real [tattva], eterno [nitya], soberano/ autónomo/ autogobierno [aisvarya], y cuyo fundamento/ fundación es inmutable [asraya-aviparinama], se denomina "el Ser" [aman].

En el Mahāparinirvāṇa Sūtra el Buda también habla de los "atributos afirmativos" del nirvana, "lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro." El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra explica:

El Ser ’ significa el Buda; ’el Eterno’ significa el Dharmakaya; ’Bliss’ significa Nirvana, y ’el Puro’ significa Dharma.

Edward Conze vincula connotativamente el término tathagata (la designación que el Buda se aplicó a sí mismo) con la noción de un yo real y verdadero:

Como tathata designa la verdadera realidad en general, por lo que la palabra que se convirtió en Tathagata designó el verdadero yo, la verdadera realidad dentro del hombre.

Es posible, afirma Johannes Bronkhorst, que "el budismo original no negara la existencia del alma [Ātman, Attan]", aunque una firme tradición budista ha mantenido que Buda evitó hablar de el alma o incluso negarle la existencia. Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, agrega Bronkhorst, de estos textos se desprende claramente que buscar el autoconocimiento no es el camino budista hacia la liberación, y alejarse del autoconocimiento sí lo es. Esta es una posición inversa a la de las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento de uno mismo como "el principal medio para lograr la liberación".

"Yo" como método de enseñanza

Según Paul Williams, el Mahaparinirvana Sutra utiliza el término "Yo " para ganarse a los ascetas no budistas. Cita el sutra:

La naturaleza búdica no es el yo. Por el bien de seres sensibles, lo describo como uno mismo.

En el Lankāvatāra Sūtra posterior se dice que el tathāgatagarbha podría confundirse con un yo, lo cual no es así.

Ratnagotravibhāga

El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio CE y traducido al chino en 511 CE, señala que la enseñanza de la Tathagatagarbha la doctrina está destinada a ganar seres sensibles para abandonar "el amor propio" (atma-sneha) – considerado como un defecto moral en el budismo. El chino del siglo VI Tathagatagarbha traducción declara que "Buddha tiene shiwo (Mismo Verdadero) que está más allá de ser y no ser". Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el "Sí Mismo" implicado en Tathagatagarbha la doctrina es realmente "no-Sí-Mismo".

Disputas actuales

La disputa sobre el "yo" y "no-yo" Estas doctrinas han continuado a lo largo de la historia del budismo. Según Johannes Bronkhorst, es posible que “el budismo original no negara la existencia del alma”, aunque una firme tradición budista ha sostenido que Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. El escritor francés de religión André Migot también afirma que es posible que el budismo original no haya enseñado una ausencia total del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo temprano generalmente creía en un yo, lo que hizo que las escuelas budistas que admitieran un yo existencia de un "yo" no herético, sino conservador, adhiriéndose a creencias antiguas. Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de la liberación no consiste en buscar el autoconocimiento, sino en alejarse de lo que erróneamente podría considerarse como el yo. Esta es una posición inversa a la de las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento de uno mismo como "el medio principal para lograr la liberación".

En el budismo tailandés Theravada, por ejemplo, afirma Paul Williams, algunos eruditos budistas de la era moderna han dicho que "la nirvana es en realidad el verdadero yo", mientras que otros budistas tailandeses discrepan. Por ejemplo, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumen nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-self); en cambio, el nirvana se enseña a ser el "verdadero yo" o dhammakaya. El Movimiento Dhammakaya enseñando que nirvana es atta, o verdadero yo, fue criticado como herético en el budismo en 1994 por Ven. Payutto, un conocido monje erudito, que declaró que "Buddha enseñó a la nibbana como no ser yo mismo". El abad de un templo principal en el Movimiento Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, argumenta que tiende a ser estudiosos que tienen la vista de no ser absoluto, en lugar de practicantes budistas de meditación. Él señala las experiencias de prominentes monjes ermitaños forestales como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun para apoyar la noción de un "verdadero yo". Las interpretaciones similares sobre el "verdadero yo" fueron presentadas anteriormente por el 12o Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de la tathāgatagarbha Sutras.

Varios maestros notables de la Tradición Forestal de Tailandia también han descrito ideas en contraste con el no ser absoluto. Ajahn Maha Bua, un conocido maestro de meditación, describió la citta (mind) como una realidad indestructible que no cae bajo Aattā. Él ha declarado que no-yo mismo es meramente una percepción que se utiliza para arrancarse de la infatuación con el concepto de un yo, y que una vez que esta infatuación se haya ido la idea de no-yo debe ser abandonada también. El monje estadounidense Thanissaro Bhikhu de la Tradición Forestal de Tailandia describe las declaraciones del Buda sobre el no-self como un camino para despertar en lugar de una verdad universal. Thanissaro Bhikhu afirma que el Buda intencionalmente dejó a un lado la cuestión de si hay o no un yo como una pregunta inútil, y que aferrarse a la idea de que no hay uno en absoluto sería en realidad prevención Iluminación. Bhikkhu Bodhi autorizó un reencuentro a Thanissaro, escribiendo que "La razón por la que la enseñanza de la anatta puede servir como estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar una concepción errónea sobre la naturaleza del ser, por lo tanto un error ontológico".

Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne sostienen que las descripciones que hace Buda del no-yo en los primeros textos budistas no niegan que exista un yo. Gethin escribe que anatta a menudo se traduce erróneamente en el sentido de "no tener un yo", pero en realidad significa "no el yo". Wynne dice que los primeros textos budistas como el Anattalakkhana Sutta no niegan que exista un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no yo no son descripciones de un ser humano sino descripciones del ser humano. experiencia. Wynne y Gombrich sostienen que las declaraciones del Buda sobre anattā fueron originalmente una afirmación del "no-yo" enseñanza que se convirtió en una enseñanza "no-yo" enseñanza en el pensamiento budista posterior. Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta (SN 44.10), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si existe un "yo" en una persona. o no, como causa importante de la disputa.