Arte paleocristianos

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El arte y la arquitectura paleocristianos o arte cristiano temprano es el arte producido por cristianos o bajo el patrocinio cristiano desde el período más antiguo del cristianismo hasta, según la definición utilizada, en algún momento entre 260 y 525. En la práctica, el arte cristiano identificable solo sobrevive desde el siglo II. adelante. Después del 550 a más tardar, el arte cristiano se clasifica como bizantino, o de algún otro tipo regional.

Es difícil saber cuándo comenzó claramente el arte cristiano. Antes del año 100, es posible que los cristianos se hayan visto limitados por su posición como grupo perseguido a producir obras de arte duraderas. Dado que el cristianismo era en gran parte una religión que no estaba bien representada en la esfera pública, la falta de arte sobreviviente puede reflejar una falta de fondos para el patrocinio y simplemente un pequeño número de seguidores. Las restricciones del Antiguo Testamento contra la producción de imágenes talladas (un ídolo o fetiche tallado en madera o piedra) (ver también Idolatría y cristianismo) también pueden haber impedido que los cristianos produzcan arte. Los cristianos pueden haber hecho o comprado arte con iconografía pagana, pero le dieron significados cristianos, como lo hicieron más tarde. Si esto sucediera, el arte "cristiano" no sería inmediatamente reconocible como tal.

El cristianismo primitivo utilizó los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluían frescos, mosaicos, esculturas e iluminación de manuscritos. El arte cristiano primitivo usó no solo formas romanas sino también estilos romanos. El estilo clásico tardío incluía una representación proporcional del cuerpo humano y una presentación impresionista del espacio. El estilo clásico tardío se ve en los primeros frescos cristianos, como los de las Catacumbas de Roma, que incluyen la mayoría de los ejemplos del arte cristiano más antiguo.

El arte y la arquitectura paleocristianos adaptaron motivos artísticos romanos y dieron nuevos significados a lo que habían sido símbolos paganos. Entre los motivos adoptados estaban el pavo real, Vitis viniferavines y el "Buen Pastor". Los primeros cristianos también desarrollaron su propia iconografía; por ejemplo, símbolos como el pez (ikhthus) no fueron tomados de la iconografía pagana.

Los eruditos generalmente dividen el arte cristiano primitivo en dos períodos: antes y después del Edicto de Milán de 313, que trajo el llamado Triunfo de la Iglesia bajo Constantino, o el Primer Concilio de Nicea en 325. El período anterior se llama el Período Pre-Constantiniano o Ante-Niceno y después de ser el período de los Primeros siete Concilios Ecuménicos. El final del período del arte cristiano primitivo, que los historiadores del arte suelen definir entre los siglos V y VII, es mucho más tarde que el final del período del cristianismo primitivo, tal como lo definen típicamente los teólogos y los historiadores de la iglesia. que se considera más a menudo que termina bajo Constantino, alrededor de 313-325.

Simbolos

Durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano, el arte cristiano fue necesaria y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes que compartían con la cultura pagana pero que tenían un significado especial para los cristianos. El arte cristiano más antiguo que se conserva proviene de finales del siglo II a principios del IV en las paredes de las tumbas cristianas en las catacumbas de Roma. A partir de la evidencia literaria, bien puede haber habido iconos de panel que, como casi toda la pintura clásica, han desaparecido. Inicialmente, Jesús fue representado indirectamente por símbolos pictóricos como el Ichthys (pez), el pavo real, el Cordero de Dios o un ancla (el Labarum o Chi-Rhofue un desarrollo posterior). Más tarde se utilizaron símbolos personificados, incluido Jonás, cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraron el intervalo entre la muerte y la resurrección de Jesús, Daniel en el foso de los leones o Orfeo encantando a los animales. La imagen de "El Buen Pastor", un joven imberbe en escenas pastorales recogiendo ovejas, era la más común de estas imágenes, y probablemente no se entendía como un retrato del Jesús histórico. Estas imágenes tienen cierto parecido con las representaciones de figuras de kouros en el arte grecorromano. La "ausencia casi total en los monumentos cristianos del período de persecuciones de la cruz llana y sin adornos", excepto en la forma disfrazada del ancla,no es capaz. La Cruz, que simboliza la crucifixión de Jesús en una cruz, no se representó explícitamente durante varios siglos, posiblemente porque la crucifixión era un castigo impuesto a los delincuentes comunes, pero también porque las fuentes literarias señalaron que era un símbolo reconocido como específicamente cristiano, como el signo de la cruz fue hecha por los cristianos desde muy temprano.

La concepción popular de que las catacumbas cristianas eran "secretas" o debían ocultar su afiliación probablemente sea errónea; Las catacumbas eran empresas comerciales a gran escala, generalmente ubicadas junto a las principales carreteras de la ciudad, cuya existencia era bien conocida. La naturaleza simbólica no explícita de muchos motivos visuales cristianos primitivos puede haber tenido una función de discreción en otros contextos, pero en las tumbas, probablemente reflejan la falta de cualquier otro repertorio de iconografía cristiana.

La paloma es un símbolo de paz y pureza. Se puede encontrar con un halo o luz celestial. En una de las imágenes trinitarias más antiguas conocidas, "el Trono de Dios como imagen trinitaria" (un relieve de mármol tallado hacia el 400 d. C. en la colección de la Fundación del Patrimonio Cultural de Prusia), la paloma representa al Espíritu. Está volando sobre un trono vacío que representa a Dios, en el trono hay una clámide (manto) y una diadema que representan al Hijo. El monograma Chi-Rho, XP, aparentemente utilizado por primera vez por Constantino I, consta de los dos primeros caracteres del nombre 'Christos' en griego.

Arte cristiano antes del 313

La suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico, opuesto a las imágenes religiosas tanto en la teoría como en la práctica hasta alrededor del año 200, ha sido cuestionada por el análisis de Paul Corby Finney de la escritura y los restos materiales del cristianismo primitivo (1994). Esto distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaron a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor que no miraran, y tenían terminantemente prohibido representar lo que habían visto". Estos derivaron respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, Israel" Finney sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con la aversión de principios al arte, con la extramundanidad o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere ambos. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte".

En la iglesia de Dura-Europos, de alrededor de 230-256, que se encuentra en las mejores condiciones de las iglesias muy antiguas sobrevivientes, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como Cristo como el Buen Pastor. El edificio era una casa normal aparentemente convertida para su uso como iglesia. Las pinturas cristianas más antiguas de las catacumbas de Roma datan de unas pocas décadas antes y representan el conjunto más grande de ejemplos de arte cristiano del período preconstantiniano, con cientos de ejemplos que decoran tumbas o cámaras funerarias familiares. Muchos son símbolos simples, pero hay numerosas pinturas de figuras que muestran orantes o figuras orantes femeninas, que generalmente representan a la persona fallecida, o figuras o escenas abreviadas de la Biblia o la historia cristiana.

El estilo de las pinturas de las catacumbas, y la totalidad de muchos elementos decorativos, son efectivamente idénticos a los de las catacumbas de otros grupos religiosos, ya sean paganos convencionales siguiendo la religión romana antigua, o judíos o seguidores de las religiones mistéricas romanas. La calidad de la pintura es baja en comparación con las grandes casas de los ricos, que proporcionan el otro corpus principal de pintura que sobrevive de la época, pero la representación abreviada de figuras puede tener un encanto expresivo.Una situación similar se aplica a Dura-Europos, donde la decoración de la iglesia es comparable en estilo y calidad a la de la sinagoga Dura-Europos (más grande y más lujosamente pintada) y al Templo de Bel. Al menos en lugares tan pequeños, parece que los artistas disponibles fueron utilizados por todos los grupos religiosos. También puede haber sido el caso que las cámaras pintadas en las catacumbas estuvieran decoradas en un estilo similar a las mejores habitaciones de las casas de las familias acomodadas enterradas en ellas, con escenas y símbolos cristianos reemplazando a los de la mitología, literatura, paganismo y erotismo, aunque carecemos de pruebas que lo confirmen. Tenemos las mismas escenas en piezas pequeñas en medios como la cerámica o el vidrio, aunque con menos frecuencia de este período preconstantiniano.

Había una preferencia por lo que a veces se llama representaciones "abreviadas", pequeños grupos de, digamos, una a cuatro figuras que forman un solo motivo que podría reconocerse fácilmente como representación de un incidente particular. Estas viñetas se ajustaban al estilo romano de decoración de habitaciones, colocadas en compartimentos en un esquema con una estructura geométrica (ver galería a continuación). Fueron muy populares las escenas bíblicas de personajes rescatados de un peligro mortal; estos representaban tanto la Resurrección de Jesús, a través de la tipología, como la salvación del alma del difunto. Jonás y la ballena, el Sacrificio de Isaac, Noé orando en el Arca (representado como un orante en una gran caja, quizás con una paloma que lleva una rama), Moisés golpeando la roca, Daniel en el foso de los leones y los Tres Jóvenes en el Horno ardiente () eran todos favoritos, eso podría representarse fácilmente.

Los sarcófagos paleocristianos eran una opción mucho más cara, hechos de mármol y, a menudo, muy decorados con escenas en muy alto relieve, trabajadas con taladros. Las estatuas independientes que son inequívocamente cristianas son muy raras y nunca muy grandes, ya que temas más comunes como el Buen Pastor eran símbolos que atraían a varios grupos religiosos y filosóficos, incluidos los cristianos, y sin contexto no se les puede dar afiliación. Por lo general, las esculturas, donde aparecen, son de bastante alta calidad. Un grupo excepcional que parece claramente cristiano se conoce como las estatuillas de Jonás y la ballena de Cleveland,y consta de un grupo de pequeñas estatuillas de alrededor de 270, incluidos dos bustos de una pareja joven y elegantemente vestida, de un lugar desconocido, posiblemente en la Turquía moderna. Las otras figuras cuentan la historia de Jonás en cuatro piezas, con un Buen Pastor; cómo se exhibieron sigue siendo un misterio.

La representación de Jesús estaba bien desarrollada a fines del período preconstantiniano. Por lo general, se lo muestra en escenas narrativas, con preferencia por los milagros del Nuevo Testamento y pocas escenas de su Pasión. Se utilizaron una variedad de diferentes tipos de apariencia, incluida la figura delgada de rostro largo con cabello largo con raya en el centro que luego se convertiría en la norma. Pero en las primeras imágenes, otras tantas muestran una figura imberbe, rechoncha y de cabello corto, con una túnica corta, que solo puede identificarse por su contexto. En muchas imágenes de milagros, Jesús lleva un palo o una varita, que señala al sujeto del milagro como un mago moderno (aunque la varita es mucho más grande).

Los santos se ven con bastante frecuencia, con Pedro y Pablo, ambos martirizados en Roma, de alguna manera los más comunes en las catacumbas allí. Ambos tienen ya sus aspectos distintivos, conservados a lo largo de la historia del arte cristiano. Otros santos pueden no ser identificables a menos que estén etiquetados con una inscripción. Del mismo modo, algunas imágenes pueden representar tanto la Última Cena como una fiesta ágape contemporánea.

Arquitectura cristiana posterior al 313

En el siglo IV, la población cristiana en rápido crecimiento, ahora apoyada por el estado, necesitaba construir edificios públicos para el culto más grandes y grandiosos que los lugares de reunión en su mayoría discretos que habían estado usando, que generalmente se encontraban dentro o entre edificios domésticos. Los templos paganos permanecieron en uso para sus propósitos originales durante algún tiempo y, al menos en Roma, incluso cuando estaban desiertos, los cristianos los evitaron hasta los siglos VI o VII, cuando algunos se convirtieron en iglesias. En otros lugares esto sucedió antes. Las fórmulas arquitectónicas para los templos no eran adecuadas, no solo por sus asociaciones paganas, sino porque el culto y los sacrificios paganos ocurrían al aire libre bajo el cielo abierto a la vista de los dioses, con el templo, que albergaba las figuras del culto y el tesoro, como un telón de fondo sin ventanas.

El modelo utilizable a la mano, cuando el emperador Constantino I quería conmemorar su piedad imperial, era la arquitectura convencional familiar de la basílica. Había varias variaciones del plan básico de la basílica secular, siempre una especie de salón rectangular, pero el que generalmente se seguía para las iglesias tenía una nave central con un pasillo a cada lado y un ábside en un extremo opuesto a la puerta principal en el otro. En el ábside, ya menudo también frente a él, había una plataforma elevada, donde se colocaba el altar y oficiaba el clero. En los edificios seculares, este plan se usaba más típicamente para las salas de audiencia más pequeñas de los emperadores, gobernadores y los muy ricos que para las grandes basílicas públicas que funcionaban como tribunales de justicia y otros fines públicos.Este era el patrón normal utilizado para las iglesias romanas y, en general, en el Imperio occidental, pero el Imperio oriental y el África romana eran más aventureros y sus modelos a veces se copiaban en Occidente, por ejemplo en Milán. Todas las variaciones permitían la entrada de luz natural a través de ventanas en lo alto de las paredes, una desviación de los santuarios sin ventanas de los templos de la mayoría de las religiones anteriores, y esto ha seguido siendo una característica constante de la arquitectura de la iglesia cristiana. Las fórmulas que daban iglesias con una gran área central se convertirían en las preferidas en la arquitectura bizantina, que desarrolló estilos de basílica con cúpula desde el principio.

Un tipo de edificio particular y de corta duración, que usaba la misma forma basilical, era la sala funeraria, que no era una iglesia normal, aunque los ejemplos sobrevivientes se convirtieron hace mucho tiempo en iglesias regulares, y siempre ofrecían servicios funerarios y conmemorativos, pero un edificio erigido en el período de Constantino como un cementerio interior en un sitio relacionado con los primeros mártires cristianos, como una catacumba. Los seis ejemplos construidos por Constantino fuera de las murallas de Roma son: la Antigua Basílica de San Pedro, la basílica más antigua dedicada a Santa Inés de la que Santa Costanza es ahora el único elemento que queda, San Sebastiano fuori le mura, San Lorenzo fuori le Mura, Santi Marcellino e Pietro al Laterano, y uno en el moderno parque de Villa Gordiani.

Un martyrium era un edificio erigido en un lugar con un significado particular, a menudo sobre el entierro de un mártir. No se asoció ninguna forma arquitectónica particular con el tipo y, a menudo, eran pequeños. Muchas se convirtieron en iglesias o capillas en iglesias más grandes erigidas junto a ellas. Con baptisterios y mausoleos, su tamaño a menudo más pequeño y su función diferente hicieron que los martyria fueran adecuados para la experimentación arquitectónica.

Entre los edificios clave, no todos sobreviviendo en su forma original, se encuentran:

Arte cristiano después de 313

Con la legalización final del cristianismo, los estilos existentes de arte cristiano continuaron desarrollándose y adquirieron un carácter más monumental e icónico. En poco tiempo comenzaron a construirse iglesias cristianas muy grandes, y la mayoría de la élite rica adaptó el cristianismo, y el arte cristiano público y de élite se hizo más grandioso para adaptarse a los nuevos espacios y clientes.

Aunque los préstamos de motivos como la Virgen y el Niño del arte religioso pagano se habían señalado desde la Reforma protestante, cuando Juan Calvino y sus seguidores los usaron alegremente como un palo con el que golpear todo el arte cristiano, la creencia de André Grabar, Andreas Alföldi, Ernst Kantorowicz y otros historiadores del arte de principios del siglo XX de que las imágenes imperiales romanas fueron una influencia mucho más significativa "se ha aceptado universalmente". Un libro de Thomas F. Mathews en 1994 intentó anular esta tesis, negando en gran medida la influencia de la iconografía imperial a favor de una variedad de otras influencias seculares y religiosas, pero los revisores académicos lo manejaron con rudeza.

Se ven obras más complejas y costosas, a medida que los ricos se convierten gradualmente, y aparece una mayor complejidad teológica, ya que el cristianismo se convirtió en objeto de enconadas disputas doctrinales. Al mismo tiempo, se encuentra un tipo de arte muy diferente en las nuevas iglesias públicas que ahora se están construyendo. De alguna manera por accidente, el mejor grupo de sobrevivientes de estos es de Roma, donde, junto con Constantinopla y Jerusalén, presumiblemente fueron los más magníficos. El mosaico ahora se vuelve importante; afortunadamente, esto sobrevive mucho mejor que el fresco, aunque es vulnerable a una restauración y reparación bien intencionada. Parece haber sido una innovación de las primeras iglesias cristianas poner mosaicos en la pared y usarlos para temas sagrados; anteriormente, la técnica se había utilizado fundamentalmente para suelos y paredes de jardines.

Con más espacio, se desarrollan imágenes narrativas que contienen muchas personas en las iglesias, y también comienzan a verse en pinturas de catacumbas posteriores. Filas continuas de escenas bíblicas aparecen (bastante altas) a lo largo de las paredes laterales de las iglesias. Los ejemplos del siglo V mejor conservados son el conjunto de escenas del Antiguo Testamento a lo largo de las paredes de la nave de Santa Maria Maggiore en Roma. Estos pueden compararse con las pinturas de Dura-Europos, y probablemente también se derivan de una tradición perdida de manuscritos ilustrados tanto judíos como cristianos, así como precedentes romanos más generales.Los grandes ábsides contienen imágenes en un estilo icónico, que gradualmente se desarrollaron para centrarse en una gran figura, o más tarde solo el busto, de Cristo, o más tarde de la Virgen María. Los primeros ábsides muestran una gama de composiciones que son nuevas imágenes simbólicas de la vida cristiana y de la Iglesia.

Ninguna pintura sobre tabla o "iconos" de antes del siglo VI ha sobrevivido en una condición original, pero claramente fueron producidos y se volvieron más importantes a lo largo de este período.

La escultura, mucho más pequeña que el tamaño natural, ha sobrevivido en mejores cantidades. Los más famosos de un número considerable de sarcófagos cristianos primitivos supervivientes son quizás el sarcófago de Junius Bassus y el sarcófago dogmático del siglo IV. Han sobrevivido varias tallas de marfil, incluido el complejo ataúd de Brescia de finales del siglo V, probablemente un producto del episcopado de San Ambrosio en Milán, entonces la sede de la corte imperial, y el Trono de Maximiano del siglo VI de la capital italiana bizantina. de Rávena.

Vidrio dorado

El vidrio sándwich dorado o vidrio dorado fue una técnica para fijar una capa de pan de oro con un diseño entre dos capas de vidrio fusionadas, desarrollada en el vidrio helenístico y revivida en el siglo III. Hay muy pocos diseños más grandes, pero la gran mayoría de los alrededor de 500 sobrevivientes son círculos que son los fondos cortados de copas de vino o copas que se usan para marcar y decorar tumbas en las catacumbas de Roma presionándolas en el mortero. La gran mayoría son del siglo IV, extendiéndose hasta el siglo V. La mayoría son cristianos, pero muchos paganos y algunos judíos, y probablemente originalmente se regalaron en el matrimonio o en ocasiones festivas como el Año Nuevo. Su iconografía ha sido muy estudiada, aunque artísticamente son relativamente poco sofisticados.Sus temas son similares a las pinturas de las catacumbas, pero con un equilibrio diferente que incluye más retratos del difunto (generalmente, se presume). En ellos se puede ver la progresión a un mayor número de imágenes de santos. La misma técnica comenzó a usarse para teselas de oro para mosaicos a mediados del siglo I en Roma, y ​​en el siglo V se habían convertido en el fondo estándar para mosaicos religiosos.