Argumento de la moral

El argumento de la moralidad es un argumento a favor de la existencia de Dios. Los argumentos de la moralidad tienden a basarse en la normatividad moral o el orden moral. Los argumentos de la normatividad moral observan algún aspecto de la moralidad y argumentan que Dios es la mejor o única explicación para esto, concluyendo que Dios debe existir. Los argumentos del orden moral se basan en la necesidad afirmada de que exista un orden moral en el universo. Afirman que, para que exista este orden moral, Dios debe existir para apoyarlo. El argumento de la moralidad es digno de mención porque no se puede evaluar la solidez del argumento sin prestar atención a casi todas las cuestiones filosóficas importantes de la metaética.

El filósofo alemán Immanuel Kant ideó un argumento moral basado en la razón práctica. Kant argumentó que el objetivo de la humanidad es lograr la felicidad y la virtud perfectas (el summum bonum) y creía que debe existir una vida después de la muerte para que esto sea posible, y que Dios debe existir para proporcionar esto. En su libro Mero cristianismo, C. S. Lewis argumentó que "la conciencia nos revela una ley moral cuya fuente no se puede encontrar en el mundo natural, señalando así a un Legislador sobrenatural". Lewis argumentó que aceptar la validez de la razón humana como algo dado debe incluir aceptar la validez de la razón práctica, que no podría ser válida sin referencia a un orden moral cósmico superior que no podría existir sin un Dios para crearlo y/o establecerlo. Un argumento relacionado es de conciencia; John Henry Newman argumentó que la conciencia apoya la afirmación de que existen verdades morales objetivas porque impulsa a las personas a actuar moralmente incluso cuando no es en su propio interés. Newman argumentó que, debido a que la conciencia sugiere la existencia de verdades morales objetivas, Dios debe existir para dar autoridad a estas verdades.

Los defensores contemporáneos del argumento de la moralidad son Graham Ward, Alister McGrath y William Lane Craig.

Forma general

Todas las variaciones del argumento de la moralidad comienzan con una observación sobre el pensamiento o las experiencias morales y concluyen con la existencia de Dios. Algunos de estos argumentos proponen hechos morales que afirman evidentes a través de la experiencia humana, argumentando que Dios es la mejor explicación para estos. Otras versiones describen algún fin que los humanos deberían esforzarse por alcanzar y que solo es posible si Dios existe.

Muchos argumentos de la moralidad se basan en la normatividad moral, lo que sugiere que las verdades morales objetivas existen y requieren la existencia de Dios para darles autoridad. A menudo, consideran que la moralidad parece ser vinculante: se considera que las obligaciones transmiten más que una simple preferencia, sino que implican que la obligación se mantendrá, independientemente de otros factores o intereses. Para que la moral sea vinculante, Dios debe existir. En su forma más general, el argumento de la normatividad moral es:

1. Se observa una experiencia humana de moralidad.
2. Dios es la mejor o única explicación para esta experiencia moral.
3. Por lo tanto, Dios existe.

Algunos argumentos del orden moral sugieren que la moralidad se basa en la racionalidad y que esto solo puede ser así si existe un orden moral en el universo. Los argumentos proponen que solo la existencia de Dios tal como se concibe ortodoxamente podría respaldar la existencia de un orden moral en el universo, por lo que Dios debe existir. Argumentos alternativos del orden moral han propuesto que tenemos la obligación de alcanzar el bien perfecto tanto de la felicidad como de la virtud moral. Ellos atestiguan que cualquier cosa que estemos obligados a hacer debe ser posible, y lograr el bien perfecto tanto de la felicidad como de la virtud moral solo es posible si existe un orden moral natural. Un orden moral natural requiere la existencia de Dios tal como se concibe ortodoxamente, por lo que Dios debe existir.

Variaciones

Razón práctica

Retrato de Immanuel Kant, quien propuso un argumento para la existencia de Dios de la moralidad

En su Crítica de la razón pura, el filósofo alemán Immanuel Kant afirmó que ningún argumento exitoso a favor de la existencia de Dios surge solo de la razón. En su Crítica de la razón práctica continuó argumentando que, a pesar del fracaso de estos argumentos, la moral requiere que se asuma la existencia de Dios, debido a la razón práctica. En lugar de probar la existencia de Dios, Kant intentaba demostrar que todo pensamiento moral requiere la suposición de que Dios existe. Kant argumentó que los humanos están obligados a lograr el summum bonum: los dos objetivos centrales de la virtud moral y la felicidad, donde la felicidad surge de la virtud. Como debe implicar puede, argumentó Kant, debe ser posible que se logre el summum bonum. Aceptó que no está dentro del poder de los humanos traer el summum bonum, porque no podemos asegurar que la virtud siempre lleve a la felicidad, por lo que debe haber un poder superior que tenga el poder de crear un más allá donde la virtud puede ser recompensada con la felicidad.

El filósofo G. H. R. Parkinson señala una objeción común al argumento de Kant: que lo que debe hacerse no implica necesariamente que sea posible. También argumenta que existen concepciones alternativas de la moralidad que no se basan en las suposiciones que hace Kant; cita el utilitarismo como un ejemplo que no requiere el summum bonum. Nicholas Everitt argumenta que gran parte de la orientación moral es inalcanzable, como el mandato bíblico de ser como Cristo. Propone que las dos primeras premisas de Kant solo implican que debemos tratar de lograr el bien perfecto, no que sea realmente alcanzable.

Argumento de verdades morales objetivas

Tanto teístas como no teístas han aceptado que la existencia de verdades morales objetivas podría implicar la existencia de Dios. El filósofo ateo J. L. Mackie aceptó que, si existieran verdades morales objetivas, justificarían una explicación sobrenatural. El filósofo escocés W. R. Sorley presentó el siguiente argumento:

1. Si la moral es objetiva y absoluta, Dios debe existir.
2. La moral es objetiva y absoluta.
3. Por lo tanto, Dios debe existir.

Muchos críticos han desafiado la segunda premisa de este argumento, al ofrecer una explicación biológica y sociológica del desarrollo de la moralidad humana que sugiere que no es ni objetiva ni absoluta. Este relato, respaldado por el biólogo E. O. Wilson y el filósofo Michael Ruse, propone que la experiencia humana de la moralidad es un subproducto de la selección natural, una teoría que el filósofo Mark D. Linville llama naturalismo evolutivo. Según la teoría, la experiencia humana de las obligaciones morales fue el resultado de presiones evolutivas, que adhirieron un sentido de moralidad a la psicología humana porque era útil para el desarrollo moral; esto implica que los valores morales no existen independientemente de la mente humana. La moralidad podría entenderse mejor como un imperativo evolutivo para propagar genes y finalmente reproducirse. Ninguna sociedad humana hoy en día aboga por la inmoralidad, como el robo o el asesinato, porque indudablemente conduciría al fin de esa sociedad en particular y cualquier posibilidad de supervivencia futura de la descendencia. El empirista escocés David Hume hizo un argumento similar, que la creencia en verdades morales objetivas no está justificada y discutirlas no tiene sentido.

Debido a que el naturalismo evolutivo propone una explicación empírica de la moralidad, no requiere que la moralidad exista objetivamente; Linville considera la opinión de que esto conducirá al escepticismo moral o al antirrealismo. C. S. Lewis argumentó que, si se acepta el naturalismo evolutivo, la moralidad humana no puede describirse como absoluta y objetiva porque las declaraciones morales no pueden ser correctas o incorrectas. A pesar de esto, argumentó Lewis, aquellos que aceptan el naturalismo evolutivo todavía actúan como si existieran verdades morales objetivas, lo que lleva a Lewis a rechazar el naturalismo como incoherente. Como teoría ética alternativa, Lewis ofreció una forma de teoría del mandato divino que equiparaba a Dios con la bondad y trataba la bondad como una parte esencial de la realidad, afirmando así la existencia de Dios.

J.C.A. Gaskin desafía la primera premisa del argumento de la objetividad moral, argumentando que se debe demostrar por qué la moralidad absoluta y objetiva implica que la moralidad es ordenada por Dios, en lugar de simplemente una invención humana. Podría ser el consentimiento de la humanidad lo que le da fuerza moral, por ejemplo. El filósofo estadounidense Michael Martin argumenta que no es necesariamente cierto que las verdades morales objetivas deban implicar la existencia de Dios, sugiriendo que podría haber explicaciones alternativas: argumenta que el naturalismo puede ser una explicación aceptable e, incluso si es necesaria una explicación sobrenatural, no tiene que ser Dios (el politeísmo es una alternativa viable). Martin también argumenta que una explicación no objetiva de la ética podría ser aceptable y desafía la opinión de que una explicación subjetiva de la moralidad conduciría a la anarquía moral.

William Lane Craig ha defendido esta forma de argumento moral.

Argumento a favor de la conciencia

Retrato de Juan Henry Newman, que utilizó la conciencia como evidencia de la existencia de Dios

Relacionado con el argumento de la moralidad está el argumento de la conciencia, asociado con el obispo del siglo XVIII Joseph Butler y el cardenal del siglo XIX John Henry Newman. Newman propuso que la conciencia, además de brindar orientación moral, proporciona evidencia de verdades morales objetivas que deben ser respaldadas por lo divino. Argumentó que el emotivismo es una explicación inadecuada de la experiencia humana de la moralidad porque las personas evitan actuar de manera inmoral, incluso cuando podría ser de su interés. Newman propuso que, para explicar la conciencia, Dios debe existir.

El filósofo británico John Locke argumentó que las reglas morales no se pueden establecer desde la conciencia porque las diferencias en las conciencias de las personas llevarían a contradicciones. Locke también señaló que la conciencia está influenciada por la "educación, compañía y costumbres del país", una crítica montada por J. L. Mackie, quien argumentó que la conciencia debe ser vista como una "introyección"; de otras personas en la mente de un agente. Michael Martin desafía el argumento de la conciencia con una explicación naturalista de la conciencia, argumentando que el naturalismo brinda una explicación adecuada de la conciencia sin la necesidad de la existencia de Dios. Usa el ejemplo de la internalización por parte de los humanos de las presiones sociales, lo que lleva al miedo de ir en contra de estas normas. Incluso si se requiere una causa sobrenatural, argumenta, podría ser algo más que Dios; esto significaría que el fenómeno de la conciencia no apoya más al monoteísmo que al politeísmo.

C. S. Lewis defiende la existencia de Dios de manera similar en su libro Mero cristianismo, pero no se refiere directamente a él como el argumento de la moralidad.

Notas y referencias