A priori y a posteriori

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A priori (por primero) y a posteriori (por último) son frases en latín que se usan en filosofía para distinguir tipos de conocimiento, justificación o argumento por su confianza en la evidencia empírica o la experiencia. El conocimiento a priori es independiente de la experiencia actual (p. ej., como parte de un nuevo estudio). Los ejemplos incluyen matemáticas,tautologías y deducción de la razón pura. El conocimiento a posteriori depende de la evidencia empírica. Los ejemplos incluyen la mayoría de los campos de la ciencia y aspectos del conocimiento personal.

Los términos tienen su origen en los métodos analíticos que se encuentran en Organon, una colección de obras de Aristóteles. La analítica previa (a priori) se trata de lógica deductiva, que proviene de definiciones y primeros principios. La analítica posterior (a posteriori) trata sobre la lógica inductiva, que proviene de la evidencia observacional.

Ambos términos aparecen en los Elementos de Euclides y fueron popularizados por la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant, una obra influyente en la historia de la filosofía. Ambos términos se utilizan principalmente como modificadores del sustantivo "conocimiento" (es decir, " conocimiento a priori "). A priori se puede utilizar para modificar otros sustantivos como "verdad". Los filósofos pueden usar aprioridad, apriorista y aprioricidad como sustantivos que se refieren a la cualidad de ser a priori.

Ejemplos

A priori

Considere la proposición: "Si Jorge V reinó al menos cuatro días, entonces reinó más de tres días". Esto es algo que uno sabe a priori porque expresa una declaración que uno puede derivar por la sola razón.

A posteriori

Considere la proposición: "Jorge V reinó desde 1910 hasta 1936". Esto es algo que (si es cierto) uno debe llegar a saber a posteriori porque expresa un hecho empírico incognoscible por la sola razón.

Aprioricidad, analiticidad y necesidad.

Relación con lo analítico-sintético

Varios filósofos, en reacción a Immanuel Kant, buscaron explicar el conocimiento a priori sin apelar, como explica Paul Boghossian, "a una facultad especial... que nunca ha sido descrita en términos satisfactorios". Una teoría, popular entre los positivistas lógicos de principios del siglo XX, es lo que Boghossian llama la "explicación analítica de lo a priori". La distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas fue introducida por primera vez por Kant. Si bien su distinción original se trazó principalmente en términos de contenido conceptual, la versión contemporánea de tal distinción involucra principalmente, como lo expresó el filósofo estadounidense WVO Quine, las nociones de "verdad en virtud de los significados e independientemente de los hechos".

Se cree que las proposiciones analíticas son verdaderas en virtud de su significado solamente, mientras que las proposiciones a posteriori se consideran verdaderas en virtud de su significado y de ciertos hechos sobre el mundo. Según la explicación analítica del a priori, todo conocimiento a priori es analítico; por tanto, el conocimiento a priori no requiere necesariamente una facultad especial de intuición pura, ya que puede explicarse simplemente por la capacidad de uno para comprender el significado de la proposición en cuestión. Más simplemente, los defensores de esta explicación afirmaron haber reducido una dudosa facultad metafísica de la razón pura a una noción lingüística legítima de analiticidad.

La explicación analítica del conocimiento a priori ha sido objeto de varias críticas. En particular, Quine argumenta que la distinción analítico-sintético es ilegítima:

Pero a pesar de su razonabilidad a priori, simplemente no se ha trazado un límite entre los enunciados analíticos y sintéticos. El hecho de que haya que trazar tal distinción es un dogma no empírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico.

Si bien la solidez de la crítica de Quine es muy discutida, tuvo un efecto poderoso en el proyecto de explicar el a priori en términos analíticos.

Relación con las verdades necesarias y las verdades contingentes

La distinción metafísica entre verdades necesarias y contingentes también se ha relacionado con el conocimiento a priori ya posteriori.

Una proposición que es necesariamente verdadera es aquella en la que su negación es autocontradictoria. Además, se dice que es cierto en todos los mundos posibles. Por ejemplo, considerando la proposición "todos los solteros son solteros": su negación (es decir, la proposición de que todos los solteros están casados) es incoherente debido a que el concepto de ser soltero (o el significado de la palabra "soltero") está ligado a una parte de el concepto de ser soltero (o parte de la definición de la palabra "soltero"). En la medida en que las contradicciones son imposibles, las proposiciones autocontradictorias son necesariamente falsas, ya que es imposible que sean verdaderas. Se supone, por tanto, que la negación de una proposición autocontradictoria es necesariamente verdadera.

Por el contrario, una proposición que es contingentemente verdadera es aquella en la que su negación no se contradice a sí misma. Por lo tanto, se dice que no es cierto en todos los mundos posibles. Como sugiere Jason Baehr, parece plausible que todas las proposiciones necesarias se conozcan a priori, porque "la experiencia de los sentidos solo puede decirnos sobre el mundo real y, por lo tanto, sobre cuál es el caso; no puede decir nada sobre lo que debe o no debe". sea ​​el caso."

Siguiendo a Kant, algunos filósofos han considerado que la relación entre aprioricidad, analiticidad y necesidad es extremadamente estrecha. Según Jerry Fodor, "el positivismo, en particular, dio por sentado que las verdades a priori deben ser necesarias". Sin embargo, desde Kant, la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas ha cambiado ligeramente. Las proposiciones analíticas se consideraban en gran medida "verdaderas en virtud de los significados e independientemente de los hechos", mientras que las proposiciones sintéticas no lo eran; uno debe realizar algún tipo de investigación empírica, mirando al mundo, para determinar el valor de verdad de las proposiciones sintéticas.

Aprioricidad, analiticidad y necesidad.

Desde entonces, la aprioricidad, la analiticidad y la necesidad se han separado más claramente entre sí. El filósofo estadounidense Saul Kripke (1972), por ejemplo, proporciona sólidos argumentos en contra de esta posición, por lo que sostiene que existen verdades necesarias a posteriori. Por ejemplo, la proposición de que el agua es H 2 O (si es verdadera): según Kripke, esta afirmación es necesariamente verdadera, porque el agua y el H 2 O son lo mismo, son idénticos en todos los mundos posibles y las verdades de identidad son lógicamente necesarios; y a posteriori, porque sólo se conoce a través de la investigación empírica. Siguiendo tales consideraciones de Kripke y otros (ver Hilary Putnam), los filósofos tienden a distinguir más claramente la noción de aprioricidad de la de necesidad y analiticidad.

Sin embargo, las definiciones de Kripke de estos términos difieren sutilmente de las de Kant. Teniendo en cuenta estas diferencias, el controvertido análisis de Kripke de nombrar como contingente y a priori, según Stephen Palmquist, encajaría mejor en el marco epistemológico de Kant llamándolo "analítico a posteriori". Aaron Sloman presentó una breve defensa de las tres distinciones de Kant (analítico/sintético, a priori/empírico y necesario/contingente), en el sentido de que no asumía una "semántica del mundo posible" para la tercera distinción, simplemente que alguna parte de este mundo podría tener sido diferente

La relación entre aprioricidad, necesidad y analiticidad no resulta fácil de discernir. Sin embargo, la mayoría de los filósofos al menos parecen estar de acuerdo en que, si bien las diversas distinciones pueden superponerse, las nociones claramente no son idénticas: la distinción a priori / a posteriori es epistemológica; la distinción analítico/sintético es lingüística; y la distinción necesario/contingente es metafísica.

Historia

Usos tempranos

El término a priori en latín significa 'de lo que viene antes' (o, menos literalmente, 'de los primeros principios, antes de la experiencia'). Por el contrario, el término a posteriori en latín significa 'de lo que viene después' (o 'después de la experiencia').

Aparecen en traducciones latinas de los Elementos de Euclides, una obra ampliamente considerada durante el período moderno europeo temprano como el modelo para el pensamiento preciso.

Un uso filosófico temprano de lo que podría considerarse una noción de conocimiento a priori (aunque no llamado por ese nombre) es la teoría del recuerdo de Platón, relatada en el diálogo Menón, según la cual algo así como el conocimiento a priori es un conocimiento inherente, intrínseco en el mente humana.

Alberto de Sajonia, un lógico del siglo XIV, escribió tanto a priori como a posteriori.

El filósofo tomista moderno temprano John Sergeant diferencia los términos por la dirección de la inferencia con respecto a las causas y efectos propios. Demostrar algo a priori es "Demostrar efectos propios a partir de causas eficientes adecuadas" y, del mismo modo, demostrar a posteriori es demostrar "Causas eficientes adecuadas a partir de efectos adecuados", según su obra de 1696 The Method to Science Book III, Lesson IV, Section 7.

GW Leibniz introdujo una distinción entre criterios a priori y a posteriori para la posibilidad de una noción en su breve tratado (1684) "Meditaciones sobre el conocimiento, la verdad y las ideas". Los argumentos a priori y a posteriori para la existencia de Dios aparecen en su Monadología (1714).

George Berkeley esbozó la distinción en su obra de 1710 Tratado sobre los principios del conocimiento humano (párr. XXI).

Immanuel Kant

El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant (1781) abogó por una combinación de teorías racionalistas y empiristas. Kant dice: "Aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no se sigue que surja de [es causado por] la experiencia". Según Kant, la cognición a priori es trascendental, o basada en la forma de toda experiencia posible, mientras que la cognición a posteriori es empírica, basada en el contenido de la experiencia:

Es muy posible que nuestro conocimiento empírico sea un compuesto de lo que recibimos a través de impresiones, y lo que la facultad de cognición proporciona de sí misma impresiones sensoriales [datos de los sentidos] dando meramente la ocasión [oportunidad para que una causa produzca su efecto].

Al contrario de los usos contemporáneos del término, Kant cree que el conocimiento a priori no es completamente independiente del contenido de la experiencia. A diferencia de los racionalistas, Kant piensa que el conocimiento a priori, en su forma pura, es decir, sin la mezcla de ningún contenido empírico, se limita a la deducción de las condiciones de la experiencia posible. Estas condiciones a priori, o trascendentales, están asentadas en las facultades cognitivas de uno, y no las proporciona la experiencia en general ni ninguna experiencia en particular (aunque existe un argumento de que las intuiciones a priori pueden ser "desencadenadas" por la experiencia).

Kant nominó y exploró la posibilidad de una lógica trascendental con la que considerar la deducción del a priori en su forma pura. El espacio, el tiempo y la causalidad se consideran puras intuiciones a priori. Kant razonó que las intuiciones puras a priori se establecen a través de su estética trascendental y su lógica trascendental. Afirmó que el sujeto humano no tendría el tipo de experiencia que tiene si estos fueran a priori.formas que no son de alguna manera constitutivas de él como sujeto humano. Por ejemplo, una persona no experimentaría el mundo como un lugar ordenado y gobernado por reglas a menos que el tiempo, el espacio y la causalidad fueran funciones determinantes en forma de facultades perceptivas, i. es decir, no puede haber experiencia en general sin el espacio, el tiempo o la causalidad como determinantes particulares de la misma. La afirmación se conoce más formalmente como la deducción trascendental de Kant y es el argumento central de su obra principal, la Crítica de la razón pura. La deducción trascendental sostiene que el tiempo, el espacio y la causalidad son tanto ideales como reales. En consideración de una lógica posible del a priori, la más famosa de las deducciones de Kant ha hecho el intento exitoso en el caso del hecho de la subjetividad, qué constituye la subjetividad y qué relación tiene con la objetividad y lo empírico.

Juan Fichte

Después de la muerte de Kant, varios filósofos se vieron a sí mismos corrigiendo y ampliando su filosofía, lo que condujo a las diversas formas del idealismo alemán. Uno de estos filósofos fue Johann Fichte. Su alumno (y crítico), Arthur Schopenhauer, lo acusó de rechazar la distinción entre conocimiento a priori y conocimiento a posteriori:

... Fichte quien, debido a que la cosa en sí acababa de ser desacreditada, preparó de inmediato un sistema sin ninguna cosa en sí. En consecuencia, rechazó la suposición de cualquier cosa que no fuera a través y a través de nuestra mera representación, y por lo tanto dejó que el sujeto cognoscente lo fuera todo en todo o, en todo caso, lo produjera todo a partir de sus propios recursos. Para ello suprimió de golpe la parte esencial y más meritoria de la doctrina kantiana, la distinción entre a priori y a posteriori y, por tanto, entre el fenómeno y la cosa en sí. Porque declaró que todo era a priori, naturalmente sin ninguna evidencia para una afirmación tan monstruosa; en lugar de éstos, dio sofismas y hasta locas demostraciones fingidas cuyo absurdo se ocultaba bajo la máscara de la profundidad y de la incomprensibilidad que de ella se derivaba ostensiblemente. Además, apeló audaz y abiertamente a la intuición intelectual, es decir, realmente a la inspiración.—  Schopenhauer, Parerga y Paralipomena, vol. yo, §13