Animismo

El animismo (del latín: anima , 'aliento, espíritu, vida') es la creencia de que los objetos, lugares y criaturas poseen una esencia espiritual distinta. Potencialmente, el animismo percibe todas las cosas (animales, plantas, rocas, ríos, sistemas climáticos, obra humana y tal vez incluso palabras) como animadas y vivas. El animismo se usa en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de muchos pueblos indígenas, especialmente en contraste con el desarrollo relativamente más reciente de las religiones organizadas.

Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que el animismo describe el hilo fundamental más común de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan generalizada e inherente a la mayoría de los pueblos indígenas que a menudo ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda a "animismo" (o incluso "religión"); el término es una construcción antropológica.

En gran parte debido a tales discrepancias etnolingüísticas y culturales, la opinión ha diferido sobre si el animismo se refiere a un modo ancestral de experiencia común a los pueblos indígenas de todo el mundo, oa una religión completa por derecho propio. La definición actualmente aceptada de animismo solo fue desarrollada a fines del siglo XIX (1871) por Sir Edward Tylor. Es "uno de los primeros conceptos de la antropología, si no el primero".

El animismo abarca las creencias de que todos los fenómenos materiales tienen agencia, que no existe una distinción categórica entre el mundo espiritual y el físico (o material) y que el alma, el espíritu o la sensibilidad existen no solo en los humanos sino también en otros animales, plantas, rocas, geografías. características como montañas o ríos u otras entidades del entorno natural: duendes del agua, deidades de la vegetación, espíritus de los árboles, etc. El animismo puede además atribuir una fuerza vital a conceptos abstractos como palabras, nombres verdaderos o metáforas en la mitología. Algunos miembros del mundo no tribal también se consideran animistas (como el autor Daniel Quinn, el escultor Lawson Oyekan y muchos paganos contemporáneos).

Etimología

Sir Edward Tylor inicialmente había querido describir el fenómeno como espiritismo , pero se dio cuenta de que eso causaría confusión con la religión moderna del espiritismo, que entonces prevalecía en las naciones occidentales. Adoptó el término animismo de los escritos del científico alemán Georg Ernst Stahl, quien había desarrollado el término animismo en 1708 como una teoría biológica de que las almas formaban el principio vital y que los fenómenos normales de la vida y los fenómenos anormales de la enfermedad podían atribuirse a causas espirituales.

El primer uso conocido en inglés apareció en 1819.

Historia

Definiciones de "viejo animismo"

Las perspectivas antropológicas anteriores, que desde entonces se denominaron animismo antiguo , se preocupaban por el conocimiento de lo que está vivo y qué factores hacen que algo esté vivo. El antiguo animismo asumía que los animistas eran individuos incapaces de comprender la diferencia entre personas y cosas. Los críticos del viejo animismo lo han acusado de preservar "las visiones del mundo y la retórica colonialistas y dualistas".

La definición de Edward Tylor

La idea del animismo fue desarrollada por el antropólogo Sir Edward Tylor a través de su libro Cultura primitiva de 1871 , en el que lo definió como "la doctrina general de las almas y otros seres espirituales en general". Según Tylor, el animismo a menudo incluye "una idea de penetrar la vida y la voluntad en la naturaleza"; la creencia de que los objetos naturales distintos de los humanos tienen alma. Esta formulación era poco diferente de la propuesta por Auguste Comte como "fetichismo", pero los términos ahora tienen significados distintos.

Para Tylor, el animismo representaba la forma más antigua de religión, al estar situado dentro de un marco evolutivo de religión que se ha desarrollado en etapas y que finalmente llevará a la humanidad a rechazar la religión por completo en favor de la racionalidad científica. Así, para Tylor, el animismo se consideraba fundamentalmente un error, un error básico del que surgió toda religión. No creía que el animismo fuera inherentemente ilógico, pero sugirió que surgió de los sueños y visiones de los primeros humanos y, por lo tanto, era un sistema racional. Sin embargo, se basó en observaciones erróneas y no científicas sobre la naturaleza de la realidad. Stringer señala que su lectura de Cultura primitivalo llevó a creer que Tylor simpatizaba mucho más con las poblaciones "primitivas" que muchos de sus contemporáneos y que Tylor no creía que hubiera ninguna diferencia entre las capacidades intelectuales de las personas "salvajes" y las de los occidentales.

La idea de que alguna vez hubo "una forma universal de religión primitiva" (ya sea etiquetada como animismo , totemismo o chamanismo ) ha sido descartada como "poco sofisticada" y "errónea" por el arqueólogo Timothy Insoll, quien afirmó que "elimina la complejidad, un condición previa de la religión ahora, en todas sus variantes".

Concepciones evolucionistas sociales

La definición de animismo de Tylor fue parte de un creciente debate internacional sobre la naturaleza de la "sociedad primitiva" por parte de abogados, teólogos y filólogos. El debate definió el campo de investigación de una nueva ciencia: la antropología . A fines del siglo XIX, había surgido una ortodoxia sobre la "sociedad primitiva", pero pocos antropólogos aceptarían aún esa definición. Los "antropólogos de sillón del siglo XIX" argumentaron que la "sociedad primitiva" (una categoría evolutiva) estaba ordenada por parentesco y dividida en grupos de descendencia exógamos relacionados por una serie de intercambios matrimoniales. Su religión era el animismo, la creencia de que las especies y los objetos naturales tenían alma.

Con el desarrollo de la propiedad privada, los grupos de filiación fueron desplazados por el surgimiento del Estado territorial. Estos rituales y creencias finalmente evolucionaron con el tiempo hasta convertirse en la gran variedad de religiones "desarrolladas". Según Tylor, cuanto más avanzada científicamente se volvía una sociedad, menos miembros de esa sociedad creían en el animismo. Sin embargo, cualquier ideología remanente de almas o espíritus, para Tylor, representaba "supervivencias" del animismo original de la humanidad primitiva.

El término ["animismo"] claramente comenzó como una expresión de un nido de enfoques insultantes hacia los pueblos indígenas y los primeros humanos presuntamente religiosos. Era ya veces sigue siendo, un insulto colonialista.

—Graham Harvey, 2005.

Confundir animismo con totemismo

En 1869 (tres años después de que Tylor propusiera su definición de animismo), el abogado de Edimburgo John Ferguson McLennan argumentó que el pensamiento animista evidente en el fetichismo dio lugar a una religión que denominó totemismo . La gente primitiva creía, argumentó, que descendían de la misma especie que su animal totémico. El debate posterior de los "antropólogos de sillón" (incluidos JJ Bachofen, Émile Durkheim y Sigmund Freud) permaneció centrado en el totemismo en lugar del animismo, y pocos desafiaron directamente la definición de Tylor. Los antropólogos "comúnmente han evitado el tema del animismo e incluso el término en sí mismo en lugar de revisar esta noción predominante a la luz de sus nuevas y ricas etnografías".

Según el antropólogo Tim Ingold, el animismo comparte similitudes con el totemismo, pero se diferencia en su enfoque sobre los seres espirituales individuales que ayudan a perpetuar la vida, mientras que el totemismo suele sostener que existe una fuente primaria, como la tierra misma o los ancestros, que proporcionan la vida. base a la vida. Ciertos grupos religiosos indígenas, como los aborígenes australianos, son más típicamente totémicos en su visión del mundo, mientras que otros, como los inuit, son más típicamente animistas.

A partir de sus estudios sobre el desarrollo infantil, Jean Piaget sugirió que los niños nacían con una cosmovisión animista innata en la que antropomorfizaban objetos inanimados y que solo más tarde se desarrollaron a partir de esta creencia. Por el contrario, a partir de su investigación etnográfica, Margaret Mead argumentó lo contrario, creyendo que los niños no nacían con una cosmovisión animista sino que se aculturaban a tales creencias a medida que la sociedad los educaba.

Stewart Guthrie vio el animismo, o "atribución", como él lo prefería, como una estrategia evolutiva para ayudar a la supervivencia. Argumentó que tanto los humanos como otras especies animales ven los objetos inanimados como potencialmente vivos como un medio para estar constantemente en guardia contra amenazas potenciales. Su explicación sugerida, sin embargo, no abordó la cuestión de por qué tal creencia se convirtió en el centro de la religión. En 2000, Guthrie sugirió que el concepto "más extendido" de animismo era que era la "atribución de espíritus a fenómenos naturales como piedras y árboles".

Definiciones no arcaicas del "nuevo animismo"

Muchos antropólogos dejaron de usar el término animismo , considerándolo demasiado cercano a la teoría antropológica temprana y la polémica religiosa. Sin embargo, el término también había sido reclamado por grupos religiosos, a saber, comunidades indígenas y adoradores de la naturaleza, que sintieron que describía acertadamente sus propias creencias y que, en algunos casos, se identificaron activamente como "animistas". Así fue retomado por varios estudiosos, quienes comenzaron a utilizar el término de una manera diferente, poniendo el foco en saber comportarse con otros seres, algunos de los cuales no son humanos. Como afirmó el erudito en estudios religiosos Graham Harvey, si bien la definición de "viejo animista" había sido problemática, el término animismosin embargo, era "de considerable valor como término crítico y académico para un estilo de relación religiosa y cultural con el mundo".

Hallowell y los Ojibwe

El nuevo animismo surgió en gran parte de las publicaciones del antropólogo Irving Hallowell, producidas sobre la base de su investigación etnográfica entre las comunidades Ojibwe de Canadá a mediados del siglo XX. Para los ojibwe con los que se encontró Hallowell, la personalidad no requería una apariencia humana, sino que los humanos eran percibidos como otras personas, que, por ejemplo, incluían personas de roca y personas de oso. Para los Ojibwe, estas personas eran seres obstinados que ganaban significado y poder a través de sus interacciones con los demás; al interactuar respetuosamente con otras personas, ellos mismos aprendieron a "actuar como personas".

El enfoque de Hallowell para la comprensión de la personalidad ojibwe difería mucho de los conceptos antropológicos anteriores del animismo. Hizo hincapié en la necesidad de desafiar las perspectivas occidentales modernas de lo que es una persona al entrar en un diálogo con diferentes puntos de vista mundiales. El enfoque de Hallowell influyó en el trabajo de la antropóloga Nurit Bird-David, quien produjo un artículo académico que reevaluaba la idea del animismo en 1999. En la revista se proporcionaron siete comentarios de otros académicos que debatían las ideas de Bird-David.

Antropología posmoderna

Más recientemente,Los antropólogos posmodernos se involucran cada vez más con el concepto de animismo. El modernismo se caracteriza por un dualismo cartesiano sujeto-objeto que divide lo subjetivo de lo objetivo y la cultura de la naturaleza. En la visión modernista, el animismo es lo inverso del cientificismo y, por lo tanto, algunos antropólogos lo consideran intrínsecamente inválido. Basándose en el trabajo de Bruno Latour, algunos antropólogos cuestionan los supuestos modernistas y teorizan que todas las sociedades continúan "animando" el mundo que las rodea. Sin embargo, en contraste con el razonamiento de Tylor, este "animismo" se considera más que un simple remanente del pensamiento primitivo. Más específicamente, el "animismo" de la modernidad se caracteriza por las "subculturas profesionales" de la humanidad.

Los seres humanos continúan creando relaciones personales con elementos del mundo objetivo antes mencionado, como mascotas, automóviles u ositos de peluche, que son reconocidos como sujetos. Como tales, estas entidades son "abordadas como sujetos comunicativos en lugar de los objetos inertes percibidos por los modernistas". Estos enfoques tienen como objetivo evitar la suposición modernista de que el medio ambiente consiste en un mundo físico distinto del mundo de los humanos, así como la concepción modernista de que la persona se compone dualistamente de un cuerpo y un alma.

Nurit Bird-David argumenta que:

Las ideas positivistas sobre el significado de 'naturaleza', 'vida' y 'personalidad' desviaron estos intentos previos de comprender los conceptos locales. Los teóricos clásicos (se argumenta) atribuyeron sus propias ideas modernistas del yo a los 'pueblos primitivos' mientras afirmaban que los 'pueblos primitivos' leen su idea del yo en los demás.

Ella explica que el animismo es una "epistemología relacional" más que una falla del razonamiento primitivo. Es decir, la identidad propia entre los animistas se basa en sus relaciones con los demás, más que en cualquier característica distintiva del "yo". En lugar de centrarse en el yo modernista esencializado (el "individuo"), las personas se ven como conjuntos de relaciones sociales ("individuos"), algunas de las cuales incluyen "superpersonas" (es decir, no humanos).

Stewart Guthrie criticó la actitud de Bird-David hacia el animismo, creyendo que promulgaba la opinión de que "el mundo es en gran medida lo que sea que haga nuestra imaginación local". Esto, sintió, daría como resultado que la antropología abandonara "el proyecto científico".

Al igual que Bird-David, Tim Ingold argumenta que los animistas no se ven a sí mismos como separados de su entorno:

Los cazadores-recolectores, por regla general, no abordan su entorno como un mundo externo de la naturaleza que tiene que ser 'captado' intelectualmente... de hecho, la separación de la mente y la naturaleza no tiene cabida en su pensamiento y práctica.

Rane Willerslev amplía el argumento al señalar que los animistas rechazan este dualismo cartesiano y que el yo animista se identifica con el mundo, "sintiéndose a la vez dentro y fuera de él, de modo que los dos se deslizan incesantemente dentro y fuera del otro en un circuito sellado". El cazador animista es, pues, consciente de sí mismo como cazador humano, pero, a través de la mímica, es capaz de asumir el punto de vista, los sentidos y la sensibilidad de su presa, para ser uno con ella. El chamanismo, desde este punto de vista, es un intento cotidiano de influir en los espíritus de los antepasados ​​y los animales reflejando sus comportamientos como el cazador hace con su presa.

Comprensión ética y ecológica

El ecologista cultural y filósofo David Abram promueve una comprensión ética y ecológica del animismo basada en la fenomenología de la experiencia sensorial. En sus libros The Spell of the Sensuous and Becoming Animal, Abram sugiere que las cosas materiales nunca son completamente pasivas en nuestra experiencia perceptiva directa, sosteniendo más bien que las cosas percibidas activamente "solicitan nuestra atención" o "llaman nuestro enfoque", persuadiendo al cuerpo perceptor a una participación continua con esas cosas.

En ausencia de tecnologías intermedias, sugiere, la experiencia sensorial es inherentemente animista en el sentido de que revela un campo material animado y autoorganizado desde el principio. Basándose en las ciencias cognitivas y naturales contemporáneas, así como en las visiones del mundo en perspectiva de diversas culturas orales indígenas, Abram propone una cosmología ricamente pluralista y basada en historias en la que la materia está viva. Sugiere que tal ontología relacional está en estrecho acuerdo con nuestra experiencia perceptual espontánea; nos traería de regreso a nuestros sentidos y a la primacía del terreno sensorial, otorgando una relación más respetuosa y ética a la comunidad más que humana de animales, plantas, suelos, montañas, aguas y patrones climáticos que sostienen materialmente nosotros.

En contraste con una tendencia de larga data en las ciencias sociales occidentales, que comúnmente brindan explicaciones racionales de la experiencia animista, Abram desarrolla una explicación animista de la razón misma. Sostiene que la razón civilizada sólo se sustenta en la participación intensamente animista entre los seres humanos y sus propios signos escritos. Por ejemplo, tan pronto como volvemos nuestra mirada hacia las letras alfabéticas escritas en una página o en una pantalla, "vemos lo que dicen" —las letras, es decir, parecen hablarnos— como arañas, árboles, ríos que brotan. y los cantos rodados incrustados de líquenes alguna vez hablaron a nuestros ancestros orales. Para Abram, la lectura puede entenderse útilmente como una forma intensamente concentrada de animismo, una que efectivamente eclipsa todas las otras formas más antiguas y espontáneas de participación animista en las que alguna vez nos involucramos.

Contar la historia de esta manera —proporcionar una explicación animista de la razón, y no al revés— es implicar que el animismo es el término más amplio e inclusivo y que los modos de experiencia orales y miméticos aún subyacen y apoyan a todos. nuestros modos literarios y tecnológicos de reflexión. Cuando el enraizamiento de la reflexión en tales modos de experiencia corporales y participativos es completamente inconsciente o no reconocido, la razón reflexiva se vuelve disfuncional, destruyendo sin querer el mundo corporal y sensorial que la sustenta.

Relación con el concepto de 'yo-tú'

El erudito en estudios religiosos Graham Harvey definió el animismo como la creencia de que "el mundo está lleno de personas, solo algunas de las cuales son humanas, y que la vida siempre se vive en relación con los demás". Añadió que, por tanto, "se preocupa por aprender a ser una buena persona en una relación respetuosa con las demás personas".

En su Handbook of Contemporary Animism (2013), Harvey identifica la perspectiva animista en línea con el "yo-tú" de Martin Buber en oposición al "yo-ello". En tal, dice Harvey, el animista adopta un enfoque yo-tú para relacionarse con el mundo, mediante el cual los objetos y los animales son tratados como un "tú" en lugar de como un "eso".

Religión

Existe un desacuerdo continuo (y no hay un consenso general) sobre si el animismo es simplemente una creencia religiosa singular y de gran alcance o una cosmovisión en sí misma, que comprende muchas mitologías diversas que se encuentran en todo el mundo en muchas culturas diversas. Esto también plantea una controversia con respecto a las afirmaciones éticas que el animismo puede o no hacer: si el animismo ignora por completo las cuestiones de ética; o, al dotar de espiritualidad o personalidad a varios elementos no humanos de la naturaleza, de hecho promueve una ética ecológica compleja.

Conceptos

Distinción del panteísmo

El animismo no es lo mismo que el panteísmo, aunque los dos a veces se confunden. Además, algunas religiones son tanto panteístas como animistas. Una de las principales diferencias es que, si bien los animistas creen que todo es de naturaleza espiritual, no necesariamente ven la naturaleza espiritual de todo lo que existe como unido (monismo), como lo hacen los panteístas. Como resultado, el animismo pone más énfasis en la singularidad de cada alma individual. En el panteísmo, todo comparte la misma esencia espiritual, en lugar de tener espíritus o almas distintas.

Fetichismo / totemismo

En muchas visiones animistas del mundo, el ser humano a menudo se considera en pie de igualdad con otros animales, plantas y fuerzas naturales.

Religiones indigenas africanas

Religiones africanas tradicionales: la mayoría de las tradiciones religiosas del África subsahariana, que son básicamente una forma compleja de animismo con elementos politeístas y chamánicos y culto a los antepasados.

En el norte de África, la religión bereber tradicional incluye las religiones tradicionales politeístas, animistas y, en algunos casos raros, chamánicas del pueblo bereber.

Religiones de origen asiático

Religiones de origen indio

En las religiones de origen indio, a saber, el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo, los aspectos animistas del culto a la naturaleza y la conservación ecológica son parte del sistema de creencias central.

Matsya Purana, un texto hindú, tiene un shloka (himno) en sánscrito, que explica la importancia de la reverencia a la ecología. Dice: "Un estanque equivale a diez pozos, un depósito equivale a diez estanques, mientras que un hijo equivale a diez depósitos y un árbol equivale a diez hijos". Las religiones de la India adoran árboles como el árbol Bodhi y numerosos árboles banianos superlativos, conservan los bosques sagrados de la India, reverencian los ríos como sagrados y adoran las montañas y su ecología.

Panchavati son los árboles sagrados en las religiones índicas, que son arboledas asustadas que contienen cinco tipos de árboles, generalmente elegidos entre Vata (ficus benghalensis, Banyan), Ashvattha (ficus religiosa, Peepal), Bilva (aegle marmelos, Bengal Quince), Amalaki (phyllanthus emblica, grosella espinosa de la India, Amla), Ashoka (Saraca asoca, Ashok), Udumbara (ficus racemosa, Cluster Fig, Gular), Nimba (Azadirachta indica, Neem) y Shami (prosopis spicigera, Mesquite de la India).

El [banyan]] se considera sagrado en varias tradiciones religiosas de la India. El Ficus benghalensis es el árbol nacional de la India. Vat Purnima es un festival hindú relacionado con el árbol de higuera. Vat Purnima es observado por mujeres casadas en el norte de la India y en los estados de la India occidental de Maharashtra, Goa, Gujarat. Durante los tres días del mes de Jyeshtha en el calendario hindú (que cae entre mayo y junio en el calendario gregoriano), las mujeres casadas observan un ayuno y atan hilos alrededor de un árbol de higuera y rezan por el bienestar de sus maridos. Thimmamma Marrimanu, sagrado para las religiones indias, tiene una extensión de ramas de más de cinco acres y figura como el árbol de higuera de Bengala más grande del mundo en el Guinness World Records en 1989.

En el hinduismo, se dice que la hoja del árbol banyan es el lugar de descanso del dios Krishna. En el Bhagavat Gita, Krishna dijo: "Hay un árbol baniano que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y los himnos védicos son sus hojas. Quien conoce este árbol es el conocedor de los Vedas". (Bg 15.1) Aquí el mundo material se describe como un árbol cuyas raíces están hacia arriba y las ramas hacia abajo. Tenemos la experiencia de un árbol cuyas raíces están hacia arriba: si uno se para en la orilla de un río o cualquier embalse de agua, puede ver que los árboles reflejados en el agua están boca abajo. Las ramas van hacia abajo y las raíces hacia arriba. De manera similar, este mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material no es más que una sombra de la realidad. En la sombra no hay realidad ni sustancialidad,

En el canon Pali del budismo, el banyan (Pali: nigrodha ) se menciona en numerosas ocasiones. Las metáforas típicas aluden a la naturaleza epífita del banyan, comparando la suplantación de un árbol huésped por parte del banyan como comparable a la forma en que el deseo sensual ( kāma ) supera a los humanos.

Mun (también conocido como munismo o bongthingismo): la religión tradicional politeísta, animista, chamánica y sincrética del pueblo lepcha.

Japón y el sintoísmo

El sintoísmo, incluida la religión Ryukyuan, es la religión popular tradicional japonesa, que tiene muchos aspectos animistas.

Gente Kalash

El pueblo kalash del norte de Pakistán sigue una antigua religión animista identificada con una antigua forma de hinduismo.

Corea

El muismo, la creencia coreana nativa, tiene muchos aspectos animistas.

Creencia nativa de Filipinas

En las creencias religiosas indígenas de Filipinas, las religiones precoloniales de Filipinas y la mitología filipina, el animismo es parte de su creencia central, como lo demuestra la creencia en Anito y Bathala, así como su conservación y veneración de los sagrados santuarios y bosques indígenas filipinos. , montañas y terrenos sagrados.

Anito (literalmente, 'espíritu [antepasado]'): las diversas religiones populares chamánicas indígenas de Filipinas, dirigidas por chamanes femeninos o masculinos feminizados conocidos como babaylan . Incluye la creencia en un mundo espiritual que existe junto al mundo material e interactúa con él, así como la creencia de que todo tiene un espíritu, desde las rocas y los árboles hasta los animales y los humanos hasta los fenómenos naturales.

En la creencia indígena filipina, Bathala es la deidad omnipotente que se derivó de la palabra sánscrita para la deidad suprema hindú bhattara , como uno de los avatara diez avatares del dios hindú Vishnu. El omnipotente Bathala también preside los espíritus de los antepasados ​​llamados Anito. Anitos, sirve como intermediario entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú) que tiene acceso a los reinos divinos; de ahí que sean los primeros en ser invocados y los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que se quiera rezar.

Religiones abrahámicas

El Antiguo Testamento y la literatura sapiencial predican la omnipresencia de Dios (Jeremías 23:24) (Proverbios 15:3) (1 Reyes 8:27). Dios está corporalmente presente en la Encarnación (cristianismo) de su Hijo, Jesucristo. (Evangelio de Juan 1:14, Colosenses 2:9).

Con la creciente conciencia de la preservación ecológica, recientemente teólogos como Mark I. Wallace abogan por el animismo cristiano con un enfoque biocéntrico que entiende que Dios está presente en todos los objetos terrenales, como animales, árboles y rocas.

Religión árabe preislámica

La religión árabe preislámica puede referirse a las religiones tradicionales politeístas, animistas y, en algunos casos raros, chamanistas, de los pueblos del pueblo árabe.

Movimientos Neopaganos y New Age

Algunos grupos neopaganos, incluidos los ecopaganos, se describen a sí mismos como animistas, lo que significa que respetan la diversa comunidad de seres vivos y espíritus con los que los humanos comparten el mundo y el cosmos.

El movimiento New Age comúnmente demuestra rasgos animistas al afirmar la existencia de espíritus de la naturaleza.

Chamanismo

Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos, que normalmente entra en estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación.

Según Mircea Eliade, el chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos de los espíritus. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades reparando el alma. Aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el equilibrio y la integridad del cuerpo físico del individuo. El chamán también ingresa a reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que aquejan a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos o dimensiones para brindar orientación a las almas descarriadas y mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta al mundo humano. La restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia.

Abram, sin embargo, articula una comprensión menos sobrenatural y mucho más ecológica del papel del chamán que la propuesta por Eliade. Basándose en su propia investigación de campo en Indonesia, Nepal y las Américas, Abram sugiere que en las culturas animistas, el chamán funciona principalmente como intermediario entre la comunidad humana y la comunidad más que humana de agencias activas: los animales, las plantas y las plantas locales. , y accidentes geográficos (montañas, ríos, bosques, vientos y patrones climáticos, todos los cuales se siente que tienen su propia sensibilidad específica). Por lo tanto, la capacidad del chamán para curar instancias individuales de enfermedad (o desequilibrio) dentro de la comunidad humana es un subproducto de su práctica más continua de equilibrar la reciprocidad entre la comunidad humana y el colectivo más amplio de seres animados en el que esa comunidad. está incrustado.

Vida animista

Animales no humanos

El animismo implica la creencia de que "todos los seres vivos tienen un alma" y, por lo tanto, una preocupación central del pensamiento animista gira en torno a cómo se pueden comer o utilizar animales para las necesidades de subsistencia de los humanos. Las acciones de los animales no humanos se consideran "intencionales, planificadas y deliberadas", y se entiende que son personas porque están vivos y se comunican con los demás.

En las cosmovisiones animistas, se entiende que los animales no humanos participan en sistemas y ceremonias de parentesco con los humanos, además de tener sus propios sistemas y ceremonias de parentesco. Harvey citó un ejemplo de una comprensión animista del comportamiento animal que ocurrió en un powwow realizado por Conne River Mi'kmaq en 1996; un águila voló sobre los procedimientos, dando vueltas sobre el grupo central de tambores. Los participantes reunidos gritaron kitpu ('águila'), dando la bienvenida al ave y expresando placer por su belleza, y luego expresaron la opinión de que las acciones del águila reflejaban su aprobación del evento y el regreso de Mi'kmaq a las prácticas espirituales tradicionales. .

Flora

Algunos animistas también ven la vida de las plantas y los hongos como personas e interactúan con ellos en consecuencia. El encuentro más común entre los humanos y estas personas de plantas y hongos es con la recolección de estos últimos por parte de los primeros como alimento, y para los animistas, esta interacción generalmente debe llevarse a cabo con respeto. Harvey citó el ejemplo de las comunidades maoríes en Nueva Zelanda, que a menudo ofrecen invocaciones de karakia a las batatas mientras las desentierran; al hacerlo, se tiene conciencia de una relación de parentesco entre los maoríes y los boniatos, entendiéndose que ambos llegaron juntos a Aotearoa en las mismas canoas.

En otros casos, los animistas creen que la interacción con personas de plantas y hongos puede resultar en la comunicación de cosas desconocidas o incluso incognoscibles. Entre algunos paganos modernos, por ejemplo, las relaciones se cultivan con árboles específicos, que se entiende que otorgan conocimientos o dones físicos, como flores, savia o madera que se puede usar como leña o para hacer una varita mágica; a cambio, estos paganos dan ofrendas al árbol mismo, que pueden venir en forma de libaciones de hidromiel o cerveza, una gota de sangre de un dedo o un hilo de lana.

Los elementos

Varias culturas animistas también comprenden las piedras como personas. Discutiendo el trabajo etnográfico realizado entre los Ojibwe, Harvey notó que su sociedad generalmente concebía las piedras como inanimadas, pero con dos excepciones notables: las piedras de Bell Rocks y aquellas piedras que están situadas debajo de los árboles golpeados por un rayo, que se entendía que tenían convertirse en Thunderers ellos mismos. Los Ojibwe concibieron el clima como capaz de tener personalidad, y las tormentas se concibieron como personas conocidas como 'Truenos' cuyos sonidos transmitían comunicaciones y que participaban en conflictos estacionales sobre los lagos y bosques, arrojando rayos a los monstruos del lago. Viento, de manera similar, puede concebirse como una persona en el pensamiento animista.

La importancia del lugar es también un elemento recurrente del animismo, entendiendo algunos lugares como personas por derecho propio.

Espíritu

El animismo también puede implicar el establecimiento de relaciones con entidades espirituales no corporales.

Otro uso

Ciencia

A principios del siglo XX, William McDougall defendió una forma de animismo en su libro Body and Mind: A History and Defense of Animism (1911).

El físico Nick Herbert ha defendido el "animismo cuántico" en el que la mente impregna el mundo en todos los niveles:

La suposición de la conciencia cuántica, que equivale a una especie de "animismo cuántico", también afirma que la conciencia es una parte integral del mundo físico, no una propiedad emergente de sistemas biológicos o computacionales especiales. Dado que todo en el mundo es en algún nivel un sistema cuántico, esta suposición requiere que todo sea consciente en ese nivel. Si el mundo está realmente animado cuánticamente, entonces hay una inmensa cantidad de experiencia interna invisible a nuestro alrededor que actualmente es inaccesible para los humanos, porque nuestras propias vidas internas están aprisionadas dentro de un pequeño sistema cuántico, aislado profundamente en la carne de un cerebro de animales

Werner Krieglstein escribió sobre su animismo cuántico :

El animismo cuántico de Herbert se diferencia del animismo tradicional en que evita asumir un modelo dualista de mente y materia. El dualismo tradicional asume que algún tipo de espíritu habita un cuerpo y lo hace moverse, un fantasma en la máquina. El animismo cuántico de Herbert presenta la idea de que todo sistema natural tiene una vida interior, un centro consciente, desde el cual dirige y observa su acción.

En Error y pérdida: una licencia para encantar ,Ashley Curtis (2018) ha argumentado que la idea cartesiana de un sujeto experimentador que se enfrenta a un mundo físico inerte es incoherente en su base y que el darwinismo predice esta incoherencia en lugar de desmentirla. La razón humana (y su rigurosa extensión en las ciencias naturales) se ajusta a un nicho evolutivo tal como lo hace la ecolocalización para los murciélagos y la visión infrarroja para las víboras, y es, según los propios dictados de la ciencia occidental, epistemológicamente a la par, en lugar de superior a, tales capacidades. El significado o la vitalidad de los "objetos" con los que nos encontramos -rocas, árboles, ríos, otros animales- depende, por tanto, su validez no de un juicio cognitivo imparcial, sino puramente de la calidad de nuestra experiencia. La experiencia animista, y la experiencia del lobo o del cuervo, por lo tanto, se licencian como visiones del mundo igualmente válidas para la visión científica occidental moderna; son más válidos, ya que no están plagados de la incoherencia que inevitablemente afloracuando la "existencia objetiva" se separa de la "experiencia subjetiva".

Impacto sociopolítico

Harvey opinó que los puntos de vista del animismo sobre la personalidad representaban un desafío radical a las perspectivas dominantes de la modernidad, porque otorga "inteligencia, racionalidad, conciencia, voluntad, agencia, intencionalidad, lenguaje y deseo" a los no humanos. De manera similar, desafía la visión de la singularidad humana que prevalece tanto en las religiones abrahámicas como en el racionalismo occidental.

Arte y literatura

Las creencias animistas también se pueden expresar a través de obras de arte. Por ejemplo, entre las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, existe un reconocimiento de que crear arte tallando madera o piedra implica violencia contra la persona de madera o piedra y que, por lo tanto, las personas dañadas deben ser aplacadas y respetadas durante el proceso; cualquier exceso o desperdicio de la creación de la obra de arte se devuelve a la tierra, mientras que la obra de arte en sí misma se trata con especial respeto. Harvey, por lo tanto, argumentó que la creación de arte entre los maoríes no se trataba de crear un objeto inanimado para exhibirlo, sino más bien de una transformación de diferentes personas dentro de una relación.

Harvey expresó la opinión de que las cosmovisiones animistas estaban presentes en varias obras literarias, citando ejemplos como los escritos de Alan Garner, Leslie Silko, Barbara Kingsolver, Alice Walker, Daniel Quinn, Linda Hogan, David Abram, Patricia Grace, Chinua Achebe, Ursula Le Guin, Louise Erdrich y Marge Piercy.

Las cosmovisiones animistas también se han identificado en las películas animadas de Hayao Miyazaki.