Anglocatolicismo

Anglocatolicismo comprende creencias y prácticas que enfatizan la herencia católica y la identidad de las diversas iglesias anglicanas.

El término fue acuñado a principios del siglo XIX, aunque ya existían movimientos que enfatizaban la naturaleza católica del anglicanismo. Particularmente influyentes en la historia del anglocatolicismo fueron las Caroline Divines del siglo XVII, el cisma jacobita de no jurar de los siglos XVII y XVIII, y el Movimiento de Oxford, que comenzó en la Universidad de Oxford en 1833 y marcó el comienzo de un período de anglicanismo. historia conocida como el "renacimiento católico".

Una minoría de anglocatólicos, a veces llamados papalistas anglicanos, se consideran bajo la supremacía papal aunque no estén en comunión con la Iglesia Católica Romana. Estos anglocatólicos, especialmente en Inglaterra, a menudo celebran Misa según la Misa de Pablo VI y se preocupan por buscar la reunión con la Iglesia Católica Romana.

Los miembros de los ordinariatos personales de la Iglesia Católica Romana para antiguos anglicanos creados por el Papa Benedicto XVI a veces se denominan extraoficialmente "católicos anglicanos".

Historia

Después de la aprobación del Acta de Supremacía y la ruptura de Enrique VIII con la Iglesia Católica Romana, la Iglesia de Inglaterra continuó adhiriéndose a las enseñanzas católicas tradicionales y no hizo inicialmente ninguna alteración a la doctrina. Los Diez artículos se publicaron en 1536 y constituyen los primeros artículos de fe anglicanos oficiales. Los artículos en su mayor parte coincidían con las enseñanzas de la Iglesia en Inglaterra antes de la Reforma protestante y defendían, entre otras cosas, la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía, el sacramento de la Confesión, el honor y la invocación de Santos cristianos y oración por los muertos. La creencia en el purgatorio, sin embargo, se hizo no esencial. A esto le siguió la Institución del hombre cristiano (también llamada El libro de los obispos) en 1537, un esfuerzo combinado de numerosos clérigos y teólogos que, aunque no fuertemente protestante en sus inclinaciones— mostró un ligero movimiento hacia posiciones reformadas. Los obispos' El libro era impopular entre los sectores conservadores de la iglesia, y rápidamente también empezó a ser rechazado por Enrique VIII. Los Seis artículos, publicados dos años después, se alejaron de todas las ideas reformadas y afirmaron con fuerza las posiciones católicas con respecto a asuntos como la transubstanciación y la Misa de difuntos. El King's Book, el artículo oficial de religión escrito por Enrique en 1543, también expresaba la teología sacramental católica y fomentaba la oración por los muertos.

Un cambio importante en la doctrina anglicana se produjo durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI, quien derogó los Seis artículos y bajo cuyo gobierno la Iglesia de Inglaterra se volvió más claramente protestante. Aunque las prácticas y el enfoque de la Iglesia hacia los sacramentos se vieron fuertemente influenciados por los de los reformadores continentales, conservó la estructura de la iglesia episcopal. Luego, la Iglesia de Inglaterra se reunió brevemente con la Iglesia Católica Romana bajo María, antes de separarse nuevamente bajo Isabel I. El Acuerdo Religioso Isabelino fue un intento de poner fin a las divisiones religiosas entre los cristianos en Inglaterra, y a menudo se considera un evento importante en Anglican historia, sentando las bases para la "via media" concepto de anglicanismo.

La naturaleza del anglicanismo temprano iba a ser de gran importancia para los anglocatólicos del siglo XIX, quienes argumentarían que sus creencias y prácticas eran comunes durante este período y eran inofensivas para los primeros miembros de la Iglesia de Inglaterra.

Carolina Divina

Los Caroline Divines fueron un grupo de influyentes teólogos anglicanos activos en el siglo XVII que se opusieron al luteranismo, calvinismo y puritanismo y enfatizaron la importancia de la política episcopal, la sucesión apostólica y los sacramentos. Los Caroline Divines también favorecieron la liturgia elaborada (en algunos casos favoreciendo la liturgia de la iglesia anterior a la Reforma) y la estética. Su influencia vio un renacimiento en el uso de imágenes y estatuas en las iglesias.

Los líderes del renacimiento anglo-católico en el siglo XIX se basaron en gran medida en las obras de las Caroline Divines.

Movimiento de Oxford

El movimiento anglocatólico moderno comenzó con el Movimiento de Oxford en la época victoriana, a veces denominado "Tractarianismo".

A principios del siglo XIX, varios factores causaron recelos entre los feligreses ingleses, incluido el declive de la vida eclesiástica y la difusión de prácticas no convencionales en la Iglesia de Inglaterra. La acción del gobierno británico en 1833 de comenzar una reducción en el número de obispados y arzobispados de la Iglesia de Irlanda inspiró un sermón de John Keble en la Iglesia de la Universidad de Oxford sobre el tema de la "apostasía nacional". Este sermón marcó el inicio de lo que se conoció como el Movimiento de Oxford.

El objetivo principal del Movimiento de Oxford fue la defensa de la Iglesia de Inglaterra como una institución divinamente fundada, de la doctrina de la sucesión apostólica y del Libro de Oración Común como un " regla de fe". La idea clave era que el anglicanismo no era una denominación protestante sino una rama de la Iglesia Católica histórica, junto con la Iglesia Católica Romana, las Iglesias Luteranas Escandinavas y las Iglesias Ortodoxas Orientales. Se argumentó que el anglicanismo había preservado la sucesión apostólica histórica de sacerdotes y obispos y, por lo tanto, los sacramentos católicos. Estas ideas se promovieron en una serie de noventa "Tracts for the Times".

Los principales líderes del Movimiento de Oxford fueron John Keble, John Henry Newman y Edward Bouverie Pusey. El movimiento ganó un apoyo influyente, pero también fue atacado por algunos obispos de la Iglesia y por los latitudinarios dentro de la Universidad de Oxford, que creían en ajustarse a las prácticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra pero que sentían que las cuestiones de doctrina, práctica litúrgica y eclesiástica organización tenían relativamente poca importancia. Dentro del movimiento de Oxford, surgió gradualmente un grupo mucho más pequeño que tendía a someterse a la supremacía de la Iglesia Católica Romana. En 1845, la universidad censuró un tratado titulado Ideal de una iglesia cristiana y su autor, el teólogo pro-católico romano W. G. Ward, sobre cuya base se imputó el apodo de "Ideal Ward". El año 1850 vio la victoria del clérigo evangélico George Cornelius Gorham en una célebre acción legal contra las autoridades de la iglesia. En consecuencia, algunos anglicanos de feligresía anglo-católica fueron recibidos en la Iglesia Católica Romana, mientras que otros, como Mark Pattison, abrazaron el anglicanismo latitudinario, y otros, como James Anthony Froude, se volvieron escépticos. Sin embargo, la mayoría de los seguidores del movimiento permanecieron en la Iglesia de Inglaterra y, a pesar de la hostilidad de la prensa y el gobierno, el movimiento se extendió. Sus prácticas litúrgicas fueron influyentes, al igual que sus logros sociales (incluidos los asentamientos de tugurios) y el renacimiento del monaquismo masculino y femenino dentro del anglicanismo.

Acontecimientos recientes

Desde al menos la década de 1970, el anglocatolicismo se ha estado dividiendo en dos campos distintos, a lo largo de una línea divisoria que quizás se remonta al trabajo del obispo Charles Gore en el siglo XIX.

El Movimiento de Oxford se había inspirado en primer lugar en un rechazo del liberalismo y el latitudinarismo a favor de la fe tradicional de la "Iglesia Católica", definida por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y las doctrinas comunes de las históricas iglesias cristianas orientales y occidentales.

Libro de Servicio Anglicano (1991), una versión en lengua tradicional del Libro Americano de Oración Común de 1979

Debido al énfasis en mantener las tradiciones, hasta la década de 1970, la mayoría de los anglocatólicos rechazaron el desarrollo liberalizador, como el otorgamiento de las órdenes sagradas a las mujeres. Actualidad "tradicionalista" Los anglocatólicos buscan mantener la tradición y mantener la doctrina anglicana en línea con la de las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. A menudo se alían con los anglicanos evangélicos conservadores para defender las enseñanzas tradicionales sobre la moralidad sexual y el papel de la mujer en la Iglesia. La principal organización de la Iglesia de Inglaterra que se opone a la ordenación de mujeres, Forward in Faith, está compuesta en gran parte por anglocatólicos.

Sin embargo, el trabajo de Gore, que lleva la marca de la alta crítica protestante liberal, allanó el camino para una forma alternativa de anglocatolicismo influenciado por la teología liberal. Así, en los últimos años, muchos anglocatólicos han aceptado la ordenación de mujeres, el uso de un lenguaje inclusivo en las traducciones de la Biblia y la liturgia, y actitudes progresistas hacia la homosexualidad y la bendición de las uniones del mismo sexo. Estos anglicanos a menudo se refieren a sí mismos como "anglocatólicos liberales". Cuanto más "progresista" o "liberales" El estilo del anglocatolicismo está representado por Afirmando el Catolicismo y la Sociedad de Sacerdotes Católicos.

Una tercera corriente del catolicismo anglicano critica elementos tanto del liberalismo como del conservadurismo, inspirándose en cambio en la Nouvelle Théologie católica romana del siglo XX, especialmente Henri de Lubac. Este movimiento rechazó el predominio del tomismo y la neoescolástica en la teología católica y, en cambio, abogó por un "regreso a las fuentes" de la fe cristiana (las Escrituras y los escritos de los Padres de la Iglesia), permaneciendo abiertos al diálogo con el mundo contemporáneo sobre cuestiones de teología. John Milbank y otros dentro de esta línea han sido fundamentales en la creación del movimiento ecuménico (aunque predominantemente anglicano y católico romano) conocido como ortodoxia radical.

Algunos anglocatólicos tradicionalistas han abandonado el anglicanismo oficial para formar "iglesias anglicanas continuas" como los de la Iglesia Católica Anglicana y la Comunión Anglicana Tradicional. Otros, como Ann Widdecombe, han dejado el anglicanismo por completo por las iglesias católica romana u ortodoxa oriental, en la creencia de que los cambios doctrinales liberales en las iglesias anglicanas han ido demasiado lejos.

Ordinariatos para antiguos anglicanos

A finales de 2009, en respuesta a las solicitudes de varios grupos de anglicanos de todo el mundo que no estaban satisfechos con los movimientos liberalizadores dentro de la Comunión Anglicana, el Papa Benedicto XVI emitió la constitución apostólica Anglicanorum Coetibus. Este documento invita a grupos de anglicanos a ingresar a la Iglesia Católica Romana y formar lo que se denomina "ordinarios para ex anglicanos" o "ordinarios personales" bajo la jurisdicción eclesiástica de la Santa Sede en Roma, preservando al mismo tiempo elementos de los aspectos litúrgicos, musicales y otros de su patrimonio anglicano. Bajo estos términos, las agrupaciones regionales de anglicanos que deseen entrar en plena comunión con la Iglesia Católica Romana pueden solicitar la recepción de la Santa Sede bajo la jurisdicción de un "ordinario" (es decir, un obispo o sacerdote) designado por Roma para supervisar la comunidad. Mientras se encuentren en un país o región que sea parte de la Iglesia Latina de la Iglesia Católica Romana, estos ordinarios conservarán aspectos del patrimonio anglicano, como sacerdotes casados y música coral y liturgia tradicional inglesa. Debido a que las constituciones apostólicas son el nivel más alto de la legislación papal y no tienen límite de tiempo, la invitación está abierta a un futuro indefinido.

Algunos han establecido paralelismos con las iglesias católicas orientales. Sin embargo, aunque hay algunos puntos en común, los ordinariatos son parte de la Iglesia Latina sui iuri dentro de la Iglesia Católica Romana como lo habían sido antes de la ruptura con Roma tras el reinado de María I de Inglaterra y su Divina La liturgia de adoración es un uso (variación) del Rito Romano.

El primer ordinariato para antiguos anglicanos, conocido como el ordinariato personal de Nuestra Señora de Walsingham, se estableció el 15 de enero de 2011 en el Reino Unido. El segundo ordinariato, conocido como el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, se estableció el 1 de enero de 2012 en los Estados Unidos. Las parroquias de uso anglicano ya existentes en los Estados Unidos, que existen desde la década de 1980, formaron una parte del primer ordinariato estadounidense para ex anglicanos. Estas parroquias ya estaban en comunión con Roma y utilizan liturgias anglicanas modificadas aprobadas por la Santa Sede. A ellos se unieron otros grupos y parroquias de episcopales y algunos otros anglicanos. Un tercer ordinariato, conocido como el ordinariato personal de Nuestra Señora de la Cruz del Sur, se estableció el 15 de junio de 2012 en Australia.

El término "ordinariato anglicano" a veces se usa incorrectamente para referirse a los ordinariatos para ex anglicanos, pero el obispo y los ordinarios de los tres ordinariatos desaconsejan enérgicamente este término y no se encuentra en ninguna página web oficial que pertenezca a los ordinariatos o sus comunidades. Los ordinariatos tienen el estatus de diócesis y sus miembros son católicos romanos, no anglicanos, y el "Catecismo de la Iglesia Católica es la expresión autorizada de la fe católica profesada por los miembros del ordinariato.."

Prácticas y creencias

Teología

Históricamente, los anglocatólicos han valorado mucho la tradición de la Iglesia primitiva e indivisa, vieron su autoridad como coextensiva con las Escrituras. Volvieron a enfatizar la historia y la forma institucional de la Iglesia. El anglocatolicismo fue emocionalmente intenso y, sin embargo, se sintió atraído por aspectos de la Iglesia anterior a la Reforma, incluido el renacimiento de las órdenes religiosas, la reintroducción del lenguaje y el simbolismo del sacrificio eucarístico," y "el renacimiento de la confesión privada. Su espiritualidad era Evangélica, pero Alta Iglesia en contenido y forma." Al mismo tiempo, los anglocatólicos sostuvieron que "el católico romano ha corrompido el ritualismo original; y ella [la Iglesia Anglicana] afirma que el ritualismo que presenta es un renacimiento en pureza del ritualismo original de la Iglesia Católica." La espiritualidad de los anglocatólicos se extrae en gran medida de las enseñanzas de la Iglesia primitiva, además de las Caroline Divines. El arzobispo de Canterbury Matthew Parker, en 1572, publicó De Antiquitate Britannicæ Ecclesiæ, que trazó las raíces de la Iglesia anglicana, argumentando que "la Iglesia británica primitiva difería del catolicismo romano en puntos clave y, por lo tanto, proporcionó un modelo alternativo para el cristianismo patrístico," una opinión repetida por muchos anglocatólicos como Charles Chapman Grafton, obispo de la diócesis de Fond du Lac. Además, los anglocatólicos sostienen que las iglesias anglicanas han mantenido la "catolicidad y la apostolicidad". En la misma línea, los anglocatólicos enfatizan las doctrinas de la sucesión apostólica y el triple orden, sosteniendo que la Iglesia anglicana las retuvo después de que pasó por la Reforma inglesa.

De acuerdo con la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Ortodoxas Orientales, los anglocatólicos, junto con los viejos católicos y los luteranos, generalmente apelan al "canon" (o regla) de San Vicente de Lerins: "Lo que en todas partes, lo que siempre y lo que todos han creído, eso es verdadera y propiamente católico."

Los Treinta y Nueve Artículos Anglicanos hacen distinciones entre las interpretaciones de la doctrina anglicana y católica romana; a los ojos de los anglocatólicos, los Treinta y Nueve Artículos son católicos y contienen declaraciones que profesan la fe universal de la Iglesia primitiva. Como los Artículos fueron escritos intencionalmente de tal manera que estuvieran abiertos a una variedad de interpretaciones, los anglocatólicos han defendido sus prácticas y creencias como consistentes con los Treinta y Nueve Artículos. Una tendencia reciente en el pensamiento anglo-católico relacionado con los Treinta y Nueve Artículos ha incluido la Nueva Perspectiva sobre Pablo.

Los sacerdotes anglo-católicos a menudo escuchan confesiones privadas y ungen a los enfermos, considerando estas prácticas como sacramentos. El clásico aforismo anglicano con respecto a la confesión privada es: "Todos pueden, algunos deben, ninguno debe". Los anglocatólicos también ofrecen oraciones por los difuntos y la intercesión de los santos; C. S. Lewis, a menudo considerado un anglo-católico en su sensibilidad teológica, fue citado una vez diciendo que,

Por supuesto que rezo por los muertos. La acción es tan espontánea, así que todo menos inevitable, que sólo el caso teológico más compulsivo contra él me disuadiría. Y apenas sé cómo sobreviviría el resto de mis oraciones si los de los muertos estuvieran prohibidos. A nuestra edad, la mayoría de los que más amamos están muertos. ¿Qué tipo de relación con Dios podría tener si lo que más amo fuera inmencionable para Él?

—pp. 107–109

Los anglicanos de la feligresía anglo-católica también creen en la presencia real y objetiva de Cristo en la Eucaristía y entienden que la forma en que se manifiesta en el sacramento es un misterio de fe. Al igual que los ortodoxos orientales y los luteranos, los anglocatólicos, con la excepción de la minoría de los papalistas anglicanos, rechazan las doctrinas romanas de la supremacía papal y la infalibilidad papal, y Walter Herbert Stowe, un clérigo anglocatólico, explica la posición anglicana sobre estas asuntos:

Anglo-Católicos rechazan todas estas afirmaciones excepto la de Primacía por los siguientes motivos: (i) No hay evidencia en la Escritura o en cualquier otro lugar que Cristo conferió estas potencias a San Pedro; (2) no hay evidencia de que San Pedro las reclamó por sí mismo o sus sucesores; (3) hay una fuerte evidencia contraria de que San Pedro erró en un asunto importante de fe en Antioquía, el comer juntos y la disputa social de cristianos enteros

Sin embargo, los anglocatólicos comparten con los católicos romanos la creencia en la naturaleza sacramental del sacerdocio y en el carácter sacrificial de la misa. Una minoría de anglocatólicos también fomenta el celibato sacerdotal. La mayoría de los anglocatólicos, debido al silencio de Los Treinta y Nueve Artículos sobre el tema, fomentan la devoción a la Santísima Virgen María, pero no todos los anglocatólicos se adhieren a una alta doctrina de mariología; en Inglaterra, su título de Nuestra Señora de Walsingham es popular.

Prácticas litúrgicas

Los anglocatólicos a menudo se identifican por sus prácticas y ornamentos litúrgicos. Estos se han caracterizado tradicionalmente por los "seis puntos" de la práctica eucarística del Renacimiento Católico posterior:

Altar Alto, Iglesia Anglo-Católico del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania)

• vestimentas eucarísticas
• Orientación hacia el este del sacerdote en el altar en lugar del lado norte, la práctica evangélica tradicional anglicana
• Pan sin levadura para la Eucaristía
• Mezcla de agua con vino eucarístico
• Incense
• 'Lights' (candles)

Muchas otras prácticas católicas tradicionales se observan dentro del anglocatolicismo, incluida la adoración eucarística. Algunas de estas "innovaciones" anglo-católicas desde entonces han sido aceptados por los anglicanos de la iglesia amplia, si no por los anglicanos evangélicos o de la iglesia baja.

Existen varias corrientes litúrgicas dentro del anglocatolicismo:

• Algunos, como los miembros originales del Movimiento de Oxford, utilizan textos litúrgicos anglicanos oficiales como el Libro de la Oración Común.
• Algunos usan el rito católico moderno de la misa.
• Algunos usan el antiguo rito católico "Tridentina" de la Misa, en inglés o latín, o liturgias basadas en él, como el Misal Inglés o Anglicano.
• Algunos utilizan ocasionalmente el Rito Sarum Inglés medieval, que es ampliamente similar a la Misa Tridentina, en inglés o latín.

Las preferencias por el inglés isabelino y los textos en inglés moderno varían dentro del movimiento.

En los Estados Unidos, un grupo de anglocatólicos de la Iglesia Episcopal del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania) publicó, bajo las rúbricas del Libro de Oración Común de 1979, el Libro de Servicio Anglicano como "una adaptación en lenguaje tradicional del Libro de Oración Común de 1979 junto con el Salterio o Salmos de David y devociones adicionales". Este libro está basado en el Libro de Oración Común de 1979, pero incluye oficios y devociones en el lenguaje tradicional del Libro de Oración de 1928 que no están en la edición de 1979. El libro también se basa en fuentes como el Misal Anglicano.

En muchas iglesias anglo-católicas, al clero se le llama Padre, y en lugares donde se acepta el ministerio sacerdotal de la mujer, Madre.