Teleología

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La teleología (de τέλος, telos, 'fin', 'objetivo' o 'meta' y λόγος, logos, 'explicación' o 'razón') o finalidad es una razón o una explicación de algo que sirve en función de su fin, su propósito o su meta, en oposición a algo que sirve como una función de su causa. Un propósito impuesto por un uso humano, como el propósito de un tenedor para sostener la comida, se llama extrínseco.

La teleología natural, común en la filosofía clásica, aunque controvertida en la actualidad, sostiene que las entidades naturales también tienen propósitos intrínsecos, independientemente del uso u opinión humana. Por ejemplo, Aristóteles afirmó que el telos intrínseco de una bellota es convertirse en un roble completamente desarrollado. Aunque los atomistas antiguos rechazaron la noción de teleología natural, las explicaciones teleológicas de la naturaleza no personal o no humana fueron exploradas y, a menudo, respaldadas en filosofías antiguas y medievales, pero cayeron en desgracia durante la era moderna (1600-1900).

A finales del siglo XVIII, Immanuel Kant utilizó el concepto de telos como principio regulador en su Crítica del juicio (1790). La teleología también fue fundamental para la filosofía de Karl Marx y GWF Hegel.

Los filósofos y científicos contemporáneos aún debaten si los axiomas teleológicos son útiles o precisos para proponer filosofías y teorías científicas modernas. Un ejemplo de la reintroducción de la teleología en el lenguaje moderno es la noción de atractor. Otro ejemplo es cuando Thomas Nagel (2012), aunque no es biólogo, propuso una explicación no darwiniana de la evolución que incorpora leyes teleológicas impersonales y naturales para explicar la existencia de la vida, la conciencia, la racionalidad y el valor objetivo. Independientemente, la precisión también se puede considerar independientemente de la utilidad: es una experiencia común en pedagogía que un mínimo de teleología aparente puede ser útil para pensar y explicar la evolución darwiniana incluso si no hay una verdadera teleología que impulse la evolución. Por lo tanto, es más fácil decir que la evolución "dio" a los lobos dientes caninos afilados porque esos dientes "sirven al propósito de" la depredación independientemente de si existe una realidad no teleológica subyacente en la que la evolución no es un actor con intenciones. En otras palabras, debido a que la cognición y el aprendizaje humanos a menudo se basan en la estructura narrativa de las historias, con actores, objetivos, y causalidad inmediata (próxima) en lugar de última (distal) (ver también causalidad próxima y última): algún nivel mínimo de teleología podría ser reconocido como útil o al menos tolerable para propósitos prácticos incluso por personas que rechazan su precisión cosmológica. Su exactitud es confirmada por Barrow y Tipler (1986), cuyas citas de teleólogos como Max Planck y Norbert Wiener son significativas para el esfuerzo científico.

Historia

En la filosofía occidental, el término y concepto de teleología se originó en los escritos de Platón y Aristóteles. Las 'cuatro causas' de Aristóteles dan un lugar especial al telos o "causa final" de cada cosa. En esto, siguió a Platón al ver un propósito tanto en la naturaleza humana como en la no humana.

Etimología

La palabra teleología combina el griego telos (τέλος, de τελε-, 'fin' o 'propósito') y logia (-λογία, 'hablar de', 'estudio de' o 'una rama del saber'). Filósofo alemán Christian Wolff acuñaría el término, como teleologia (latín), en su obra Philosophia racionalis, sive logica (1728).

Platónico

En el diálogo Fedón de Platón, Sócrates argumenta que las verdaderas explicaciones de cualquier fenómeno físico dado deben ser teleológicas. Se lamenta de aquellos que no logran distinguir entre las causas necesarias y suficientes de una cosa, que identifica respectivamente como causas materiales y finales:

Imagina no poder distinguir la causa real, de aquello sin lo cual la causa no podría actuar, como causa. Es lo que parece hacer la mayoría, como gente que anda a tientas en la oscuridad; la llaman causa, dándole así un nombre que no le corresponde. Por eso, un hombre rodea la tierra con un vórtice para que los cielos la mantengan en su lugar, otro hace que el aire la sostenga como una tapa ancha. En cuanto a su capacidad de estar en el mejor lugar que podrían estar en este mismo momento, esto no lo buscan, ni creen que tenga ninguna fuerza divina, pero creen que algún día descubrirán a un ser más fuerte e inmortal. Atlas para mantener todo unido más, y no creen que lo verdaderamente bueno y 'vinculante' los une y los mantiene unidos.—  Platón, Fedón, 99

Sócrates argumenta aquí que si bien los materiales que componen un cuerpo son condiciones necesarias para que se mueva o actúe de cierta manera, sin embargo, no pueden ser la condición suficiente para que se mueva o actúe como lo hace. Por ejemplo, si Sócrates está sentado en una prisión ateniense, la elasticidad de sus tendones es lo que le permite estar sentado, por lo que una descripción física de sus tendones puede enumerarse como condiciones necesarias o causas auxiliares de su acto de sentarse. Sin embargo, estas son solo condiciones necesarias para que Sócrates se siente. Dar una descripción física del cuerpo de Sócrates es decir que Sócrates está sentado, pero no da ninguna idea de por qué llegó a estar así.que estaba sentado en primer lugar. Para decir por qué estaba sentado y no sentado, es necesario explicar qué tiene de bueno su estar sentado, porque todas las cosas que se producen (es decir, todos los productos de las acciones) se producen porque el actor vio algo bueno en ellas.. Así, dar una explicación de algo es determinar qué hay de bueno en ello. Su bondad es su causa real: su propósito, telos o "razón por la cual".

Aristotélico

Aristóteles argumentó que Demócrito se equivocó al intentar reducir todas las cosas a la mera necesidad, porque al hacerlo descuida el objetivo, el orden y la "causa final", que provoca estas condiciones necesarias:

Sin embargo, Demócrito, descuidando la causa final, reduce a la necesidad todas las operaciones de la naturaleza. Ahora bien, son necesarios, es cierto, pero sin embargo son por una causa final y en aras de lo mejor en cada caso. Así, nada impide que los dientes se formen y se caigan de esta manera; pero no es por estas causas sino por el fin...—  Aristóteles, Generación de animales 5.8, 789a8–b15

En Física, usando la teoría hilomórfica (usando formas eternas como su modelo), Aristóteles rechaza la suposición de Platón de que el universo fue creado por un diseñador inteligente. Para Aristóteles, los fines naturales son producidos por "naturalezas" (principios de cambio internos a los seres vivos), y las naturalezas, argumentó Aristóteles, no deliberan:

Es absurdo suponer que los fines no están presentes [en la naturaleza] porque no vemos un agente deliberando.—  Aristóteles, Física, 2.8, 199b27-9

Estos argumentos platónicos y aristotélicos iban en contra de los presentados anteriormente por Demócrito y luego por Lucrecio, quienes eran partidarios de lo que ahora se denomina a menudo accidentalismo:

Nada en el cuerpo está hecho para que podamos usarlo. Lo que pasa a existir es la causa de su uso.—  Lucrecio, De rerum natura [ Sobre la naturaleza de las cosas ] 4, 833

Filosofía moderna

El ejemplo principal, y el mayor pantano polémico, del punto de vista teleológico en la cosmología y ontología modernas es el argumento teleológico que postula a un diseñador inteligente como un dios.

Ciencias económicas

Una teleología de los objetivos humanos desempeñó un papel crucial en el trabajo del economista Ludwig von Mises, especialmente en el desarrollo de su ciencia de la praxeología. Mises creía que la acción de un individuo es teleológica porque se rige por la existencia de sus fines elegidos. En otras palabras, los individuos seleccionan lo que creen que es el medio más apropiado para lograr una meta o fin buscado. Mises también subrayó que, con respecto a la acción humana, la teleología no es independiente de la causalidad: "Ninguna acción puede idearse y aventurarse sin ideas definidas sobre la relación de causa y efecto, la teleología presupone la causalidad".

Asumiendo que la razón y la acción están predominantemente influenciadas por la credibilidad ideológica, Mises derivó su descripción de la motivación humana de las enseñanzas epicúreas, en la medida en que asume "el individualismo atomista, la teleología y el libertarismo, y define al hombre como un egoísta que busca el máximo de felicidad" (es decir, la búsqueda última del placer sobre el dolor). "El hombre se esfuerza por lograr", comenta Mises, "pero nunca alcanza el estado perfecto de felicidad descrito por Epicuro".Además, ampliando la base epicúrea, Mises formalizó su concepción del placer y el dolor asignando cada significado específico, lo que le permitió extrapolar su concepción de la felicidad alcanzable a una crítica de las sociedades ideológicas liberales frente a las socialistas. Es allí, en su aplicación de la creencia epicúrea a la teoría política, donde Mises se burla de la teoría marxista, considerando que el trabajo es uno de los muchos "dolores" del hombre, una consideración que posiciona al trabajo como una violación de su suposición epicúrea original del hedonismo manifiesto del hombre. buscar. A partir de aquí, postula además una distinción crítica entre el trabajo introversivo y el trabajo extroversivo, desviándose aún más de la teoría marxista básica, en la que Marx saluda al trabajo como la "esencia de la especie" del hombre o su "actividad de la especie".

Filosofía posmoderna

La tradición posmoderna renuncia a las "grandes narrativas" basadas en la teleología, donde la teleología puede verse como reduccionista, excluyente y dañina para aquellos cuyas historias se minimizan o se pasan por alto.

Contra esta posición posmoderna, Alasdair MacIntyre ha argumentado que una comprensión narrativa de uno mismo, de la propia capacidad como razonador independiente, la dependencia de uno de los demás y de las prácticas sociales y tradiciones en las que uno participa, todo tiende hacia un bien último de liberación. Las propias prácticas sociales pueden entenderse como teleológicamente orientadas a los bienes internos, por ejemplo, las prácticas de investigación filosófica y científica están teleológicamente ordenadas a la elaboración de una verdadera comprensión de sus objetos. Después de la virtud de MacIntyre(1981) desestimó la famosa teleología naturalista de la "biología metafísica" de Aristóteles, pero se movió con cautela desde la descripción de ese libro de una teleología sociológica hacia una exploración de lo que sigue siendo válido en un naturalismo teleológico más tradicional.

Ética

La teleología informa significativamente el estudio de la ética, como en:

Consecuencialismo

El amplio espectro de la ética consecuencialista, de la cual el utilitarismo es un ejemplo bien conocido, se centra en el resultado o las consecuencias, con principios como el "principio de utilidad" de John Stuart Mill: "el mayor bien para el mayor número". Este principio es, pues, teleológico, aunque en un sentido más amplio del que se entiende en otras partes de la filosofía.

En la noción clásica, la teleología se basa en la naturaleza inherente de las cosas mismas, mientras que en el consecuencialismo, la teleología se impone a la naturaleza desde el exterior por la voluntad humana. Las teorías consecuencialistas justifican inherentemente lo que la mayoría de la gente llamaría actos malvados por sus resultados deseables, si lo bueno del resultado supera lo malo del acto. Entonces, por ejemplo, una teoría consecuencialista diría que es aceptable matar a una persona para salvar a dos o más personas. Estas teorías pueden resumirse en la máxima " el fin justifica los medios ".

Deontología

El consecuencialismo contrasta con las nociones más clásicas de la ética deontológica, cuyos ejemplos incluyen el imperativo categórico de Immanuel Kant y la ética de la virtud de Aristóteles, aunque las formulaciones de la ética de la virtud también son a menudo consecuencialistas en su derivación.

En la ética deontológica, la bondad o maldad de los actos individuales es primaria y una meta mayor y más deseable es insuficiente para justificar las malas acciones cometidas en el camino hacia esa meta, incluso si las malas acciones son relativamente menores y la meta mayor (como decir una pequeña mentira para evitar una guerra y salvar millones de vidas). Al exigir que todos los actos constituyentes sean buenos, la ética deontológica es mucho más rígida que el consecuencialismo, que varía según las circunstancias.

La ética práctica suele ser una mezcla de las dos. Por ejemplo, Mill también se basa en máximas deónticas para guiar el comportamiento práctico, pero deben ser justificables por el principio de utilidad.

Ciencia

En la ciencia moderna, las explicaciones que se basan en la teleología a menudo, pero no siempre, se evitan, ya sea porque son innecesarias o porque se cree que si son verdaderas o falsas está más allá de la capacidad de la percepción y el entendimiento humanos para juzgar. Pero el uso de la teleología como estilo explicativo, en particular dentro de la biología evolutiva, sigue siendo controvertido.

Desde el Novum Organum de Francis Bacon, las explicaciones teleológicas en la ciencia física tienden a evitarse deliberadamente en favor de centrarse en explicaciones materiales y eficientes, aunque algunas descripciones recientes de fenómenos cuánticos hacen uso de la teleología. La causalidad final y formal llegó a ser vista como falsa o demasiado subjetiva. No obstante, algunas disciplinas, en particular dentro de la biología evolutiva, continúan usando un lenguaje que parece teleológico al describir las tendencias naturales hacia ciertas condiciones finales. Algunos sugieren, sin embargo, que estos argumentos deberían ser, y prácticamente pueden ser, reformulados en formas no teleológicas; otros sostienen que el lenguaje teleológico no siempre puede ser fácilmenteborrado de las descripciones en las ciencias de la vida, al menos dentro de los límites de la pedagogía práctica.

Biología

La teleología aparente es un tema recurrente en la biología evolutiva, para consternación de algunos escritores.

Las declaraciones que implican que la naturaleza tiene objetivos, por ejemplo, cuando se dice que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia, parecen teleológicas y, por lo tanto, inválidas. Por lo general, es posible reescribir tales oraciones para evitar la aparente teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen tales oraciones para que no lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como una implicación de teleología, incluso si esa no es la intención. John Reiss (2009) argumenta que la biología evolutiva puede ser purgada de tal teleología al rechazar la analogía de la selección natural como relojero. Otros argumentos en contra de esta analogía también han sido promovidos por escritores como Richard Dawkins (1987).

Algunos autores, como James Lennox (1993), han argumentado que Darwin era un teleólogo, mientras que otros, como Michael Ghiselin (1994), describen esta afirmación como un mito promovido por malas interpretaciones de sus discusiones y enfatizan la distinción entre usar metáforas teleológicas y siendo teleológico.

El filósofo biólogo Francisco Ayala (1998) ha argumentado que todos los enunciados sobre procesos pueden traducirse trivialmente en enunciados teleológicos, y viceversa, pero que los enunciados teleológicos son más explicativos y no pueden descartarse. Karen Neander (1998) ha argumentado que el concepto moderno de "función" biológica depende de la selección. Entonces, por ejemplo, no es posible decir que cualquier cosa que simplemente aparece sin pasar por un proceso de selección tiene funciones. Decidimos si un apéndice tiene una función analizando el proceso de selección que condujo a él. Por lo tanto, cualquier conversación sobre funciones debe ser posterior a la selección natural y la función no puede definirse de la manera defendida por Reiss y Dawkins.

Ernst Mayr (1992) afirma que "la adaptación... es un resultado a posteriori más que una búsqueda de objetivos a priori ". Varios comentaristas ven las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como un tipo de taquigrafía. Por ejemplo, SHP Madrell (1998) escribe que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio por adaptación evolutiva [puede ser] sustituida por declaraciones más cortas y abiertamente teleológicas" para ahorrar espacio, pero que esto "no debe interpretarse como que implica que la evolución procede por cualquier otra cosa que no sea por mutaciones que surgen por casualidad, siendo retenidas por selección natural aquellas que imparten una ventaja".Del mismo modo, JBS Haldane dice: "La teleología es como una amante para un biólogo: no puede vivir sin ella, pero no quiere que lo vean en público".

Las explicaciones de efectos seleccionados, como la sugerida por Neander (1998), enfrentan objeciones debido a su dependencia de las explicaciones etiológicas, que algunos campos carecen de los recursos para acomodar. Muchas de estas ciencias, que estudian los mismos rasgos y comportamientos considerados por la biología evolutiva, todavía atribuyen correctamente funciones teleológicas sin apelar a la historia de la selección. Corey J. Maley y Gualtiero Piccinini (2018–2017) son los defensores de una de esas cuentas, que se enfoca en cambio en la contribución a la meta. Siendo las metas objetivas de los organismos la supervivencia y la aptitud inclusiva, Piccinini y Maley definen las funciones teleológicas como “una contribución estable de un rasgo (o componente, actividad, propiedad) de los organismos que pertenecen a una población biológica a una meta objetiva de esos organismos. ”

Cibernética

La cibernética es el estudio de la comunicación y el control de la retroalimentación regulatoria tanto en seres vivos como en máquinas, y en combinaciones de ambos.

Arturo Rosenblueth, Norbert Wiener y Julian Bigelow (1943) habían concebido los mecanismos de retroalimentación como prestando una teleología a la maquinaria. Wiener (1948) acuñó el término cibernética para denotar el estudio de los "mecanismos teleológicos". En la clasificación cibernética presentada por Rosenblueth, Wiener y Bigelow (1943), la teleología es un propósito controlado por retroalimentación.

El sistema de clasificación que subyace a la cibernética ha sido criticado por Frank Honywill George y Les Johnson (1985), quienes citan la necesidad de una observabilidad externa a la conducta intencional para establecer y validar la conducta de búsqueda de objetivos. Desde este punto de vista, el propósito de observar y los sistemas observados se distinguen respectivamente por la autonomía subjetiva y el control objetivo del sistema.