Anatta

Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne argumentan que las descripciones de Buda del no-yo en los primeros textos budistas no niegan que existe un yo. Wynne y Gombrich argumentan que las afirmaciones de Buda sobre anattā fueron originalmente un "no-yo" enseñanza que se convirtió en un "no-yo" enseñanza en el pensamiento budista posterior. Según Wynne, los primeros textos budistas como el Anattālakkhana Sutta no niegan que existe un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no yo no son descripciones de un ser humano sino descripciones del yo. experiencia humana. Según Johannes Bronkhorst, es posible que el "budismo original no negara la existencia del alma", aunque una firme tradición budista ha sostenido que Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia.

El tibetólogo André Migot afirma que el budismo original puede no haber enseñado una ausencia total del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo primitivo generalmente creía en un yo, por lo que las escuelas budistas que admiten una existencia de un "yo" no herético, sino conservador, adhiriéndose a creencias antiguas. Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o inexistencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de liberación no consiste en buscar el autoconocimiento como Atman, sino en alejarse de lo que podría ser. ser considerado erróneamente como el yo. Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento del yo como "el medio principal para lograr la liberación".

Según Harvey, el uso contextual de Attā en Nikāyas tiene dos caras. En uno, niega directamente que se pueda encontrar algo llamado yo o alma en un ser humano que sea una esencia permanente de un ser humano, un tema que se encuentra en las tradiciones brahmánicas (antiguas hindúes). En otro, afirma Peter Harvey, como en Samyutta Nikaya IV.286, el Sutta considera el concepto materialista en los tiempos védicos prebudistas de "sin vida después de la muerte, aniquilación completa" en la muerte para ser una negación del Yo, pero aún 'atado con la creencia en un Yo'. "El yo existe" es una premisa falsa, afirman los primeros textos budistas. Sin embargo, agrega Peter Harvey, estos textos no admiten la premisa "El yo no existe" ya sea porque la redacción presupone el concepto de "Yo" antes de negarlo; en cambio, los primeros textos budistas utilizan el concepto de Anattā como premisa implícita.

Desarrollo del yo

Según Peter Harvey, mientras que los Suttas critican las nociones de un Yo eterno e inmutable como infundadas, ven a un ser iluminado como alguien cuyo yo empírico está altamente desarrollado. Esto es paradójico, afirma Harvey, en el sentido de que "el estado nibbana similar al Sí mismo" es un yo maduro que sabe "todo como Desinteresado". El "yo empírico" es el citta (mente/corazón, mentalidad, naturaleza emocional), y el desarrollo del yo en los Suttas es el desarrollo de este citta.

Uno con un "gran yo", afirman los primeros Suttas budistas, tiene una mente que no está a merced de estímulos externos ni de sus propios estados de ánimo, ni dispersa ni difusa, pero imbuido de autocontrol y autocontenido hacia el único objetivo de nibbana y un 'Semejante' estado. Este "gran yo" todavía no es un Arahat, porque todavía realiza pequeñas acciones malignas que conducen a la fruición kármica, pero tiene suficiente virtud para no experimentar esta fruición en el infierno.

Un Arahat, afirma Harvey, tiene un estado completamente iluminado del yo empírico, uno que carece del "sentido de ambos 'yo soy' y 'este soy yo'", que son ilusiones que el Arahat ha trascendido. El pensamiento budista y la teoría de la salvación enfatizan un desarrollo del yo hacia un estado desinteresado no solo con respecto a uno mismo, sino también reconociendo la falta de esencia relacional y el Yo en los demás, donde afirma Martijn van Zomeren, "el yo es una ilusión".;.

Karma, renacimiento y anattā

El Buda enfatizó tanto el karma como las doctrinas anattā. El Buda criticó la doctrina que postulaba una esencia inmutable como sujeto como base del renacimiento y la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "atthikavāda". También criticó la doctrina materialista que negaba la existencia tanto del alma como del renacimiento y, por lo tanto, negaba la responsabilidad moral kármica, a la que llama "natthikavāda". En cambio, el Buda afirmó que no hay esencia, pero hay renacimiento para el cual la responsabilidad moral kármica es imprescindible. En el marco del karma de Buda, la visión correcta y las acciones correctas son necesarias para la liberación.

El hinduismo, el jainismo y el budismo afirman la creencia en el renacimiento y enfatizan la responsabilidad moral de una manera diferente a las escuelas materialistas prebudistas de filosofías indias. Las escuelas materialistas de las filosofías indias, como Charvaka, se denominan escuelas aniquilacionistas porque postulaban que la muerte es el final, no hay más allá, no hay alma, no hay renacimiento, no hay karma, y la muerte es ese estado donde un ser vivo es completamente aniquilado., disuelto.

Buda criticó la visión del aniquilacionismo materialista que negaba el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown. Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque alientan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material. Anattā no significa que no haya vida después de la muerte, renacimiento o fruición del karma, y el budismo se contrasta con las escuelas aniquilacionistas. El budismo también contrasta con otras religiones indias que defienden la responsabilidad moral pero postulan el eternismo con su premisa de que dentro de cada ser humano hay una esencia o alma eterna, y esta alma es parte de la naturaleza de un ser vivo, existencia y realidad metafísica.

En el budismo Theravada

Vistas tradicionales

Los eruditos del budismo Theravada, afirma Oliver Leaman, consideran la doctrina Anattā como una de las principales tesis del budismo. La negación budista de un yo permanente e inmutable es lo que distingue al budismo de las principales religiones del mundo, como el cristianismo y el hinduismo, lo que le otorga singularidad, afirma la tradición Theravada. Con la doctrina de Anattā, se mantiene o cae toda la estructura budista, afirma Nyanatiloka Mahathera.

Según Collins, "percepción de la enseñanza de anattā se considera que tiene dos lugares principales en la educación intelectual y espiritual de un individuo" a medida que avanza por el Camino. La primera parte de esta percepción es evitar sakkayaditthi (Creencia en la personalidad), es decir, convertir el "sentido del yo que se obtiene de la introspección y el hecho de la individualidad física" en una creencia teórica en un yo. "Una creencia en un cuerpo (realmente) existente" se considera una creencia falsa y una parte de los Diez Grilletes que debe perderse gradualmente. El segundo loci es la realización psicológica de anattā, o pérdida del "orgullo o presunción". Esto, afirma Collins, se explica como la presunción de asmimana o "yo soy"; (...) lo que esta "presunción" se refiere es al hecho de que para el hombre no iluminado, toda experiencia y acción necesariamente debe aparecer fenomenológicamente como ocurriendo u originándose a partir de un 'yo'. Cuando un budista se ilumina más, esto le sucede o se origina en un "yo" o sakkdyaditthi es menor. El logro final de la iluminación es la desaparición de este 'yo' automático pero ilusorio.

La tradición Theravada ha considerado durante mucho tiempo que la comprensión y aplicación de la doctrina Anattā es una enseñanza compleja, cuya "aplicación personal e introyectada siempre se ha pensado que solo es posible para el especialista., el monje practicante". La tradición, afirma Collins, ha "insistido ferozmente en anattā como una posición doctrinal", mientras que en la práctica puede no desempeñar un papel importante en la vida religiosa diaria de la mayoría de los budistas. La doctrina Theravada de Anattā, o no-yo, no-alma, inspira prácticas meditativas para los monjes, afirma Donald Swearer, pero para los budistas laicos Theravada en el sudeste asiático, las doctrinas de kamma, renacimiento y punna (mérito) inspiran una amplia gama de prácticas rituales y comportamiento ético.

La doctrina Anattā es clave para el concepto de Nibbana en la tradición Theravada. El estado de nirvana liberado, afirma Collins, es el estado de Anattā, un estado que no es universalmente aplicable ni se puede explicar, pero se puede realizar.

Disputas actuales

La disputa sobre "yo" y "no-yo" doctrinas ha continuado a lo largo de la historia del budismo. En el budismo tailandés, por ejemplo, afirma Paul Williams, algunos eruditos budistas de la era moderna han afirmado que "el Nirvana es de hecho el verdadero yo", mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo. Por ejemplo, la tradición Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anattā (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya. La tradición Dhammakaya que enseña que el nirvana es atta, o el verdadero yo, fue criticada como herética en el budismo en 1994 por Ven. Payutto, un conocido monje erudito, quien afirmó que 'Buda enseñó Nibbana como si no fuera uno mismo". El abad de un templo importante en la tradición Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, argumenta que tienden a ser los eruditos quienes sostienen la visión del no-yo absoluto, en lugar de los practicantes de meditación budista. Señala las experiencias de destacados monjes ermitaños del bosque como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun para apoyar la noción de un "verdadero yo". Interpretaciones similares sobre el "verdadero yo" fueron presentados anteriormente por el 12º Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras tathāgatagarbha.

Varios maestros notables de la tradición forestal tailandesa también han descrito ideas en contraste con el no-yo absoluto. Ajahn Maha Bua, un conocido maestro de meditación, describió citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anattā. Ha declarado que el no-yo es meramente una percepción que se usa para apartar a uno del enamoramiento con el concepto de un yo, y que una vez que este enamoramiento se ha ido, la idea del no-yo también debe abandonarse. El monje estadounidense Thanissaro Bhikkhu de la tradición forestal tailandesa describe las declaraciones de Buda sobre el no-yo como un camino hacia el despertar en lugar de una verdad universal. Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, acordando que anattā es una estrategia para despertar pero afirmando que "La razón por la cual la enseñanza de anattā puede servir como una estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar una concepción errónea sobre la naturaleza del ser, por lo tanto un error ontológico." Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda intencionalmente dejó de lado la cuestión de si existe o no un yo como una pregunta inútil, y continúa llamando a la frase "no hay un yo" el "abuelo de las citas budistas falsas". Agrega que aferrarse a la idea de que no hay un yo en absoluto en realidad prevendría la iluminación. Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta (SN 44.10), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si hay un 'yo'. o no, como causa principal de la disputa.

Anātman en el budismo Mahayana

Anātman es una de las principales doctrinas fundamentales del budismo, y su discusión se encuentra en los textos posteriores de todas las tradiciones budistas.

Hay muchos puntos de vista diferentes de anātman (chino: 無我; pinyin: wúwǒ; Japonés: 無我 muga; Coreano: 무아 mu-a) dentro de varias escuelas Mahayana.

Los primeros textos del budismo Mahayana vinculan su discusión sobre el "vacío" (śūnyatā) a anātman y nirvana. Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado meditativo de vacío de un monje; segundo, con el sentido principal de anātman o 'todo en el mundo está vacío de sí mismo'; tercero, con el sentido último de Nirvana o realización de la vacuidad y, por lo tanto, el final de los ciclos de renacimiento del sufrimiento. La doctrina anātman es otro aspecto de śūnyatā, su realización es la naturaleza del estado nirvana y el fin de los renacimientos.

Nagarjuna

El filósofo budista Nāgārjuna (~200 EC), el fundador de la escuela Madhyamaka (camino medio) del budismo mahayana, analizó el dharma primero como factores de la experiencia. David Kalupahana afirma que Nāgārjuna analizó cómo estas experiencias se relacionan con "esclavitud y libertad, acción y consecuencia", y luego analizó la noción de yo personal (ātman).

Nāgārjuna escribió extensamente sobre el rechazo de la entidad metafísica llamada ātman (yo, alma), afirmando en el capítulo 18 de su Mūlamadhyamakakārikā que no existe tal entidad sustancial y que & #34;Buda enseñó la doctrina del no-yo".

Nāgārjuna afirmó que la noción de un yo está asociada con la noción de la propia identidad y las ideas corolarias de orgullo, egoísmo y un sentido de personalidad psicofísica. Todo esto es falso y conduce a la esclavitud en su pensamiento Madhyamaka. No puede haber orgullo ni posesividad en alguien que acepta anātman y niega el "yo" que es el sentido de identidad personal de uno mismo, de los demás o de cualquier cosa, afirma Nāgārjuna. Además, todas las obsesiones se evitan cuando una persona acepta la vacuidad (śūnyatā). Nāgārjuna negó que haya algo llamado naturaleza propia y otra naturaleza, enfatizando el conocimiento verdadero para comprender la vacuidad. Cualquiera que no se haya desvinculado de su creencia en la personalidad de sí mismo o de los demás, a través del concepto de sí mismo, está en un estado de avidya (ignorancia) y atrapado en el ciclo de renacimientos y remuertes.

Yogācāra

Los textos atribuidos al filósofo budista del siglo V Vasubandhu de la escuela Yogācāra discuten de manera similar anātman como una premisa fundamental del Buda. Las interpretaciones de Vasubandhu de la tesis del no-yo fueron desafiadas por el erudito budista del siglo VII Candrakīrti, quien luego ofreció sus propias teorías sobre su importancia.

Tathāgatagarbha Sutras: Buda es el verdadero yo

Algunos textos budistas del primer milenio EC sugieren conceptos que han sido controvertidos porque implican un "igual que uno mismo" concepto. En particular, están los tathāgatagarbha sūtras, donde el título mismo significa un garbha (útero, matriz, semilla) que contiene Tathāgata (Buda). Estos Sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interna esencial". La doctrina tathāgatagarbha, en su forma más temprana, probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III EC, y es verificable en las traducciones chinas del primer milenio EC. La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina tathāgatagarbha es de "naturaleza esencial" en todo ser vivo es equivalente a "yo", y contradice las doctrinas anātman en la gran mayoría de los textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que el tathāgatagarbha Los sutras se escribieron para promover el budismo entre los no budistas.