Alquimia

La alquimia (del árabe: al-kīmiyā; del griego antiguo: khumeía) es una antigua rama de la filosofía natural, una tradición filosófica y protocientífica que históricamente se practicaba en China, India, el mundo musulmán y Europa. En su forma occidental, la alquimia se atestigua por primera vez en una serie de textos pseudoepigráficos escritos en el Egipto grecorromano durante los primeros siglos d.C.

Los alquimistas intentaron purificar, madurar y perfeccionar ciertos materiales. Los objetivos comunes eran la crisopoeia, la transmutación de "metales comunes" (p. ej., plomo) en "metales nobles" (particularmente oro); la creación de un elixir de inmortalidad; y la creación de panaceas capaces de curar cualquier enfermedad. Se pensaba que la perfección del cuerpo y el alma humanos era el resultado de la magnum opus alquímica ("Gran Obra"). El concepto de crear la piedra filosofal se relacionó de diversas formas con todos estos proyectos.

Los alquimistas islámicos y europeos desarrollaron un conjunto básico de técnicas de laboratorio, teorías y términos, algunos de los cuales todavía se usan en la actualidad. No abandonaron la idea filosófica griega antigua de que todo se compone de cuatro elementos, y tendían a guardar su trabajo en secreto, a menudo haciendo uso de cifras y simbolismos crípticos. En Europa, las traducciones del siglo XII de obras medievales islámicas sobre ciencia y el redescubrimiento de la filosofía aristotélica dieron origen a una floreciente tradición de alquimia latina. Esta tradición tardomedieval de la alquimia continuaría desempeñando un papel importante en el desarrollo de la ciencia moderna temprana (en particular, la química y la medicina).

Las discusiones modernas sobre la alquimia generalmente se dividen en un examen de sus aplicaciones prácticas exotéricas y sus aspectos espirituales esotéricos, a pesar de las críticas de académicos como Eric J. Holmyard y Marie-Louise von Franz de que deben entenderse como complementarios. El primero es perseguido por los historiadores de las ciencias físicas, que examinan el tema en términos de la química, la medicina y la charlatanería tempranas, y los contextos filosóficos y religiosos en los que ocurrieron estos eventos. Este último interesa a historiadores del esoterismo, psicólogos y algunos filósofos y espiritistas. El tema también ha tenido un impacto continuo en la literatura y las artes.

Etimología

La palabra alquimia proviene del francés antiguo alquemie, alkimie, usado en latín medieval como alquimia. Este nombre proviene de la palabra árabe al-kīmiyā (الكيمياء o الخيمياء) compuesta de dos partes: el término griego tardío khēmeía (χημεία), también deletreado khumeia (χυμεία) y khēmía (χημία) - ver más abajo, y el árabe artículo al- (الـ), que significa 'El'.En conjunto, esta asociación puede interpretarse como 'el proceso de transmutación por el cual fusionarse o reunirse con la forma divina u original'. Se han propuesto varias etimologías para el término griego. El primero fue propuesto por Zosimos de Panopolis (siglos III-IV), quien lo derivó del nombre de un libro, el Khemeu. Hermanm Diels argumentó en 1914 que más bien derivaba de χύμα, utilizada para describir objetos metálicos formados por fundición.

Otros remontan sus raíces al nombre egipcio kēme (jeroglífico ??? khmi), que significa 'tierra negra', que se refiere al suelo fértil y aurífero del valle del Nilo, en oposición a la arena roja del desierto. Según el egiptólogo Wallis Budge, la palabra árabe al-kīmiyaʾ en realidad significa "la [ciencia] egipcia", tomando prestada la palabra copta para "Egipto", kēme (o su equivalente en el dialecto bohairico medieval de copto, khēme). Esta palabra copta deriva del demótico kmỉ, a su vez del antiguo egipcio kmt. La antigua palabra egipcia se refería tanto al país como al color "negro" (Egipto era la "Tierra negra", en contraste con la "Tierra roja", el desierto circundante); por lo que esta etimología también podría explicar el apodo de "artes negras egipcias".

Historia

La alquimia abarca varias tradiciones filosóficas que abarcan unos cuatro milenios y tres continentes. La inclinación general de estas tradiciones por el lenguaje críptico y simbólico hace que sea difícil rastrear sus influencias mutuas y sus relaciones "genéticas". Se pueden distinguir al menos tres corrientes principales, que parecen ser en su mayoría independientes, al menos en sus primeras etapas: la alquimia china, centrada en China; la alquimia india, centrada en el subcontinente indio; y la alquimia occidental, que se produjo alrededor del Mediterráneo y cuyo centro se ha desplazado durante milenios desde el Egipto grecorromano al mundo islámico y, finalmente, a la Europa medieval. La alquimia china estaba estrechamente relacionada con el taoísmo y la alquimia india con las religiones dhármicas. A diferencia de, La alquimia occidental desarrolló su sistema filosófico en su mayoría independiente pero influenciado por varias religiones occidentales. Todavía es una pregunta abierta si estos tres hilos comparten un origen común o en qué medida se influenciaron entre sí.

Egipto helenístico

El comienzo de la alquimia occidental generalmente se remonta al antiguo Egipto helenístico, donde la ciudad de Alejandría era un centro de conocimiento alquímico y mantuvo su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. Siguiendo el trabajo de André-Jean Festugière, los eruditos modernos consideran que la práctica alquímica en el Imperio Romano se originó en el arte de la orfebrería egipcia, la filosofía griega y diferentes tradiciones religiosas. Rastrear los orígenes del arte alquímico en Egipto es complicado por la naturaleza pseudoepigráfica de los textos del corpus alquímico griego. Los tratados de Zósimo de Panópolis, el primer autor históricamente atestiguado (fl. c. 300 EC), pueden ayudar a ubicar a los otros autores. Zósimo basó su trabajo en el de autores alquímicos más antiguos, como María la judía,Pseudo-Democritus y Agathodaimon, pero se sabe muy poco sobre cualquiera de estos autores. La más completa de sus obras, Los cuatro libros de Pseudo-Demócrito, probablemente fue escrita en el siglo I d.C.

La erudición reciente tiende a enfatizar el testimonio de Zosimus, quien rastreó las artes alquímicas hasta las prácticas metalúrgicas y ceremoniales egipcias. También se ha argumentado que los primeros escritores alquímicos tomaron prestado el vocabulario de las escuelas filosóficas griegas pero no implementaron ninguna de sus doctrinas de manera sistemática. Zosimos de Panopolis escribió en la Abstinencia final (también conocida como la "Cuenta final").Zosimos explica que la antigua práctica de las "tinturas" (el nombre técnico griego de las artes alquímicas) había sido asumida por ciertos "demonios" que enseñaban el arte solo a quienes les ofrecían sacrificios. Dado que Zosimos también llamó a los demonios "guardianes de los lugares" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) y a quienes les ofrecían sacrificios "sacerdotes" (ἱερέα), es bastante claro que se refería a los dioses de Egipto y sus sacerdotes. Si bien criticó el tipo de alquimia que asoció con los sacerdotes egipcios y sus seguidores, Zosimos, sin embargo, vio que el pasado reciente de la tradición estaba arraigado en los ritos de los templos egipcios.

Mitología: Zosimos de Panopolis afirmó que la alquimia se remonta al Egipto faraónico, donde era dominio de la clase sacerdotal, aunque hay poca o ninguna evidencia para su afirmación. Los escritores alquímicos utilizaron figuras clásicas de la mitología griega, romana y egipcia para iluminar sus obras y alegorizar la transmutación alquímica. Estos incluían el panteón de dioses relacionados con los planetas clásicos, Isis, Osiris, Jason y muchos otros.

La figura central en la mitología de la alquimia es Hermes Trismegistus (o Hermes tres veces grande). Su nombre se deriva del dios Thoth y su homólogo griego Hermes. Hermes y su caduceo o bastón-serpiente, estaban entre los principales símbolos de la alquimia. Según Clemente de Alejandría, escribió los llamados "cuarenta y dos libros de Hermes", que abarcaban todos los campos del saber. En general, se entiende que la Hermética del Tres Veces Gran Hermes forma la base de la filosofía y la práctica alquímica occidental, llamada filosofía hermética por sus primeros practicantes. Estos escritos fueron recogidos en los primeros siglos de la era común.

Tecnología: el amanecer de la alquimia occidental a veces se asocia con el de la metalurgia, que se remonta al 3500 a. Muchos escritos se perdieron cuando el emperador romano Diocleciano ordenó quemar los libros de alquimia después de sofocar una revuelta en Alejandría (292 d. C.). Han sobrevivido pocos documentos egipcios originales sobre la alquimia, entre los que destacan el papiro de Estocolmo y el papiro X de Leyden. Datan del 250 al 300 d. plataEstos escritos carecen de los elementos místicos y filosóficos de la alquimia, pero contienen las obras de Bolus of Mendes (o Pseudo-Democritus), que alinearon estas recetas con el conocimiento teórico de la astrología y los elementos clásicos. Entre la época de Bolus y Zosimos, se produjo el cambio que transformó esta metalurgia en un arte hermético.

Filosofía: Alejandría actuó como un crisol de las filosofías del pitagorismo, el platonismo, el estoicismo y el gnosticismo que formaron el origen del carácter de la alquimia. Un ejemplo importante de las raíces de la alquimia en la filosofía griega, originada por Empédocles y desarrollada por Aristóteles, fue que todas las cosas del universo se formaron a partir de solo cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego. Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que volvería si no se le molestaba.Los cuatro elementos del griego eran en su mayoría aspectos cualitativos de la materia, no cuantitativos, como lo son nuestros elementos modernos; "...La verdadera alquimia nunca consideró la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra. Los cuatro elementos son simplemente las cualidades primarias y más generales, por medio de las cuales los amorfos y la sustancia puramente cuantitativa de todos los cuerpos se revela primero en forma diferenciada". Los alquimistas posteriores desarrollaron extensamente los aspectos místicos de este concepto.

La alquimia coexistió con el cristianismo emergente. Lactancio creía que Hermes Trismegistus había profetizado su nacimiento. San Agustín afirmó esto más tarde en los siglos IV y V, pero también condenó a Trismegisto por idolatría. Se pueden encontrar ejemplos de alquimistas paganos, cristianos y judíos durante este período.

La mayoría de los alquimistas grecorromanos que precedieron a Zosimos son conocidos solo por seudónimos, como Moisés, Isis, Cleopatra, Demócrito y Ostanes. Otros autores como Komarios y Chymes, solo los conocemos a través de fragmentos de texto. Después del año 400 dC, los escritores alquímicos griegos se dedicaron únicamente a comentar las obras de estos predecesores. A mediados del siglo VII, la alquimia era casi una disciplina completamente mística. Fue en ese momento que Khalid Ibn Yazid inició su migración desde Alejandría al mundo islámico, facilitando la traducción y preservación de los textos alquímicos griegos en los siglos VIII y IX.

Bizancio

La alquimia griega se conserva en manuscritos griegos medievales (bizantinos) y, sin embargo, los historiadores solo recientemente comenzaron a prestar atención al estudio y desarrollo de la alquimia griega en el período bizantino.

India

El texto Vedas del segundo milenio antes de Cristo describe una conexión entre la vida eterna y el oro. Se ha exhibido un conocimiento considerable de la metalurgia en un texto del siglo III EC llamado Arthashastra que proporciona ingredientes de explosivos (Agniyoga) y sales extraídas de suelos fértiles y restos de plantas (Yavakshara) como salitre/nitro, elaboración de perfumes (diferentes calidades de perfumes se mencionan), azúcar granulada (refinada). Los textos budistas de los siglos II al V mencionan la transmutación de los metales básicos en oro. Según algunos eruditos, la alquimia griega puede haber influido en la alquimia india, pero no hay pruebas sólidas que respalden esta afirmación.

El químico y médico persa del siglo XI Abū Rayhān Bīrūnī, que visitó Gujarat como parte de la corte de Mahmud de Ghazni, informó que

tienen una ciencia parecida a la alquimia que les es bastante peculiar, que en sánscrito se llama Rasāyana y en persa Rasavātam. Significa el arte de obtener/manipular Rasa: néctar, mercurio y jugo. Este arte estaba restringido a ciertas operaciones, metales, drogas, compuestos y medicinas, muchos de los cuales tienen mercurio como elemento central. Sus principios restauraron la salud de aquellos que estaban más allá de toda esperanza y devolvieron la juventud a la vejez que se desvanecía.

Los objetivos de la alquimia en la India incluían la creación de un cuerpo divino (sánscrito divya-deham) y la inmortalidad mientras aún estaba encarnado (sánscrito jīvan-mukti). Los textos alquímicos sánscritos incluyen mucho material sobre la manipulación del mercurio y el azufre, que son homologados con el semen del dios Śiva y la sangre menstrual de la diosa Devī.

Algunos escritos alquímicos tempranos parecen tener su origen en las escuelas tántricas Kaula asociadas a las enseñanzas de la personalidad de Matsyendranath. Otros escritos tempranos se encuentran en el tratado médico jaina Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito en el sur de la India a principios del siglo IX.

Dos famosos primeros autores alquímicos indios fueron Nāgārjuna Siddha y Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha fue un monje budista. Su libro, Rasendramangalam, es un ejemplo de la alquimia y la medicina indias. Nityanātha Siddha escribió Rasaratnākara, también un trabajo muy influyente. En sánscrito, rasa se traduce como "mercurio", y se dice que Nāgārjuna Siddha desarrolló un método para convertir el mercurio en oro.

La beca sobre alquimia india se encuentra en la publicación de The Alchemical Body de David Gordon White. White ha escrito una bibliografía moderna sobre estudios alquímicos indios.

El contenido de 39 tratados alquímicos en sánscrito se ha analizado en detalle en la Historia de la literatura médica india de G. Jan Meulenbeld. La discusión de estos trabajos en HIML brinda un resumen del contenido de cada trabajo, sus características especiales y, cuando es posible, la evidencia relacionada con su datación. El capítulo 13 de HIML, Varios trabajos sobre rasaśāstra y ratnaśāstra (o Varios trabajos sobre alquimia y gemas) brinda breves detalles de otros 655 (seiscientos cincuenta y cinco) tratados. En algunos casos, Meulenbeld da notas sobre el contenido y la autoría de estas obras; en otros casos, las referencias se hacen únicamente a los manuscritos inéditos de estos títulos.

Queda mucho por descubrir sobre la literatura alquímica india. El contenido del corpus alquímico sánscrito aún no se ha integrado adecuadamente (2014) en la historia general más amplia de la alquimia.

Mundo islámico

Después de la caída del Imperio Romano, el foco del desarrollo alquímico se trasladó al mundo islámico. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica porque estaba mejor documentada: de hecho, la mayoría de los escritos anteriores que se han producido a lo largo de los años se conservaron como traducciones árabes. La palabra alquimia en sí se derivó de la palabra árabe al-kīmiyā (الكيمياء). El mundo islámico primitivo fue un crisol de alquimia. El pensamiento platónico y aristotélico, que ya se había apropiado de alguna manera en la ciencia hermética, continuó siendo asimilado a fines del siglo VII y principios del VIII a través de traducciones y estudios siríacos.

A finales del siglo IX y principios del X, las obras árabes atribuidas a Jābir ibn Hayyān (latinizado como "Geber" o "Geberus") introdujeron un nuevo enfoque de la alquimia. Paul Kraus, quien escribió el trabajo de referencia estándar sobre Jabir, lo expresó de la siguiente manera:

Para formarse una idea del lugar histórico de la alquimia de Jabir y abordar el problema de sus fuentes, conviene compararla con lo que nos queda de la literatura alquímica en lengua griega. Se sabe en qué miserable estado nos llegó esta literatura. Recopilado por científicos bizantinos desde el siglo X, el corpus de los alquimistas griegos es un cúmulo de fragmentos incoherentes que se remontan a todos los tiempos desde el siglo III hasta finales de la Edad Media.

Los esfuerzos de Berthelot y Ruelle por poner un poco de orden en esta masa de literatura solo condujeron a malos resultados, y los investigadores posteriores, entre ellos en particular la Sra. Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière y otros, pudieron aclarar solo algunos puntos de detalle....

El estudio de los alquimistas griegos no es muy alentador. Un examen uniforme de los textos griegos muestra que sólo una parte muy pequeña se organizó de acuerdo con verdaderos experimentos de laboratorio: incluso los escritos supuestamente técnicos, en el estado en que los encontramos hoy, son tonterías ininteligibles que rechazan toda interpretación.

Es diferente con la alquimia de Jabir. La descripción relativamente clara de los procesos y los aparatos alquímicos, la clasificación metódica de las sustancias, marcan un espíritu experimental muy alejado del extraño y extraño esoterismo de los textos griegos. La teoría sobre la que Jabir sustenta sus operaciones es de claridad y de una unidad impresionante. Más que con los otros autores árabes, se nota en él un equilibrio entre la enseñanza teórica y la enseñanza práctica, entre el 'ilm y el amal. En vano se buscaría en los textos griegos una obra tan sistemática como la que se presenta, por ejemplo, en el Libro de los Setenta.

Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo alquímico. Podría decirse que el autor más influyente en este sentido fue Jabir. El objetivo final de Jabir era Takwin, la creación artificial de vida en el laboratorio alquímico, hasta la vida humana inclusive. Analizó cada elemento aristotélico en términos de cuatro cualidades básicas de calor, frialdad, sequedad y humedad. Según Jabir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era exteriormente frío y seco, mientras que el oro era caliente y húmedo. Por lo tanto, Jabir teorizó que al reorganizar las cualidades de un metal, resultaría un metal diferente.Por este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. Jabir desarrolló una elaborada numerología mediante la cual las letras de la raíz del nombre de una sustancia en árabe, cuando se trataban con varias transformaciones, guardaban correspondencias con las propiedades físicas del elemento.

El sistema elemental utilizado en la alquimia medieval también se originó con Jabir. Su sistema original constaba de siete elementos, que incluían los cinco elementos clásicos (éter, aire, tierra, fuego y agua) además de dos elementos químicos que representaban a los metales: el azufre, "la piedra que arde", que caracterizaba el principio de combustibilidad y mercurio, que contenía el principio idealizado de las propiedades metálicas. Poco después, esto evolucionó a ocho elementos, con el concepto árabe de los tres principios metálicos: el azufre da inflamabilidad o combustión, el mercurio da volatilidad y estabilidad, y la sal da solidez.La teoría atómica del corpuscularismo, donde todos los cuerpos físicos poseen una capa interna y externa de partículas diminutas o corpúsculos, también tiene su origen en el trabajo de Jabir.

Desde los siglos IX al XIV, las teorías alquímicas enfrentaron críticas de una variedad de químicos musulmanes prácticos, incluidos Alkindus, Abū al-Rayhān al-Bīrūnī, Avicena e Ibn Khaldun. En particular, escribieron refutaciones contra la idea de la transmutación de los metales.

Este de Asia

Mientras que la alquimia europea finalmente se centró en la transmutación de metales básicos en metales nobles, la alquimia china tenía una conexión más obvia con la medicina. La piedra filosofal de los alquimistas europeos se puede comparar con el Gran Elixir de la Inmortalidad buscado por los alquimistas chinos. Desde el punto de vista hermético, estos dos objetivos no estaban desconectados, y la piedra filosofal a menudo se equiparaba con la panacea universal; por lo tanto, las dos tradiciones pueden haber tenido más en común de lo que parece inicialmente.

La pólvora negra puede haber sido un invento importante de los alquimistas chinos. Como se indicó anteriormente, la alquimia china estaba más relacionada con la medicina. Se dice que los chinos inventaron la pólvora mientras buscaban una poción para la vida eterna. Descrito en textos del siglo IX y utilizado en fuegos artificiales en China en el siglo X, se utilizó en cañones en 1290. Desde China, el uso de la pólvora se extendió a Japón, los mongoles, el mundo musulmán y Europa. La pólvora fue utilizada por los mongoles contra los húngaros en 1241 y en Europa en el siglo XIV.

La alquimia china estaba estrechamente relacionada con las formas taoístas de la medicina tradicional china, como la acupuntura y la moxibustión. A principios de la dinastía Song, los seguidores de esta idea taoísta (principalmente la élite y la clase alta) ingerían sulfuro de mercurio que, aunque tolerable en niveles bajos, llevó a muchos al suicidio. Pensando que esta muerte consecuente conduciría a la libertad y al acceso a los cielos taoístas, las muertes subsiguientes alentaron a las personas a evitar este método de alquimia en favor de fuentes externas (el mencionado Tai Chi Chuan, el dominio del qi, etc.) La alquimia china fue introducido en Occidente por Obed Simon Johnson.

Europa medieval

La introducción de la alquimia en la Europa latina puede fecharse el 11 de febrero de 1144, con la finalización de la traducción de Robert de Chester del Libro árabe de la composición de la alquimia. Aunque los artesanos y técnicos europeos ya existían, Robert señala en su prefacio que la alquimia (aunque aquí todavía se refiere al elixir más que al arte en sí) era desconocida en la Europa latina en el momento de escribir este artículo. La traducción de textos árabes sobre numerosas disciplinas, incluida la alquimia, floreció en el siglo XII en Toledo, España, a través de colaboradores como Gerardo de Cremona y Adelardo de Bath.Las traducciones de la época incluyeron el Turba Philosophorum y las obras de Avicena y Muhammad ibn Zakariya al-Razi. Estos trajeron consigo muchas palabras nuevas al vocabulario europeo para las que no había un equivalente latino anterior. El alcohol, la garrafa, el elixir y el atanor son ejemplos.

Mientras tanto, los teólogos contemporáneos de los traductores dieron pasos hacia la reconciliación de la fe y el racionalismo experimental, preparando así a Europa para la afluencia del pensamiento alquímico. San Anselmo del siglo XI expresó la opinión de que la fe y el racionalismo eran compatibles y alentó el racionalismo en un contexto cristiano. A principios del siglo XII, Pedro Abelardo siguió el trabajo de Anselmo, sentando las bases para la aceptación del pensamiento aristotélico antes de que las primeras obras de Aristóteles llegaran a Occidente. A principios del siglo XIII, Robert Grosseteste utilizó los métodos de análisis de Abelardo y agregó el uso de la observación, la experimentación y las conclusiones al realizar investigaciones científicas. Grosseteste también trabajó mucho para reconciliar el pensamiento platónico y aristotélico.

Durante gran parte de los siglos XII y XIII, el conocimiento alquímico en Europa permaneció centrado en las traducciones y no se hicieron nuevas contribuciones latinas. Los esfuerzos de los traductores fueron sucedidos por los de los enciclopedistas. En el siglo XIII, Albertus Magnus y Roger Bacon fueron los más notables de ellos, su trabajo resumió y explicó el conocimiento alquímico recién importado en términos aristotélicos. Se sabe que Albertus Magnus, un fraile dominico, escribió obras como el Libro de los minerales.donde observó y comentó las operaciones y teorías de autoridades alquímicas como Hermes y Demócrito y alquimistas anónimos de su tiempo. Albertus los comparó críticamente con los escritos de Aristóteles y Avicena, donde se referían a la transmutación de los metales. Desde poco después de su muerte hasta el siglo XV, se le atribuyeron erróneamente más de 28 tratados alquímicos, una práctica común que dio lugar a su reputación como alquimista consumado. Asimismo, los textos alquímicos se han atribuido al alumno de Alberto, Tomás de Aquino.

Roger Bacon, un fraile franciscano que escribió sobre una amplia variedad de temas, incluidos la óptica, la lingüística comparada y la medicina, compuso su Gran Obra (en latín: Opus Majus) para el Papa Clemente IV.como parte de un proyecto hacia la reconstrucción del plan de estudios universitario medieval para incluir el nuevo aprendizaje de su tiempo. Si bien la alquimia no era más importante para él que otras ciencias y no produjo obras alegóricas sobre el tema, consideró que la alquimia y la astrología eran partes importantes tanto de la filosofía natural como de la teología y sus contribuciones avanzaron las conexiones de la alquimia con la soteriología y la teología cristiana. Los escritos de Bacon integraron la moralidad, la salvación, la alquimia y la prolongación de la vida. Su correspondencia con Clemente destacó esto, señalando la importancia de la alquimia para el papado.Como los griegos antes que él, Bacon reconoció la división de la alquimia en esferas prácticas y teóricas. Señaló que lo teórico estaba fuera del alcance de Aristóteles, los filósofos naturales y todos los escritores latinos de su tiempo. Lo práctico confirmó lo teórico, y Bacon abogó por sus usos en las ciencias naturales y la medicina. En la leyenda europea posterior, se convirtió en archimago. En particular, junto con Albertus Magnus, se le atribuyó la forja de una cabeza de bronce capaz de responder a las preguntas de su propietario.

Poco después de Bacon, apareció el influyente trabajo de Pseudo-Geber (a veces identificado como Pablo de Taranto). Su Summa Perfectionis siguió siendo un resumen básico de la práctica y la teoría alquímicas durante los períodos medieval y renacentista. Fue notable por su inclusión de operaciones químicas prácticas junto con la teoría del azufre-mercurio y la claridad inusual con la que se describieron.A finales del siglo XIII, la alquimia se había convertido en un sistema de creencias bastante estructurado. Los adeptos creían en las teorías del macrocosmos-microcosmos de Hermes, es decir, creían que los procesos que afectan a los minerales y otras sustancias podían tener un efecto sobre el cuerpo humano (por ejemplo, si se podía aprender el secreto de purificar el oro, se podía utilizar la técnica para purificar el alma humana). Creían en los cuatro elementos y las cuatro cualidades descritas anteriormente, y tenían una fuerte tradición de encubrir sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada con trampas para engañar a los no iniciados. Finalmente, los alquimistas practicaron su arte: experimentaron activamente con productos químicos e hicieron observaciones y teorías sobre cómo operaba el universo. Toda su filosofía giraba en torno a su creencia de que el hombre El alma de él se dividió dentro de sí mismo después de la caída de Adán. Al purificar las dos partes del alma del hombre, el hombre podría reunirse con Dios.

En el siglo XIV, la alquimia se volvió más accesible para los europeos fuera de los límites de los eclesiásticos y eruditos de habla latina. El discurso alquímico pasó del debate filosófico académico a un comentario social expuesto sobre los propios alquimistas. Dante, Piers Plowman y Chaucer pintaron cuadros poco favorecedores de alquimistas como ladrones y mentirosos. El edicto del Papa Juan XXII de 1317, Spondent quas non-exhibent prohibió las falsas promesas de transmutación hechas por pseudo-alquimistas. En 1403, Enrique IV de Inglaterra prohibió la práctica de multiplicar metales (aunque era posible comprar una licencia para intentar fabricar oro alquímicamente, y Enrique VI y Eduardo IV concedieron una cantidad).). Estas críticas y regulaciones se centraron más en la charlatanería pseudoalquímica que en el estudio real de la alquimia, que continuó con un tono cada vez más cristiano. El siglo XIV vio la imaginería cristiana de muerte y resurrección empleada en los textos alquímicos de Petrus Bonus, John de Rupescissa y en obras escritas en nombre de Raymond Lull y Arnold de Villanova.

Nicolás Flamel es un alquimista muy conocido, pero un buen ejemplo de pseudoepigrafía, la práctica de dar a tus obras el nombre de otra persona, generalmente más famosa. Aunque existió el Flamel histórico, los escritos y leyendas que se le asignaron no aparecieron hasta 1612. Flamel no era un erudito religioso como muchos de sus predecesores, y todo su interés en el tema giraba en torno a la búsqueda de la piedra filosofal. Su trabajo dedica mucho tiempo a describir los procesos y reacciones, pero en realidad nunca da la fórmula para llevar a cabo las transmutaciones. La mayor parte de 'su' trabajo estaba destinado a recopilar conocimientos alquímicos que habían existido antes que él, especialmente en lo que respecta a la piedra filosofal.Durante los siglos XIV y XV, los alquimistas se parecían mucho a Flamel: se concentraban en buscar la piedra filosofal. Bernard Trevisan y George Ripley hicieron contribuciones similares. Sus alusiones crípticas y su simbolismo dieron lugar a amplias variaciones en la interpretación del arte.

Renacimiento y principios de la Europa moderna

Durante el Renacimiento, se restauraron los fundamentos herméticos y platónicos de la alquimia europea. Siguió el amanecer de las ramas médica, farmacéutica, oculta y empresarial de la alquimia.

A fines del siglo XV, Marsilio Ficino tradujo al latín el Corpus Hermeticum y las obras de Platón. Estos no estaban previamente disponibles para los europeos que por primera vez tenían una imagen completa de la teoría alquímica que Bacon había declarado ausente. El humanismo renacentista y el neoplatonismo renacentista alejaron a los alquimistas de la física para volver a centrarse en la humanidad como recipiente alquímico.

Se desarrollaron sistemas esotéricos que fusionaron la alquimia con un hermetismo oculto más amplio, fusionándolo con la magia, la astrología y la cábala cristiana. Una figura clave en este desarrollo fue el alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), quien recibió su educación hermética en Italia en las escuelas de los humanistas. En su De Occulta Philosophia, intentó fusionar la Cábala, el hermetismo y la alquimia. Jugó un papel decisivo en la difusión de esta nueva mezcla de hermetismo fuera de las fronteras de Italia.

Philippus Aureolus Paracelsus, (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) dio a la alquimia una nueva forma, rechazando parte del ocultismo de Agrippa y alejándose de la crisopoeia. Paracelso fue pionero en el uso de productos químicos y minerales en la medicina y escribió: "Muchos han dicho de la alquimia que es para hacer oro y plata. Para mí ese no es el objetivo, sino considerar solo qué virtud y poder pueden estar en medicamentos."

Sus puntos de vista herméticos eran que la enfermedad y la salud en el cuerpo dependían de la armonía del hombre, el microcosmos, y la Naturaleza, el macrocosmos. Adoptó un enfoque diferente de los que le precedieron, usando esta analogía no en la forma de purificación del alma, sino en la forma en que los humanos deben tener ciertos equilibrios de minerales en sus cuerpos, y que ciertas enfermedades del cuerpo tenían remedios químicos que podían curar. a ellos. La iatroquímica se refiere a las aplicaciones farmacéuticas de la alquimia defendidas por Paracelso.

John Dee (13 de julio de 1527 - diciembre de 1608) siguió la tradición oculta de Agrippa. Aunque más conocido por la invocación de ángeles, la adivinación y su papel como astrólogo, criptógrafo y consultor de la reina Isabel I, la alquímica Monas Hieroglyphica de Dee, escrita en 1564, fue su obra más popular e influyente. Su escritura retrató la alquimia como una especie de astronomía terrestre en línea con el axioma hermético Como es arriba es abajo. Durante el siglo XVII, una interpretación "sobrenatural" de la alquimia de corta duración se hizo popular, incluido el apoyo de miembros de la Royal Society: Robert Boyle y Elias Ashmole. Los defensores de la interpretación sobrenatural de la alquimia creían que la piedra filosofal podría usarse para convocar y comunicarse con los ángeles.

Las oportunidades empresariales eran comunes para los alquimistas de la Europa del Renacimiento. Los alquimistas fueron contratados por la élite para fines prácticos relacionados con la minería, los servicios médicos y la producción de productos químicos, medicamentos, metales y piedras preciosas. Rodolfo II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, a fines del siglo XVI, recibió y patrocinó a varios alquimistas en su corte en Praga, incluidos Dee y su socio Edward Kelley. El rey James IV de Escocia, Julius, duque de Brunswick-Lüneburg, Enrique V, duque de Brunswick-Lüneburg, Augusto, elector de Sajonia, Julius Echter von Mespelbrunn y Maurice, Landgrave de Hesse-Kassel, todos contrataron alquimistas. El hijo de John, Arthur Dee, trabajó como médico de la corte de Miguel I de Rusia y Carlos I de Inglaterra, pero también compiló el libro alquímico.Fascículo Chemicus.

Aunque la mayoría de estos nombramientos eran legítimos, la tendencia del fraude pseudoalquímico continuó durante el Renacimiento. Betrüger usaría juegos de manos o afirmaciones de conocimiento secreto para ganar dinero o asegurar el patrocinio. Alquimistas místicos y médicos legítimos como Michael Maier y Heinrich Khunrath escribieron sobre transmutaciones fraudulentas, distinguiéndose de los estafadores. A veces, los falsos alquimistas eran procesados ​​por fraude.

Los términos "quimia" y "alquimia" se utilizaron como sinónimos en el período moderno temprano, y las diferencias entre la alquimia, la química y los ensayos a pequeña escala y la metalurgia no eran tan claras como en la actualidad. Hubo superposiciones importantes entre los practicantes, y tratar de clasificarlos en alquimistas, químicos y artesanos es anacrónico. Por ejemplo, Tycho Brahe (1546–1601), un alquimista mejor conocido por sus investigaciones astronómicas y astrológicas, hizo construir un laboratorio en su observatorio/instituto de investigación de Uraniborg. Michael Sendivogius (Michał Sędziwój, 1566-1636), un alquimista, filósofo, médico y pionero de la química polaco, escribió obras místicas, pero también se le atribuye la destilación de oxígeno en un laboratorio en algún momento alrededor de 1600. Sendivogious enseñó su técnica a Cornelius Drebbel, quien, en 1621, la aplicó en un submarino. Isaac Newton dedicó considerablemente más de sus escritos al estudio de la alquimia (ver los estudios ocultos de Isaac Newton) que a la óptica o la física. Otros alquimistas modernos tempranos que fueron eminentes en sus otros estudios incluyen a Robert Boyle y Jan Baptist van Helmont. Su hermetismo complementó más que excluyó sus logros prácticos en medicina y ciencia.

Período moderno posterior

El declive de la alquimia europea fue provocado por el surgimiento de la ciencia moderna con su énfasis en la experimentación cuantitativa rigurosa y su desdén por la "sabiduría antigua". Aunque las semillas de estos eventos se plantaron ya en el siglo XVII, la alquimia aún floreció durante unos doscientos años y, de hecho, puede haber alcanzado su punto máximo en el siglo XVIII. Todavía en 1781, James Price afirmó haber producido un polvo que podía transmutar el mercurio en plata u oro. La alquimia europea moderna temprana continuó exhibiendo una diversidad de teorías, prácticas y propósitos: "Escolástica y antiaristotélica, paracelsiana y antiparacelsiana, hermética, neoplatónica, mecanicista, vitalista y más, además de prácticamente todas las combinaciones y compromisos".

Robert Boyle (1627–1691) fue pionero en el método científico en las investigaciones químicas. No asumió nada en sus experimentos y compiló todos los datos relevantes. Boyle tomaría nota del lugar en el que se llevó a cabo el experimento, las características del viento, la posición del Sol y la Luna, y la lectura del barómetro, todo por si resultaba ser relevante. Este enfoque finalmente condujo a la fundación de la química moderna en los siglos XVIII y XIX, basada en los descubrimientos revolucionarios y las ideas de Lavoisier y John Dalton.

Alrededor de 1720, se empezó a trazar por primera vez una distinción rígida entre "alquimia" y "química". En la década de 1740, la "alquimia" ahora estaba restringida al ámbito de la fabricación de oro, lo que llevó a la creencia popular de que los alquimistas eran charlatanes y que la tradición en sí misma no era más que un fraude. Para proteger la ciencia en desarrollo de la química moderna de la censura negativa a la que estaba siendo sujeta la alquimia, los escritores académicos durante la Ilustración científica del siglo XVIII intentaron, en aras de la supervivencia, divorciar y separar la "nueva" química de la "nueva". viejas" prácticas de la alquimia. Este movimiento fue en su mayoría exitoso, y las consecuencias de esto continuaron en los siglos XIX, XX y XXI.

Durante el renacimiento del ocultismo a principios del siglo XIX, la alquimia recibió nueva atención como ciencia oculta. La escuela esotérica u ocultista, que surgió durante el siglo XIX, sostuvo (y continúa sosteniendo) la opinión de que las sustancias y operaciones mencionadas en la literatura alquímica deben interpretarse en un sentido espiritual, y minimiza el papel de la alquimia como un tradición práctica o protociencia. Esta interpretación promovió aún más la opinión de que la alquimia es un arte relacionado principalmente con el esclarecimiento o la iluminación espiritual, en oposición a la manipulación física de aparatos y productos químicos, y afirma que el lenguaje oscuro de los textos alquímicos era una forma alegórica de significados espirituales, morales o místicos. procesos.

En el renacimiento de la alquimia en el siglo XIX, las dos figuras más influyentes fueron Mary Anne Atwood y Ethan Allen Hitchcock, quienes publicaron de forma independiente trabajos similares sobre la alquimia espiritual. Ambos presentaron una visión completamente esotérica de la alquimia, como afirmó Atwood: "Ningún arte moderno o química, a pesar de todas sus afirmaciones subrepticias, tiene algo en común con la alquimia". El trabajo de Atwood influyó en los autores posteriores del renacimiento oculto, incluidos Eliphas Levi, Arthur Edward Waite y Rudolf Steiner. Hitchcock, en sus Observaciones sobre los alquimistas(1855) intentó defender su interpretación espiritual con su afirmación de que los alquimistas escribieron sobre una disciplina espiritual bajo un disfraz materialista para evitar acusaciones de blasfemia por parte de la iglesia y el estado. En 1845, el barón Carl Reichenbach publicó sus estudios sobre la fuerza ódica, un concepto con algunas similitudes con la alquimia, pero su investigación no entró en la corriente principal de la discusión científica.

En 1946, Louis Cattiaux publicó el Mensaje Retrouvé, una obra a la vez filosófica, mística y muy influenciada por la alquimia. En su linaje, muchos investigadores, incluidos Emmanuel y Charles d'Hooghvorst, están actualizando los estudios alquímicos en Francia y Bélgica.

Mujeres

Varias mujeres aparecen en la historia más antigua de la alquimia. Michael Maier nombra a María la judía, Cleopatra la alquimista, Medera y Taphnutia como las cuatro mujeres que supieron hacer la piedra filosofal. La hermana de Zosimos, Theosebia (más tarde conocida como Euthica the Arab) e Isis the Prophetess también jugaron un papel en los primeros textos alquímicos.

La primera alquimista cuyo nombre conocemos fue María la judía (c. 200 d. C.). Las primeras fuentes afirman que Mary (o María) ideó una serie de mejoras en los equipos y herramientas alquímicos, así como técnicas novedosas en química. Sus avances más conocidos fueron los procesos de calentamiento y destilación. Se dice que el baño de agua de laboratorio, conocido con el mismo nombre (especialmente en Francia) como baño maría, fue inventado o al menos mejorado por ella. Esencialmente una caldera doble, fue (y es) utilizada en química para procesos que requieren un calentamiento suave. El tribikos (un aparato de destilación modificado) y el kerotakis (un aparato más complejo usado especialmente para sublimaciones) son otros dos avances en el proceso de destilación que se le atribuyen.Aunque no tenemos ningún escrito de la propia María, se la conoce por los escritos de principios del siglo IV de Zósimo de Panópolis.

Debido a la proliferación de pseudoepígrafos y obras anónimas, es difícil saber cuáles de los alquimistas eran en realidad mujeres. Después del período grecorromano, los nombres de mujeres aparecen con menos frecuencia en la literatura alquímica. Las mujeres abandonan la historia de la alquimia durante los períodos medieval y renacentista, aparte del relato ficticio de Perenelle Flamel. Una investigación sugerente sobre el misterio hermético (1850) de Mary Anne Atwood marca su regreso durante el renacimiento del ocultismo del siglo XIX.

Investigación histórica moderna

La historia de la alquimia se ha convertido en un tema significativo y reconocido de estudio académico. A medida que se analiza el lenguaje de los alquimistas, los historiadores se vuelven más conscientes de las conexiones intelectuales entre esa disciplina y otras facetas de la historia cultural occidental, como la evolución de la ciencia y la filosofía, la sociología y la psicología de las comunidades intelectuales, la cábala, el espiritismo, rosacrucianismo y otros movimientos místicos.Las instituciones involucradas en esta investigación incluyen el proyecto The Chymistry of Isaac Newton en la Universidad de Indiana, el Centro para el Estudio del Esoterismo de la Universidad de Exeter (EXESESO), la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) y la Universidad de Amsterdam's Sub- Departamento de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines. En la Bibliotheca Philosophica Hermetica de Amsterdam se conserva una gran colección de libros sobre alquimia. Una receta que se encuentra en un libro basado en la cábala de mediados del siglo XIX presenta instrucciones paso a paso para convertir el cobre en oro. El autor atribuyó esta receta a un antiguo manuscrito que localizó.

Las revistas que publican regularmente sobre el tema de la alquimia incluyen 'Ambix', publicada por la Sociedad para la Historia de la Alquimia y la Química, e 'Isis', publicada por la Sociedad de Historia de la Ciencia.

Conceptos básicos

La teoría alquímica occidental corresponde a la cosmovisión de la antigüedad tardía en la que nació. Los conceptos se importaron del neoplatonismo y de la cosmología griega anterior. Como tales, los elementos clásicos aparecen en los escritos alquímicos, al igual que los siete planetas clásicos y los correspondientes siete metales de la antigüedad. De manera similar, los dioses del panteón romano que están asociados con estas luminarias se discuten en la literatura alquímica. Los conceptos de prima materia y anima mundi son centrales en la teoría de la piedra filosofal.

Obra Maestra

La Gran Obra de la Alquimia se describe a menudo como una serie de cuatro etapas representadas por colores.

• nigredo, un ennegrecimiento o melanosis
• albedo, un blanqueamiento o leucosis
• citrinitas, una coloración amarillenta o xantosis
• rubedo, un enrojecimiento, púrpura o iosis

Modernidad

Debido a la complejidad y oscuridad de la literatura alquímica, y la desaparición en el siglo XVIII de los practicantes de alquimia restantes en el área de la química, la comprensión general de la alquimia se ha visto fuertemente influenciada por varias interpretaciones distintas y radicalmente diferentes. Aquellos que se centran en lo exotérico, como los historiadores de la ciencia Lawrence M. Principe y William R. Newman, han interpretado los 'nombres de cubierta' (o palabras clave) de la alquimia como sustancias físicas. Estos estudiosos han reconstruido experimentos fisicoquímicos que, según dicen, se describen en textos medievales y modernos tempranos. En el extremo opuesto del espectro, centrándose en lo esotérico, académicos como George Calian y Anna Marie Roos,quienes cuestionan la lectura de Principe y Newman, interpretan estos mismos nombres como conceptos espirituales, religiosos o psicológicos.

Todavía se perpetúan nuevas interpretaciones de la alquimia, a veces fusionándose con conceptos de la Nueva Era o movimientos ecologistas radicales. Grupos como los rosacruces y los masones tienen un interés continuo en la alquimia y su simbolismo. Desde el renacimiento victoriano de la alquimia, "los ocultistas reinterpretaron la alquimia como una práctica espiritual, que implicaba la autotransformación del practicante y solo incidentalmente o en absoluto la transformación de sustancias de laboratorio", lo que ha contribuido a una fusión de magia y alquimia en popular. pensamiento.

Interpretaciones esotéricas de textos históricos

A los ojos de una variedad de practicantes esotéricos y neoherméticos modernos, la alquimia es fundamentalmente espiritual. En esta interpretación, la transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía de la transmutación, purificación y perfección personal.

De acuerdo con este punto de vista, los primeros alquimistas como Zósimo de Panópolis (c. 300 dC) destacaron la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, simbólica de una regeneración religiosa del alma humana.Se sostiene que este enfoque continuó en la Edad Media, ya que se supone que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas para las entidades espirituales, los estados espirituales y, en última instancia, la transformación. En este sentido, los significados literales de 'Fórmulas Alquímicas' eran como un velo, escondiendo su verdadera filosofía espiritual. En la interpretación neohermética, tanto la transmutación de los metales comunes en oro como la panacea universal simbolizan la evolución desde un estado imperfecto, enfermizo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, saludable, incorruptible y eterno, por lo que el filósofo La piedra representaba entonces una clave mística que haría posible esta evolución. Aplicado al mismo alquimista, la meta gemela simbolizaba su evolución de la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad o poder espiritual oculto que conduciría a esa meta. En los textos que se consideran escritos de acuerdo con este punto de vista, se supone que los símbolos alquímicos crípticos, los diagramas y las imágenes textuales de las obras alquímicas tardías contienen múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; las cuales deben ser laboriosamente decodificadas para descubrir su verdadero significado.

En su Catecismo Alquímico de 1766, Théodore Henri de Tschudi señala que el uso de los metales era meramente simbólico:

P. Cuando los Filósofos hablan de oro y plata, de los que extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al vulgar oro y plata?R. De ninguna manera; la plata y el oro vulgares están muertos, mientras que los de los Filósofos están llenos de vida.

Psicología

El simbolismo alquímico ha sido importante en la psicología profunda y analítica y fue revivido y popularizado desde su casi extinción por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung. Inicialmente confundido y en desacuerdo con la alquimia y sus imágenes, después de recibir una copia de la traducción de El secreto de la flor dorada., un texto alquímico chino, de su amigo Richard Wilhelm, Jung descubrió una correlación directa o paralelos entre las imágenes simbólicas en los dibujos alquímicos y las imágenes simbólicas internas que aparecían en sueños, visiones o imaginaciones durante los procesos psíquicos de transformación que ocurrían en su pacientes Un proceso, al que llamó “proceso de individuación”. Consideró las imágenes alquímicas como símbolos que expresan aspectos de este "proceso de individuación" del cual la creación del oro o el lapislázuli en su interior eran símbolos de su origen y objetivo. Junto con su mística soror alquímica, la analista suiza junguiana Marie-Louise von Franz, Jung comenzó a recopilar todos los textos alquímicos antiguos disponibles, compiló un léxico de frases clave con referencias cruzadas.y los estudié detenidamente. Los volúmenes de trabajo que escribió trajeron nueva luz para comprender el arte de la transubstanciación y renovaron la popularidad de la alquimia como un proceso simbólico de llegar a la totalidad como ser humano donde los opuestos se ponen en contacto y el interior y el exterior, el espíritu y la materia se reúnen en el hieros gamos. o matrimonio divino. Sus escritos son influyentes en la psicología y para las personas interesadas en comprender la importancia de los sueños, los símbolos y las fuerzas arquetípicas inconscientes (arquetipos) que influyen en toda la vida.

Tanto von Franz como Jung han contribuido en gran medida al tema y el trabajo de la alquimia y su presencia continua en la psicología y la cultura contemporánea. Jung escribió volúmenes sobre alquimia y su obra magna es el Volumen 14 de sus Obras Completas, Mysterium Coniunctionis.

Literatura

La alquimia ha tenido una relación de larga data con el arte, que se ve tanto en los textos alquímicos como en el entretenimiento convencional. La alquimia literaria aparece a lo largo de la historia de la literatura inglesa desde Shakespeare hasta JK Rowling, y también el popular manga japonés Fullmetal Alchemist. Aquí, los personajes o la estructura de la trama siguen una obra magna alquímica. En el siglo XIV, Chaucer inició una tendencia de sátira alquímica que todavía se puede ver en obras de fantasía recientes como las del difunto Sir Terry Pratchett.

Los artistas visuales tenían una relación similar con la alquimia. Mientras que algunos de ellos utilizaron la alquimia como fuente de sátira, otros trabajaron con los propios alquimistas o integraron el pensamiento o los símbolos alquímicos en su trabajo. La música también estuvo presente en las obras de los alquimistas y sigue influyendo en los intérpretes populares. En los últimos cien años, los alquimistas han sido retratados en un papel mágico y espagírico en la ficción fantástica, el cine, la televisión, las novelas, los cómics y los videojuegos.

Ciencia

Ahora se sabe que un objetivo de la alquimia, la transmutación de sustancias básicas en oro, es imposible por medios químicos pero posible por medios físicos. Aunque no vale la pena desde el punto de vista financiero, el oro se sintetizó en aceleradores de partículas ya en 1941.