Ahimsa

Ahimsa (sánscrito: अहिंसा, ahiṃsā, lit.  'no violencia'), menos comúnmente escrito ahinsa, es un antiguo principio indio de no violencia que se aplica a todos los seres vivos. Es una virtud clave en las religiones dhármicas: el jainismo, el budismo y el hinduismo.

Ahimsa es una de las virtudes cardinales del jainismo, donde es la primera del Pancha Mahavrata. También es el primero de los cinco preceptos del budismo. Ahimsa es un concepto multidimensional, inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, herir a otro ser es herirse a uno mismo. Ahimsa también se ha relacionado con la noción de que cualquier violencia tiene consecuencias kármicas. Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y refinaron los principios de ahimsa, el concepto también alcanzó un desarrollo extraordinario en la filosofía ética del jainismo. Señor Parsvanatha, el vigésimo tercer tirthankaradel jainismo, revivió y predicó el concepto de no violencia en el siglo IX a. Mahavira, el vigésimo cuarto y último tirthankara, fortaleció aún más la idea en el siglo VI a. Entre el siglo I a. C. y el siglo V d. C., Valluvar enfatizó la ahimsa y el vegetarianismo moral como virtudes para un individuo, que formaron el núcleo de sus enseñanzas. Quizás el defensor más popular del principio de ahimsa fue Mahatma Gandhi.

El precepto de Ahimsa de 'no causar daño' incluye las acciones, palabras y pensamientos de uno. Los textos hindúes clásicos como el Mahabharata y el Ramayana, así como los eruditos modernos, debaten los principios de Ahimsa cuando uno se enfrenta a la guerra y situaciones que requieren defensa propia. La literatura histórica india ha contribuido de esta manera a las teorías modernas de la guerra justa y la autodefensa.

Etimología

La palabra Ahimsa —a veces deletreada Ahinsa— se deriva de la raíz sánscrita hiṃs, que significa golpear; hiṃsā es lesión o daño, mientras que a-hiṃsā, su opuesto, es no dañar o no violencia.

Orígenes

La idea de reverencia por ahiṃsā existe en los textos canónicos hindúes, jainistas y budistas. Parshvanatha predicó ahimsa como uno de los cuatro votos en el siglo IX a. C. Ninguna otra religión india ha desarrollado la doctrina de la no violencia y sus implicaciones en la vida cotidiana como lo ha hecho el jainismo.

Hinduismo

Antiguos textos védicos

Ahimsa como concepto ético evolucionó en los textos védicos. Las escrituras más antiguas mencionan indirectamente a Ahimsa, pero no lo enfatizan. Con el tiempo, las escrituras hindúes revisan las prácticas rituales y el concepto de Ahimsa se refina y enfatiza cada vez más, hasta que Ahimsa se convierte en la virtud más alta a finales de la era védica (alrededor del 500 a. C.). Por ejemplo, el himno 10.22.25 en el Rig Veda usa las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; más tarde, el Yajur Veda fechado entre 1000 a. C. y 600 a. C., afirma: "que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo y que nos miremos con los ojos de un amigo".

El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a no dañar al mismo sacrificador. Ocurre varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido de "no dañar". La doctrina Ahimsa es un desarrollo de la era védica tardía en la cultura brahmánica. La primera referencia a la idea de la no violencia hacia los animales (pashu-Ahimsa), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que puede haber sido escrito alrededor del siglo VIII a.

Bowker afirma que la palabra aparece pero es poco común en los principales Upanishads. Kaneda da ejemplos de la palabra Ahimsa en estos Upanishads. Otros eruditos sugieren a Ahimsa como un concepto ético que comenzó a evolucionar en los Vedas, convirtiéndose en un concepto cada vez más central en los Upanishads.

El Chāndogya Upaniṣad, que data del siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos, tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en la era védica en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" (sarvabhuta) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). Algunos eruditos afirman que esta mención del siglo VIII o VII a. C. puede haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. Otros eruditos afirman que esta relación es especulativa, y aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos rastreables más antiguos de la tradición del jainismo datan de muchos siglos después de que terminó la era védica.

Chāndogya Upaniṣad también nombra a Ahimsa, junto con Satyavacanam (veracidad), Ārjavam (sinceridad), Dānam (caridad), Tapo (penitencia/meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4).

El Sandilya Upanishad enumera diez indulgencias: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara y Saucha. Según Kaneda, el término Ahimsa es una importante doctrina espiritual compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Literalmente significa 'no dañar' y 'no matar'. Implica la evitación total de dañar a cualquier tipo de criatura viviente no solo con hechos, sino también con palabras y pensamientos.

Las epopeyas

El Mahabharata, una de las epopeyas del hinduismo, tiene múltiples menciones de la frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más alta. Por ejemplo, Anushasana Parva tiene el verso:

अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्।अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्।अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo y literalmente significa:

Ahimsa es el Dharma más alto, Ahimsa es el autocontrol más alto,Ahimsa es el regalo más grande, Ahimsa es la mejor práctica,Ahimsa es el sacrificio más alto, Ahimsa es la fuerza más fina,Ahimsa es el amigo más grande, Ahimsa es la felicidad más grande,Ahimsa es la verdad más elevada, y Ahimsa es la enseñanza más grande.

Algunos otros ejemplos donde se discute la frase Ahimsa Paramo Dharma incluyen Adi Parva, Vana Parva y Anushasana Parva. El Bhagavad Gita, entre otras cosas, discute las dudas y preguntas sobre la respuesta apropiada cuando uno enfrenta violencia o guerra sistemática. Estos versículos desarrollan los conceptos de violencia legal en defensa propia y las teorías de la guerra justa. Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia lícita como una mera metáfora de la guerra interna dentro de cada ser humano, cuando se enfrenta a cuestiones morales.

Autodefensa, derecho penal y guerra

Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir qué pueden y deben hacer las personas que practican la virtud de Ahimsa cuando se enfrentan a una guerra, a una amenaza violenta oa la necesidad de sentenciar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han llevado a teorías de guerra justa, teorías de legítima defensa razonable y teorías de castigo proporcionado. Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados.Guerra

Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo requieren que se evite la guerra, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo refrenar a los malvados, su fin la paz, su método lícito. La guerra sólo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas utilizadas deben ser proporcionales al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas indiscriminadas de destrucción.Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben ser para derrotar al oponente, no diseñadas para causar sufrimiento al oponente; por ejemplo, se permite el uso de flechas, pero no se permite el uso de flechas untadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar el juicio en el campo de batalla. La crueldad hacia el oponente durante la guerra está prohibida. Los guerreros oponentes heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados, deben ser llevados a tu reino y recibir tratamiento médico. Los niños, las mujeres y los civiles no deben resultar heridos. Mientras la guerra está en curso, debe continuar el diálogo sincero por la paz.Autodefensa

En materia de defensa propia, se han ofrecido diferentes interpretaciones de los antiguos textos hindúes. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, los criminales no están protegidos por la regla de Ahimsa y las escrituras hindúes apoyan el uso de la violencia contra un atacante armado. Ahimsa no pretende implicar pacifismo.

Las teorías alternativas de autodefensa, inspiradas en Ahimsa, construyen principios similares a las teorías de la guerra justa. Aikido, iniciado en Japón, ilustra uno de esos principios de defensa personal. Morihei Ueshiba, el fundador de Aikido, describió su inspiración como Ahimsa.De acuerdo con esta interpretación de Ahimsa en defensa propia, uno no debe asumir que el mundo está libre de agresión. Uno debe suponer que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otras personas o se entrometerán en su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la autodefensa, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella en la que se protege a la víctima, así como se respeta al atacante y no se lastima si es posible. Bajo Ahimsa y Aikido, no hay enemigos, y la autodefensa apropiada se enfoca en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante.Derecho penal

Tähtinen concluye que los hindúes no tienen dudas sobre la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados, y que un rey en particular está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si resultan ser sus propios hermanos e hijos.

Otros estudiosos concluyen que las escrituras del hinduismo sugieren que las sentencias por cualquier delito deben ser justas, proporcionales y no crueles.

Vida no humana

El precepto hindú de 'no causar daño' se aplica a los animales ya todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versos más antiguos de los Vedas (1500-1000 a. C.), pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales del período posvédico. En la capa más antigua de los Vedas, como el Rigveda, se mencionan sacrificios rituales de animales y cocción de carne para alimentar a los invitados. Esto incluía cabra, buey, caballo y otros (o puede ser una mala interpretación de los versos). Sin embargo, el texto no es uniforme en el sentido prescriptivo. Algunos versos elogian la carne como alimento, mientras que otros versos de los Vedas también recomiendan "abstención de carne", en particular, "carne de res".Según Marvin Harris, la literatura védica es inconsistente, con algunos versos que sugieren el sacrificio ritual y el consumo de carne, mientras que otros sugieren un tabú sobre el consumo de carne.

Los textos hindúes que datan del primer milenio antes de Cristo mencionan inicialmente la carne como alimento, luego evolucionan a sugerencias de que solo se puede comer la carne obtenida a través del sacrificio ritual, y luego evolucionan a la postura de que no se debe comer carne porque lastima a los animales, con versos que describen el noble la vida como quien vive sólo de flores, raíces y frutos. La literatura de la era védica tardía (anterior al 500 a. C.) condena todos los asesinatos de hombres, ganado, pájaros y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a quienes matan.

Los textos posteriores del hinduismo declaran que Ahimsa es una de las virtudes principales, declaran que matar o dañar cualquier vida es contrario al dharma (vida moral). Finalmente, la discusión en Upanishads y Hindu Epics cambia a si un ser humano puede vivir su vida sin dañar la vida animal y vegetal de alguna manera; cuáles y cuándo se pueden comer plantas o carne animal, si la violencia contra los animales hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si y cómo se puede ejercer el menor daño a la vida no humana de acuerdo con el precepto ahimsa, dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas..El Mahabharata permite la caza por parte de los guerreros, pero se opone en el caso de los ermitaños que deben ser estrictamente no violentos. Sushruta Samhita, un texto hindú escrito en el siglo III o IV, en el Capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como medio para tratar ciertas enfermedades, y recomienda varios pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, y el Charaka Samhita describe la carne como superior. a todos los demás tipos de alimentos para convalecientes.

En los textos del hinduismo hay una profusión de ideas sobre la virtud de Ahimsa cuando se aplica a la vida no humana, pero sin un consenso universal. Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los partidarios del estilo de vida vegetariano y los carnívoros fueron significativos. Incluso las excepciones sugeridas (sacrificio ritual y caza) fueron cuestionadas por los defensores de Ahimsa. En el Mahabharata, ambos lados presentan varios argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un largo discurso.

Muchos de los argumentos propuestos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que uno siente, las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, el peligro y el daño que previene, así como las consecuencias kármicas de la violencia.

Los antiguos textos hindúes hablan de Ahimsa y de la vida no animal. Desalientan la destrucción gratuita de la naturaleza, incluidas las plantas silvestres y cultivadas. Se instó a los ermitaños (sannyasins) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. Los estudiosos afirman que los principios de la no violencia ecológica son innatos en la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido Ahimsa como su virtud cardinal.

La literatura clásica de las religiones indias, como el hinduismo y el jainismo, existe en muchos idiomas indios. Por ejemplo, el Tirukkural, escrito en tres volúmenes, probablemente entre 450 y 500 EC, dedica los versículos 251–260 y 321–333 de su primer volumen a la virtud de Ahimsa, enfatizando el vegetarianismo moral y el no matar (kollamai). Sin embargo, el Tirukkural también glorifica a los soldados y su valor durante la guerra, y afirma que es deber del rey castigar a los criminales e implementar la "sentencia de muerte para los malvados".

Tiempos modernos

En los siglos XIX y XX, figuras prominentes de la espiritualidad india como Shrimad Rajchandra y Swami Vivekananda enfatizaron la importancia de Ahimsa.

Mohandas Karamchand Gandhi promovió con éxito el principio de Ahimsa a todas las esferas de la vida, en particular a la política (Swaraj). Su movimiento de resistencia no violenta satyagraha tuvo un impacto inmenso en la India, impresionó a la opinión pública en los países occidentales e influyó en los líderes de varios movimientos de derechos civiles y políticos, como Martin Luther King Jr. y James Bevel del movimiento de derechos civiles estadounidense. En el pensamiento de Gandhi, Ahimsa excluye no solo el acto de infligir una lesión física, sino también estados mentales como malos pensamientos y odio, comportamiento desagradable como palabras ásperas, deshonestidad y mentiras, todo lo cual él vio como manifestaciones de violencia incompatible con Ahimsa.Gandhi creía que Ahimsa era una fuerza de energía creativa que abarcaba todas las interacciones que nos conducían a encontrar satya, la "Verdad Divina". Sri Aurobindo criticó el concepto de Gandhi de Ahimsa como poco realista y no universalmente aplicable; adoptó una posición pragmática no pacifista, diciendo que la justificación de la violencia depende de las circunstancias específicas de la situación dada.

Gandhi expresó su creencia de que "Ahimsa está en el hinduismo, está en el cristianismo y en el Islam". Añadió: "La no violencia es común a todas las religiones, pero ha encontrado la máxima expresión y aplicación en el hinduismo (no considero al jainismo o al budismo como algo separado del hinduismo)". Cuando se le preguntó si la violencia y la no violencia se enseñan en el Corán, dijo: "He escuchado de muchos amigos musulmanes que el Corán enseña el uso de la no violencia. (... El) argumento sobre la no violencia en el El Sagrado Corán es una interpolación, no necesaria para mi tesis".

Un estudio histórico y filosófico de Ahimsa fue fundamental para dar forma al principio de "reverencia por la vida" de Albert Schweitzer. Schweitzer elogió las tradiciones filosóficas y religiosas indias por la ética de Ahimsa: "el establecimiento del mandamiento de no matar y no dañar es uno de los mayores acontecimientos en la historia espiritual de la humanidad", pero sugirió que "no matar y no "dañar" no siempre es posible en la práctica como en defensa propia, ni ético como en la inanición crónica durante un caso de hambruna.

Yoga

Ahimsa es imperativo para los practicantes del sistema Raja yoga de ocho ramas de Patañjali. Está incluido en el primer miembro y es el primero de cinco Yamas (autocontroles) que, junto con el segundo miembro, conforman el código de conducta ética en la filosofía del Yoga. Ahimsa es también uno de los diez Yamas en Hatha Yoga según el verso 1.1.17 de su manual clásico Hatha Yoga Pradipika. La importancia de Ahimsa como la primera restricción en la primera rama del Yoga (Yamas), es que define la base necesaria para el progreso a través del Yoga. Es un precursor de Asana, lo que implica que solo se puede tener éxito en Yogasana si el yo se purifica en pensamiento, palabra y acción a través del autocontrol de Ahimsa.

Jainismo

En el jainismo, la comprensión e implementación de Ahimsā es más radical, escrupulosa y completa que en cualquier otra religión. Matar a cualquier ser vivo por pasiones se considera hiṃsā (dañar) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no dañar). El voto de ahimsā se considera el principal entre los 'cinco votos del jainismo'. Otros votos como la verdad (satya) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā. En la práctica de Ahimsa, los requisitos son menos estrictos para los laicos (sravakas) que han realizado anuvrata (Pequeños Votos) que para los monásticos jainistas que están sujetos a los "Grandes Votos" de Mahavrata.La declaración ahimsā paramo dharmaḥ (o, " La no lesión / la no violencia / la inocuidad es el deber supremo / último / supremo / más alto / absoluto / virtud / atributo / religión"; las barras se usan aquí para presentar denotaciones alternativas) a menudo se encuentra inscrito en las paredes de los templos jainistas. Al igual que en el hinduismo, el objetivo es evitar la acumulación de karma dañino. Cuando Mahavira revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C., Ahimsa ya era una regla establecida y estrictamente observada. Rishabhanatha (Ādinātha), el primer Jain Tirthankara, a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, seguido de Parshvanatha (Pārśvanātha) el vigésimo tercer Tirthankara vivió alrededor del siglo IX a. Fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. Ahimsa ya era parte de la "Restricción cuádruple" (Caujjama), los votos tomados por los seguidores de Parshva. En tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban enfrentados tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o hindúes, a quienes acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación de Ahimsa. Según la tradición jainista, se prescribe el lactovegetarianismo o el veganismo.

El concepto jainista de Ahimsa se caracteriza por varios aspectos. Queda absolutamente descartada la matanza de animales para la alimentación. Los jainistas también hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben ser destruidas por el bien de la comida, aceptan tal violencia sólo en la medida en que es indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. Los monjes y monjas jainistas hacen todo lo posible para no lastimar ni siquiera a los insectos pequeños y otros animales minúsculos. Tanto los renunciantes como los laicos de fe jainista rechazan la carne, el pescado, el alcohol y la miel, ya que se cree que dañan formas de vida grandes o minúsculas.

Los estudiosos de Jaina han debatido el daño potencial a otras formas de vida durante la ocupación de uno. Ciertos textos jainistas, afirma Padmannabh Jaini, un erudito del jainismo, prohíben a las personas de su fe la cría, la agricultura y el comercio de productos derivados de animales. Algunos jainistas se abstienen de la agricultura porque inevitablemente implica matar o herir involuntariamente a muchos animales pequeños, como gusanos e insectos. Estas enseñanzas, en parte, han llevado a la comunidad jainista a centrarse en ocupaciones comerciales, comerciales, clericales y administrativas para minimizar arambhaja- himsa (violencia ocupacional contra todas las formas de vida). Para el profano, la enseñanza ha sido de ahimsa con pramada– es decir, reducir la violencia a través de la intención adecuada y tener cuidado en cada acción diaria para minimizar la violencia a todas las formas de vida.

Los textos jainistas, a diferencia de la mayoría de los textos hindúes y budistas sobre la guerra justa, han sido inconsistentes. Para su comunidad monástica - sadhu y sadhvi - la práctica históricamente aceptada ha sido "sacrificar voluntariamente la propia vida" al atacante, no tomar represalias, para que el mendigo pueda mantener el Primer Gran Voto de "no violencia total". La literatura jainista del siglo X EC, por ejemplo, describe a un rey listo para la guerra y al que el acharya (maestro espiritual) jainista le está dando lecciones sobre la no violencia.En el siglo XII EC y posteriormente, en una era de incursiones violentas, destrucción de templos, masacre de comunidades agrarias y ascetas por parte de los ejércitos islámicos, los eruditos jainistas reconsideraron el Primer Gran Voto de los mendicantes y su paralelo para los laicos. Los textos medievales de esta época, como el de Jinadatta Suri, recomendaban tanto a los mendicantes como a los laicos luchar y matar si eso evitaba una mayor y continua violencia contra los humanos y otras formas de vida (virodhi-himsa). Tales exenciones a ahimsa son una enseñanza relativamente rara en los textos jainistas, afirma Dundas.

Mahatma Gandhi declaró: "Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahiṃsā tan profunda y sistemáticamente como se discute con su aplicabilidad en cada vida humana en el jainismo. Como y cuando el principio benévolo de Ahiṃsā o la no violencia se atribuirá a la práctica por la gente del mundo para lograr el final de su vida en este mundo y más allá, el jainismo seguramente tendrá el estatus más alto y Mahāvīra seguramente será respetado como la mayor autoridad en Ahiṃsā".

Budismo

En los textos budistas, Ahimsa (o su cognado pali avihiṃsā) es parte de los Cinco Preceptos (Pañcasīla), el primero de los cuales ha sido abstenerse de matar. Este precepto de Ahimsa es aplicable tanto al laico budista como a la comunidad de monjes.

El precepto de Ahimsa no es un mandamiento y las transgresiones no invitaron a sanciones religiosas para los laicos, pero su poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en el más allá durante el renacimiento. Matar, según la creencia budista, podría conducir al renacimiento en el reino infernal, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato fuera un monje. Se cree que salvar a los animales del matadero para obtener carne es una forma de adquirir mérito para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han impuesto voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. Los textos budistas no solo recomiendan Ahimsa, sino que sugieren evitar comerciar con bienes que contribuyan o sean resultado de la violencia:

Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser asumidos por un seguidor laico: comerciar con armas, comerciar con seres vivos, comerciar con carne, comerciar con intoxicantes, comerciar con veneno.—  Anguttara Nikaya V.177, traducido por Martine Batchelor

A diferencia de los budistas laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de un monje de la sangha sigue a casos de asesinato, al igual que cualquier otra ofensa grave contra el código de conducta monástico nikaya.

Guerra

Las formas violentas de castigar a los criminales y prisioneros de guerra no fueron condenadas explícitamente en el budismo, pero se alentaron las formas pacíficas de resolución de conflictos y el castigo con la menor cantidad de lesiones. Los primeros textos condenan los estados mentales que conducen al comportamiento violento.

La no violencia es un tema primordial dentro del Canon Pāli. Si bien los primeros textos condenan el asesinato en los términos más enérgicos y retratan a la reina/rey ideal como un pacifista, esa reina/rey, sin embargo, está flanqueada por un ejército. Parece que los primeros budistas no interpretaron ni pusieron en práctica las enseñanzas de Buda sobre la no violencia de una manera intransigentemente pacifista o antimilitarista. Los primeros textos asumen que la guerra es un hecho de la vida, y se considera que los guerreros bien capacitados son necesarios para la guerra defensiva. En los textos pali, los mandatos de abstenerse de la violencia y de involucrarse en asuntos militares están dirigidos a los miembros de la sangha; Los textos Mahayana posteriores, que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, requieren esto también para los laicos.

Los primeros textos no contienen una ideología de guerra justa como tal. Algunos argumentan que un sutta en Gamani Samyuttam descarta todo servicio militar. En este pasaje, un soldado le pregunta a Buda si es cierto que, como le han dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde de mala gana que si lo matan en la batalla mientras su mente está ocupada con la intención de matar, experimentará un renacimiento desagradable. En los primeros textos, generalmente se considera que el estado mental de una persona en el momento de la muerte tiene un gran impacto en el próximo nacimiento.

Algunos budistas apuntan a otros textos tempranos que justifican la guerra defensiva. Un ejemplo es el Kosala Samyutta, en el que el rey Pasenadi, un rey justo favorecido por Buda, se entera de un ataque inminente a su reino. Se arma para defenderse y lleva a su ejército a la batalla para proteger su reino de los ataques. Perdió esta batalla pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al rey Ajatasattu y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este Rey de Magadha había transgredido contra su reino, no había transgredido contra él personalmente, y Ajatasattu todavía era su sobrino. Liberó a Ajatasattu y no lo lastimó.A su regreso, el Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es un amigo de la virtud, familiarizado con la virtud, íntimo de la virtud", mientras que se dice lo contrario del agresor, el rey Ajatasattu.

Según los comentarios de Theravada, hay cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea tanto un acto de matar como kármicamente negativo. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicado y su ética se basa en la intención. Algunos han argumentado que en posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse de la agresión, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones kármicas negativas mínimas.

Según el Dr. Babasaheb Ambedkar, existe evidencia circunstancial que alienta a Ahimsa, de la doctrina de Buda, "Ama a todos, para que no desees matar a ninguno". Gautama Buddha distinguió entre un principio y una regla. No hizo de Ahimsa una cuestión de regla, sino que lo sugirió como una cuestión de principio. Esto da a los budistas libertad para actuar.

Leyes

Los emperadores de la dinastía Sui, la dinastía Tang y principios de la dinastía Song prohibieron matar en los meses 1, 5 y 9 del calendario lunar. La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió matar durante más de medio año en 692. Algunos gobernantes prohibieron la pesca durante un período de tiempo cada año.

También hubo prohibiciones después de la muerte de los emperadores, después de las oraciones budistas y taoístas, y después de desastres naturales como la sequía de verano de 1926 en Shanghái, así como una prohibición de 8 días a partir del 12 de agosto de 1959, después de la inundación del 7 de agosto (八七水災).), la última gran inundación antes de la inundación de Taiwán del 88.

La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival de los Fantasmas Taoístas, el Festival de los Nueve Dioses Emperadores y el Festival Vegetariano, así como durante otros.

Vistas modernas

La idea de veganismo o vegetarianismo moral está ligada a ahimsa. En 1960, H. Jay Dinshah fundó la American Vegan Society (AVS), vinculando el veganismo con el concepto de ahimsa.