Zoroastrismo

El zoroastrismo o Mazdayasna es una religión iraní y una de las religiones organizadas de práctica continua más antiguas del mundo, basada en las enseñanzas del profeta de habla iraní Zoroastro (también conocido como Zaraθuštra en avéstico o como Zartosht en persa). Tiene una cosmología dualista del bien y del mal en el marco de una ontología monoteísta y una escatología que predice la conquista final del mal por el bien. El zoroastrismo exalta a una deidad increada y benévola de la sabiduría conocida como Ahura Mazda (literalmente, 'Señor de la Sabiduría') como su ser supremo. Históricamente, las características únicas del zoroastrismo, como su monoteísmo,el mesianismo, la creencia en el libre albedrío y el juicio después de la muerte, la concepción del cielo, el infierno, los ángeles y los demonios, entre otros conceptos, pueden haber influido en otros sistemas religiosos y filosóficos, incluidas las religiones abrahámicas y el gnosticismo, el budismo del norte y la filosofía griega.

Con posibles raíces que se remontan al segundo milenio a. C., el zoroastrismo ingresa a la historia registrada a mediados del siglo VI a. Sirvió como la religión estatal de los antiguos imperios iraníes durante más de un milenio, aproximadamente desde el 600 a. C. hasta el 650 d. C., pero declinó a partir del siglo VII d. C. como resultado directo de la conquista musulmana de Persia (633–654 d. C.) que condujo a la persecución a gran escala del pueblo de Zoroastro. Estimaciones recientes sitúan el número actual de zoroastrianos en el mundo entre 110.000 y 120.000 como máximo, y la mayoría de esta cifra vive en India, Irán y América del Norte; se cree que su número está disminuyendo.

Los textos más importantes del zoroastrismo son los contenidos en el Avesta, que incluye los escritos centrales que se cree que fueron compuestos por Zoroastro conocidos como los Gathas, así como los poemas dentro del Yasna que definen las enseñanzas de Zoroastro, que sirven como base para la adoración. La filosofía religiosa de Zoroastro dividió a los primeros dioses iraníes de la tradición proto-indo-iraní en emanaciones del mundo natural como ahuras y daevas, los últimos de los cuales no se consideraban dignos de adoración. Zoroastro proclamó que Ahura Mazda era el creador supremo, la fuerza creadora y sustentadora del universo a través de Asha, y que a los seres humanos se les da a elegir entre apoyar a Ahura Mazda o no, lo que los hace responsables en última instancia de sus elecciones. Aunque Ahura Mazda no tiene una fuerza de oposición igual, Angra Mainyu (espíritu/mentalidad destructivo), cuyas fuerzas nacen de Aka Manah (pensamiento maligno), se considera la principal fuerza adversaria de la religión, enfrentándose a Spenta Mainyu (espíritu/mentalidad creativo). mentalidad). La literatura persa media desarrolló a Angra Mainyu aún más en Ahriman, adelantándolo para ser el adversario directo de Ahura Mazda.

Además, la fuerza vital que se origina en Ahura Mazda, conocida como Asha (verdad, orden cósmico), se opone a Druj (falsedad, engaño). Se considera que Ahura Mazda es todo bueno sin que el mal emane de la deidad. Ahura Mazda trabaja en gētīg (el reino material visible) y mēnōg (el reino espiritual y mental invisible) a través de los siete (seis cuando se excluye Spenta Mainyu) Amesha Spentas.

El zoroastrismo no es del todo uniforme en el pensamiento teológico y filosófico, especialmente con influencias históricas y modernas que tienen un impacto significativo en las creencias, prácticas, valores y vocabulario individuales y locales, a veces fusionándose con la tradición y en otros casos desplazándola. El propósito final en la vida de un zoroastriano practicante es convertirse en un ashavan (un maestro de Asha) y traer felicidad al mundo, lo que contribuye a la batalla cósmica contra el mal. Las enseñanzas centrales del zoroastrismo incluyen:

• Siguiendo el triple camino de Asha: Humata, Hūxta, Huvarshta (literalmente, 'buenos pensamientos, buenas palabras, buenas obras').
• Practicar la caridad para mantener el alma alineada con Asha y así difundir la felicidad.
• La igualdad espiritual y el deber de hombres y mujeres por igual.
• Ser bueno por el bien de la bondad y sin la esperanza de recompensa (ver Ashem Vohu ).

Terminología

El nombre Zoroastro (Ζωροάστηρ ) es una traducción griega del nombre avéstico Zaratustra. Se le conoce como Zartosht y Zardosht en persa y Zaratosht en gujarati. El nombre zoroastriano de la religión es Mazdayasna, que combina Mazda- con la palabra avéstica yasna, que significa “adoración, devoción”. En inglés, un adherente de la fe se llama comúnmente Zoroastrian o Zarathustrian. Una expresión más antigua que todavía se usa hoy en día es Behdin, que significa "La mejor religión | beh < persa medio weh 'bueno' + din< persa medio dēn < avéstico daēnā". En la liturgia de Zoroastrian, este término se usa como un título para un laico que ha sido iniciado formalmente en la religión en una ceremonia Navjote, en contraste con los títulos sacerdotales de osta, osti, ervad (hirbod), mobed y dastur.

La primera referencia sobreviviente a Zoroaster en la erudición inglesa se atribuye a Thomas Browne (1605-1682), quien se refiere brevemente a Zoroaster en su Religio Medici de 1643. El término mazdaísmo es una forma alternativa en inglés que también se usa para la fe, tomando Mazda- del nombre Ahura Mazda y agregando el sufijo -ismo para sugerir un sistema de creencias.

Visión de conjunto

Teología

Los zoroastrianos creen que hay una deidad creadora suprema universal, trascendente, completamente buena y no creada, Ahura Mazda, o el "Señor Sabio" (Ahura significa "Señor" y Mazda significa "Sabiduría" en avéstico). Zoroastro mantiene los dos atributos separados como dos conceptos diferentes en la mayoría de los Gathas, pero a veces los combina en una sola forma. Zoroaster también afirma que Ahura Mazda es omnisciente pero no omnipotente. En los Gathas, se observa que Ahura Mazda trabaja a través de emanaciones conocidas como Amesha Spenta y con la ayuda de "otros ahuras", de los cuales Sraosha es el único nombrado explícitamente de la última categoría.

Los eruditos y teólogos han debatido durante mucho tiempo sobre la naturaleza del zoroastrismo, siendo el dualismo, el monoteísmo y el politeísmo los principales términos aplicados a la religión. Algunos eruditos afirman que el concepto de divinidad del zoroastrismo cubre tanto el ser como la mente como entidades inmanentes, describiendo al zoroastrismo como una creencia en un universo inmanente que se crea a sí mismo con la conciencia como su atributo especial, lo que coloca al zoroastrismo en el redil panteísta y comparte su origen con el hinduismo indio. En cualquier caso, Asha, la principal fuerza espiritual que proviene de Ahura Mazda, es el orden cósmico que es la antítesis del caos, que se manifiesta como druj, falsedad y desorden.El conflicto cósmico resultante involucra a toda la creación, mental/espiritual y material, incluida la humanidad en su núcleo, que tiene un papel activo que desempeñar en el conflicto.

En la tradición zoroastriana, druj proviene de Angra Mainyu (también referido en textos posteriores como "Ahriman"), el espíritu/mentalidad destructivo, mientras que el principal representante de Asha en este conflicto es Spenta Mainyu, el espíritu/mentalidad creativo. Ahura Mazda es inmanente a la humanidad e interactúa con la creación a través de emanaciones conocidas como Amesha Spenta, los inmortales generosos/sagrados, que son representantes y guardianes de diferentes aspectos de la creación y la personalidad ideal.Ahura Mazda, a través de estos Amesha Spenta, es asistido por una liga de innumerables divinidades llamadas Yazatas, que significa "digno de adoración", y cada una es generalmente una hipóstasis de un aspecto moral o físico de la creación. Según la cosmología zoroastriana, al articular la fórmula Ahuna Vairya, Ahura Mazda hizo evidente el triunfo final del bien contra Angra Mainyu. Ahura Mazda finalmente prevalecerá sobre el malvado Angra Mainyu, momento en el cual la realidad experimentará una renovación cósmica llamada Frashokereti y el tiempo limitado terminará. En la renovación final, toda la creación, incluso las almas de los muertos que inicialmente fueron desterradas o optaron por descender a la "oscuridad", se reunirán con Ahura Mazda en el Kshatra Vairya (que significa "mejor dominio").ser resucitado a la inmortalidad. En la literatura persa media, la creencia principal era que al final de los tiempos una figura salvadora conocida como Saoshyant traería consigo el Frashokereti, mientras que en los textos gáticos el término Saoshyant (que significa "el que trae beneficios") se refería a todos los creyentes. de Mazdayasna pero cambió a un concepto mesiánico en escritos posteriores.

La teología zoroastriana incluye ante todo la importancia de seguir el Sendero Triple de Asha que gira en torno a los Buenos Pensamientos, las Buenas Palabras y las Buenas Obras. También hay un fuerte énfasis en la difusión de la felicidad, sobre todo a través de la caridad, y el respeto de la igualdad espiritual y el deber de hombres y mujeres. El énfasis del zoroastrismo en la protección y veneración de la naturaleza y sus elementos ha llevado a algunos a proclamarlo como el "primer defensor mundial de la ecología".El Avesta y otros textos piden la protección del agua, la tierra, el fuego y el aire convirtiéndolos, en efecto, en una religión ecológica: "No es de extrañar que el mazdeísmo... sea llamado la primera religión ecológica. La reverencia por los yazatas (espíritus divinos) enfatiza la preservación de la naturaleza (Avesta: Yasnas 1.19, 3.4, 16.9; Yashts 6.3–4, 10.13)." Sin embargo, esta afirmación particular se limita a las fuerzas naturales mantenidas como emanaciones de asha por el hecho de que los primeros zoroastrianos tenían el deber de exterminar a las especies "malvadas", un dictado que ya no se sigue en el zoroastrismo moderno.

Prácticas

La religión establece que la participación activa y ética en la vida a través de buenas obras formadas a partir de buenos pensamientos y buenas palabras es necesaria para asegurar la felicidad y mantener a raya el caos. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro y el zoroastrismo como tal rechaza formas extremas de ascetismo y monacato, pero históricamente ha permitido expresiones moderadas de estos conceptos.

En la tradición zoroastriana, la vida es un estado temporal en el que se espera que un mortal participe activamente en la continua batalla entre Asha y Druj. Antes de su encarnación en el nacimiento del niño, el urvan (alma) de un individuo todavía está unido a su fravashi (espíritu personal/superior), que existe desde que Ahura Mazda creó el universo. Antes de la escisión del urvan, el fravashi participa en el mantenimiento de la creación dirigido por Ahura Mazda. Durante la vida de un individuo determinado, el fravashi actúa como fuente de inspiración para realizar buenas acciones y como protector espiritual. Los fravashis de antepasados ​​culturales, espirituales y heroicos, asociados con linajes ilustres, son venerados y pueden ser llamados para ayudar a los vivos.El cuarto día después de la muerte, el urvan se reúne con su fravashi, después de lo cual se recopilan las experiencias de la vida en el mundo material para usarlas en la continua batalla por el bien en el mundo espiritual. En su mayor parte, el zoroastrismo no tiene una noción de reencarnación, al menos no hasta Frashokereti. Los seguidores de Ilm-e-Kshnoom en India creen en la reencarnación y practican el vegetarianismo, entre otras opiniones actualmente no tradicionales, aunque ha habido varias declaraciones teológicas que apoyan el vegetarianismo en la historia del zoroastrismo y afirman que Zoroastro era vegetariano.

En el zoroastrismo, el agua  (aban) y el fuego (atar) son agentes de la pureza ritual, y las ceremonias de purificación asociadas se consideran la base de la vida ritual. En la cosmogonía zoroastriana, el agua y el fuego son respectivamente el segundo y último elemento primordial que se han creado, y las escrituras consideran que el fuego tiene su origen en las aguas (sobre cuya concepción véase Apam Napat). Tanto el agua como el fuego se consideran sustentadores de la vida, y tanto el agua como el fuego están representados dentro del recinto de un templo del fuego. Los zoroastrianos suelen orar en presencia de alguna forma de fuego (que puede considerarse evidente en cualquier fuente de luz), y el rito culminante del acto principal de adoración constituye un "fortalecimiento de las aguas". El fuego se considera un medio a través del cual se obtienen conocimientos y sabiduría espirituales, y el agua se considera la fuente de esa sabiduría.

Un cadáver se considera un anfitrión para la descomposición, es decir, de druj. En consecuencia, las Escrituras ordenan la disposición segura de los muertos de tal manera que un cadáver no contamine la buena creación. Estos mandatos son la base doctrinal de la práctica tradicional de exposición ritual, que se desvanece rápidamente, más comúnmente identificada con las llamadas Torres del Silencio para las cuales no existe un término técnico estándar ni en las escrituras ni en la tradición. Actualmente, la exposición ritual la practican principalmente las comunidades zoroastrianas del subcontinente indio, en lugares donde no es ilegal y el envenenamiento con diclofenaco no ha llevado a la extinción virtual de las aves carroñeras. Otras comunidades zoroastrianas incineran a sus muertos o los entierran en tumbas cubiertas con mortero de cal, aunque los zoroastrianos están dispuestos a deshacerse de sus muertos de la manera más inofensiva posible para el medio ambiente.

Debido a una variedad de factores sociales y políticos, los zoroastrianos del subcontinente indio, a saber, los parsis y los iraníes, no se han convertido desde al menos el siglo XVIII. Históricamente, los sumos sacerdotes zoroastrianos han opinado que no hay razón para no permitir la conversión, lo cual también está respaldado por los Revayats y otras escrituras, aunque sacerdotes posteriores han condenado estos juicios. Dentro de Irán, muchos de los asediados zoroastrianos también se han opuesto históricamente o prácticamente no se han preocupado por el tema de la conversión. Sin embargo, actualmente, el Consejo de Mobeds de Teherán (la máxima autoridad eclesiástica dentro de Irán) respalda la conversión, pero la conversión del Islam al zoroastrismo es ilegal según las leyes de la República Islámica de Irán.

Historia

Antigüedad clásica

Se cree que las raíces del zoroastrismo se encuentran en un sistema religioso indo-iraní prehistórico común que se remonta a principios del segundo milenio a. Muchos historiadores modernos creen que el propio profeta Zoroastro, aunque tradicionalmente data del siglo VI a. C., fue un reformador de la religión politeísta iraní que vivió en el siglo X a. El zoroastrismo como religión no se estableció firmemente hasta varios siglos después. El zoroastrismo entra en la historia registrada a mediados del siglo V a. C. Las Historias de Herodoto (terminada c. 440 a. C.) incluye una descripción de la sociedad del Gran Irán con lo que pueden ser características reconocibles de Zoroastrian, incluida la exposición de los muertos.

The Histories es una fuente principal de información sobre el período temprano de la era aqueménida (648-330 a. C.), en particular con respecto al papel de los magos. Según Heródoto, los magos eran la sexta tribu de los medos (hasta la unificación del imperio persa bajo Ciro el Grande, los pueblos del mundo antiguo se referían a todos los iraníes como "Mede" o "Mada") y ejercían una considerable influencia en las cortes de los emperadores medos.

Tras la unificación de los imperios medo y persa en 550 a. C., Ciro el Grande y más tarde su hijo Cambises II redujeron los poderes de los magos después de que intentaron sembrar la disidencia tras su pérdida de influencia. En 522 a. C., los magos se rebelaron y establecieron un pretendiente rival al trono. El usurpador, haciéndose pasar por el hijo menor de Cyrus, Smerdis, tomó el poder poco después. Debido al gobierno despótico de Cambises y su larga ausencia en Egipto, "todo el pueblo, persas, medos y todas las demás naciones" reconocieron al usurpador, especialmente porque concedió una remisión de impuestos por tres años.

Darío I y los emperadores aqueménidas posteriores reconocieron su devoción por Ahura Mazda en las inscripciones, como se atestigua varias veces en la inscripción de Behistun, y parecen haber continuado el modelo de coexistencia con otras religiones. No se ha establecido de manera concluyente si Darius era un seguidor de las enseñanzas de Zoroastro, ya que no hay indicios importantes de que la adoración de Ahura Mazda fuera una práctica exclusiva de Zoroastro.

Según la leyenda zoroastriana posterior (Denkard y el Libro de Arda Viraf), muchos textos sagrados se perdieron cuando las tropas de Alejandro Magno invadieron Persépolis y posteriormente destruyeron la biblioteca real allí. La Bibliotheca historica de Diodorus Siculus, que se completó alrededor del año 60 a. C., parece corroborar esta leyenda de Zoroastrian. Según un examen arqueológico, las ruinas del palacio de Xerxes muestran rastros de haber sido quemadas. Si una vasta colección de textos (semi-)religiosos "escritos en pergamino con tinta dorada", como sugiere el Denkard, realmente existió sigue siendo una cuestión de especulación, pero es poco probable.

Las conquistas de Alejandro desplazaron en gran medida al zoroastrismo con creencias helenísticas, aunque la religión continuó practicándose muchos siglos después de la desaparición de los aqueménidas en Persia continental y las regiones centrales del antiguo Imperio aqueménida, sobre todo Anatolia, Mesopotamia y el Cáucaso. En el reino de Capadocia, cuyo territorio fue anteriormente una posesión aqueménida, los colonos persas, aislados de sus correligionarios en Irán propiamente dicho, continuaron practicando la fe [zoroastrismo] de sus antepasados; y allí Estrabón, observando en el siglo I a. C., registra (XV.3.15) que estos "encendedores de fuego" poseían muchos "lugares sagrados de los dioses persas", así como templos de fuego.Estrabón afirma además que estos eran "recintos notables; y en medio de ellos hay un altar, sobre el cual hay una gran cantidad de cenizas y donde los magos mantienen el fuego siempre encendido". No fue hasta el final del período parto (247 a. C. - 224 d. C. ) que el zoroastrismo recibiría un renovado interés.

Antigüedad tardía

Todavía en el período parto, una forma de zoroastrismo era sin duda la religión dominante en las tierras armenias. Los sasánidas promovieron agresivamente la forma zurvanita de zoroastrismo, a menudo construyendo templos de fuego en territorios capturados para promover la religión. Durante el período de su soberanía de siglos sobre el Cáucaso, los sasánidas intentaron promover el zoroastrismo allí con éxitos considerables, y fue prominente en el Cáucaso precristiano (especialmente en el Azerbaiyán actual).

Debido a sus vínculos con el Imperio Romano cristiano, el archirrival de Persia desde la época de los partos, los sasánidas sospechaban del cristianismo romano y, después del reinado de Constantino el Grande, a veces lo persiguieron. La autoridad sasánida se enfrentó a sus súbditos armenios en la batalla de Avarayr (451 dC), lo que los hizo romper oficialmente con la Iglesia romana. Pero los sasánidas toleraron o incluso a veces favorecieron el cristianismo de la Iglesia de Oriente. La aceptación del cristianismo en Georgia (Iberia caucásica) hizo que la religión zoroastriana declinara lenta pero seguramente, pero a fines del siglo V dC todavía se practicaba ampliamente como algo así como una segunda religión establecida.

Decadencia en la Edad Media

La mayor parte del Imperio sasánida fue derrocado por los árabes en el transcurso de 16 años en el siglo VII. Aunque la administración del estado se islamizó rápidamente y se subsumió bajo el califato omeya, al principio "hubo poca presión seria" ejercida sobre las personas recién sometidas para que adoptaran el Islam. Debido a su gran número, los zoroastrianos conquistados debían ser tratados como dhimmis (a pesar de las dudas sobre la validez de esta identificación que persistieron a lo largo de los siglos), lo que los hizo elegibles para protección. Los juristas islámicos adoptaron la postura de que solo los musulmanes podían ser perfectamente morales, pero "los incrédulos podrían ser dejados con sus iniquidades, siempre que no molesten a sus señores".En general, una vez finalizada la conquista y "acordados los términos locales", los gobernadores árabes protegían a las poblaciones locales a cambio de tributos.

Los árabes adoptaron el sistema fiscal sasánida, tanto el impuesto sobre la tierra gravado sobre los terratenientes como el impuesto de capitación sobre los individuos, llamado jizya, un impuesto sobre los no musulmanes (es decir, los dhimmis ). Con el tiempo, este impuesto de capitación llegó a usarse como un medio para humillar a los no musulmanes, y se desarrollaron una serie de leyes y restricciones para enfatizar su condición inferior. Bajo los primeros califas ortodoxos, siempre que los no musulmanes pagaran sus impuestos y se adhirieran a las leyes dhimmi, se ordenaba a los administradores que dejaran a los no musulmanes "en su religión y en su tierra". (Califa Abu Bakr, citado en Boyce 1979, p. 146).

Bajo el gobierno abasí, los iraníes musulmanes (que para entonces eran mayoría) en muchos casos mostraron un gran desprecio por los zoroastrianos locales y los maltrataron. Por ejemplo, en el siglo IX, un ciprés profundamente venerado en Khorasan (que la leyenda de la época de los partos suponía que había sido plantado por el propio Zoroastro) fue talado para la construcción de un palacio en Bagdad, a 2000 millas (3200 km) de distancia. En el siglo X, el día en que se completó una Torre del Silencio con muchos problemas y gastos, un oficial musulmán logró subir a ella y llamar el adhan (la llamada musulmana a la oración) desde sus paredes. Esto se convirtió en un pretexto para anexar el edificio.

En última instancia, los eruditos musulmanes como Al-Biruni encontraron pocos registros de la creencia de, por ejemplo, los Khawarizmians porque figuras como Qutayba ibn Muslim "extinguieron y arruinaron de todas las formas posibles a todos aquellos que sabían cómo escribir y leer la escritura Khawarizmi, que sabían el historia del país y que estudiaron sus ciencias". Como resultado, "estas cosas están envueltas en tanta oscuridad que es imposible obtener un conocimiento exacto de la historia del país desde la época del Islam..."

Conversión

Aunque sujetos a un nuevo liderazgo y hostigamiento, los zoroastrianos pudieron continuar con sus caminos anteriores, aunque hubo una presión social y económica lenta pero constante para convertirse, siendo la nobleza y los habitantes de la ciudad los primeros en hacerlo, mientras que el Islam era aceptado más lentamente entre el campesinado y la nobleza terrateniente. El "poder y la ventaja mundana" ahora recaían en los seguidores del Islam, y aunque la "política oficial era de desprecio distante, había musulmanes individuales ansiosos por hacer proselitismo y listos para usar todo tipo de medios para hacerlo".

Con el tiempo, evolucionó una tradición por la cual el Islam apareció como una religión parcialmente iraní. Un ejemplo de esto fue la leyenda de que Husayn, hijo del cuarto califa Ali y nieto del profeta del Islam Mahoma, se había casado con una princesa sasánida cautiva llamada Shahrbanu. Se dice que esta "figura totalmente ficticia" le dio un hijo a Husayn, el histórico cuarto imán chiíta, quien afirmó que el califato le pertenecía a él y a sus descendientes, y que los omeyas se lo habían arrebatado injustamente. La supuesta descendencia de la casa sasánida contrarrestó el nacionalismo árabe de los omeyas y se desarmó la asociación nacional iraní con un pasado zoroastriano. Por lo tanto, según la académica Mary Boyce, "ya no eran solo los zoroastrianos quienes defendían el patriotismo y la lealtad al pasado".La "acusación condenatoria" de que convertirse en musulmán no era iraní solo siguió siendo un modismo en los textos de Zoroastrian.

Con el apoyo iraní, los abasíes derrocaron a los omeyas en 750, y en el posterior gobierno de califato, que nominalmente duró hasta 1258, los musulmanes iraníes recibieron un marcado favor en el nuevo gobierno, tanto en Irán como en la capital en Bagdad. Esto mitigó el antagonismo entre árabes e iraníes, pero agudizó la distinción entre musulmanes y no musulmanes. Los abasíes persiguieron celosamente a los herejes y, aunque esto estaba dirigido principalmente a los musulmanes sectarios, también creó un clima más duro para los no musulmanes.

Supervivencia

A pesar de los incentivos económicos y sociales para convertirse, el zoroastrismo se mantuvo fuerte en algunas regiones, particularmente en las más alejadas de la capital del califato en Bagdad. En Bukhara (en el actual Uzbekistán), la resistencia al Islam requirió que el comandante árabe Qutaiba del siglo IX convirtiera su provincia cuatro veces. Las primeras tres veces los ciudadanos volvieron a su antigua religión. Finalmente, el gobernador hizo su religión "difícil para ellos en todos los sentidos", convirtió el templo del fuego local en una mezquita y alentó a la población local a asistir a las oraciones de los viernes pagando dos dirhams a cada asistente.Las ciudades donde residían los gobernadores árabes eran particularmente vulnerables a tales presiones, y en estos casos los zoroastrianos no tuvieron más remedio que conformarse o emigrar a regiones que tenían una administración más amigable.

El siglo IX vino a definir la gran cantidad de textos de Zoroastro que fueron compuestos o reescritos durante los siglos VIII al X (excluyendo la copia y las enmiendas menores, que continuaron durante algún tiempo después). Todas estas obras están escritas en el dialecto persa medio de ese período (libre de palabras árabes) y escritas en la difícil escritura Pahlavi (de ahí la adopción del término "Pahlavi" como el nombre de la variante del idioma, y ​​de la género, de aquellos libros de Zoroastro). Si se leyeran en voz alta, estos libros aún habrían sido inteligibles para los laicos. Muchos de estos textos son respuestas a las tribulaciones de la época, y todos ellos incluyen exhortaciones a permanecer firmes en sus creencias religiosas. Algunos, como el "Denkard", son defensas doctrinales de la religión,

En Khorasan, en el noreste de Irán, un noble iraní del siglo X reunió a cuatro sacerdotes zoroastrianos para transcribir una obra persa media de la era sasánida titulada Libro del Señor (Khwaday Namag) de la escritura pahlavi a la escritura árabe. Esta transcripción, que permaneció en prosa del persa medio (también existe una versión árabe, de al-Muqaffa), se completó en 957 y posteriormente se convirtió en la base del Libro de los Reyes de Firdausi. Se hizo enormemente popular tanto entre los zoroastrianos como entre los musulmanes, y también sirvió para propagar la justificación sasánida para derrocar a los arsácidas (es decir, que los sasánidas habían restaurado la fe a su forma "ortodoxa" después de que los arsácidas helenísticos permitieran que el zoroastrismo se corrompiera).

Entre las migraciones se encontraban las de las ciudades en (o en los márgenes de) los grandes desiertos de sal, en particular a Yazd y Kerman, que siguen siendo centros del zoroastrismo iraní hasta el día de hoy. Yazd se convirtió en la sede de los sumos sacerdotes iraníes durante el gobierno mongol Il-Khanate, cuando "la mejor esperanza de supervivencia [para un no musulmán] era pasar desapercibido". Crucial para la supervivencia actual del zoroastrismo fue una migración desde la ciudad del noreste de Irán de "Sanjan en el suroeste de Khorasan", a Gujarat, en el oeste de la India. Los descendientes de ese grupo se conocen hoy como los parsis, "como los gujaratis, de larga tradición, llamaban a cualquiera de Irán", quienes hoy representan el mayor de los dos grupos de zoroastrianos en la India.

La lucha entre el zoroastrismo y el Islam decayó en los siglos X y XI. Las dinastías iraníes locales, "todas vigorosamente musulmanas", habían surgido como vasallos en gran medida independientes de los califas. En el siglo XVI, en una de las primeras cartas entre los zoroastrianos iraníes y sus correligionarios en la India, los sacerdotes de Yazd lamentaron que "ningún período [en la historia humana], ni siquiera el de Alejandro, había sido más doloroso o problemático para los fieles que 'este milenio del demonio de la Ira'".

Moderno

El zoroastrismo ha sobrevivido hasta el período moderno, particularmente en India, donde se cree que los parsis estuvieron presentes desde aproximadamente el siglo IX.

Hoy, el zoroastrismo se puede dividir en dos escuelas principales de pensamiento: reformistas y tradicionalistas. Los tradicionalistas son en su mayoría parsis y aceptan, además de Gathas y Avesta, también la literatura persa media y, como los reformistas, se desarrollaron principalmente en su forma moderna a partir de los desarrollos del siglo XIX. Por lo general, no permiten la conversión a la fe y, como tal, para que alguien sea zoroastriano debe nacer de padres zoroastrianos. Algunos tradicionalistas reconocen a los hijos de matrimonios mixtos como zoroastrianos, aunque generalmente solo si el padre es un zoroastrista nato. Los reformistas tienden a abogar por un "regreso" a los Gathas, la naturaleza universal de la fe, una disminución de la ritualización y un énfasis en la fe como filosofía en lugar de religión.No todos los zoroastristas se identifican con ninguna de las dos escuelas y los ejemplos notables están cobrando fuerza, incluidos los neozoroastristas/revivalistas, que suelen ser reinterpretaciones del zoroastrismo que apelan a las preocupaciones occidentales y centran la idea del zoroastrismo como una religión viva y abogan por el renacimiento y el mantenimiento de antiguos rituales. y oraciones mientras apoya reformas éticas y sociales progresistas. Ambas de estas últimas escuelas tienden a centrar los Gathas sin rechazar por completo otros textos excepto la Vendidad. El Ilm-e-Khshnoom y el Grupo Pundol son escuelas místicas de pensamiento zoroastrianas populares entre una pequeña minoría de la comunidad parsi inspiradas principalmente en la teosofía del siglo XIX y tipificadas por una mentalidad espiritual etnocéntrica.

A partir del siglo XIX, los parsis ganaron reputación por su educación y su amplia influencia en todos los aspectos de la sociedad. Desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo económico de la región durante muchas décadas; varios de los conglomerados comerciales más conocidos de la India están dirigidos por parsi-zoroastrianos, incluidas las familias Tata, Godrej, Wadia y otras.

Aunque los armenios comparten una rica historia afiliada al zoroastrismo (que finalmente declinó con el advenimiento del cristianismo), los informes indican que hubo armenios zoroastrianos en Armenia hasta la década de 1920. Una población comparativamente menor persistió en Asia Central, el Cáucaso y Persia, y se ha formado una gran comunidad de expatriados en crecimiento en los Estados Unidos, principalmente de India e Irán, y en menor medida en el Reino Unido, Canadá y Australia.

A petición del gobierno de Tayikistán, la UNESCO declaró 2003 año para celebrar el "3000 aniversario de la cultura zoroastriana", con eventos especiales en todo el mundo. En 2011, Tehran Mobeds Anjuman anunció que, por primera vez en la historia del Irán moderno y de las comunidades modernas de Zoroastrian en todo el mundo, las mujeres habían sido ordenadas en Irán y América del Norte como mobedyars, es decir, mujeres asistentes de mobeds (clero de Zoroastrian). Las mujeres tienen certificados oficiales y pueden realizar las funciones religiosas de nivel inferior y pueden iniciar a las personas en la religión.

Relación con otras religiones y culturas

Orígenes indo-iraníes

La religión del zoroastrismo es la más cercana a la religión védica en diversos grados. Algunos historiadores creen que el zoroastrismo, junto con revoluciones filosóficas similares en el sur de Asia, fueron cadenas interconectadas de reforma contra un hilo indo-ario común. Muchos rasgos del zoroastrismo se remontan a la cultura y las creencias del período prehistórico indoiraní, es decir, a la época anterior a las migraciones que llevaron a los indoarios e iraníes a convertirse en pueblos distintos. En consecuencia, el zoroastrismo comparte elementos con la religión védica histórica que también tiene sus orígenes en esa época. Algunos ejemplos incluyen cognados entre la palabra avéstica Ahura ("Ahura Mazda") y la palabra sánscrita védica Asura ("demonio; semidiós malvado"); así como Daeva("demonio") y Deva ("dios") y ambos descienden de una religión proto-indo-iraní común.

El zoroastrismo mismo heredó ideas de otros sistemas de creencias y, al igual que otras religiones "practicadas", se adapta a cierto grado de sincretismo, con el zoroastrismo en Sogdia, el Imperio Kushan, Armenia, China y otros lugares que incorporan prácticas y deidades locales y extranjeras. También se han observado influencias zoroastrianas en las mitologías húngara, eslava, osetiana, turca y mongola, todas las cuales tienen extensos dualismos luz-oscuridad y posibles teónimos del dios sol relacionados con Hvare-khshaeta.

Religiones abrahámicas

Existen muchas similitudes entre el zoroastrismo y las religiones abrahámicas, como ya lo señaló The Jewish Encyclopedia (1906). Mientras que algunos estudiosos consideran que los conceptos clave del dualismo zoroastrista (bien y mal; gemelos divinos Ahura Mazda "Dios" y Angra Mainyu "Satanás"), imagen de la deidad, escatología, resurrección y juicio final, mesianismo, revelación de Zoroastro en una montaña con Moisés en el Monte Sinaí, los tres hijos de Fereydun con los tres hijos de Noé, el cielo y el infierno, la angelología y la demonología, la cosmología de los seis días o períodos de la creación, el libre albedrío, entre otros, influyeron en las religiones abrahámicas, mientras que otros estudiosos disminuyen o rechazan tales influencias.Lester L. Grabbe en 2006 concluyó que "existe un acuerdo general de que la religión y la tradición persas tuvieron su influencia en el judaísmo a lo largo de los siglos" y la "pregunta es dónde estuvo esta influencia y cuál de los desarrollos en el judaísmo se puede atribuir al lado iraní. a diferencia del efecto de la cultura griega o de otras culturas". Existen distinciones pero también similitudes entre la ley zoroastriana y la judía con respecto al matrimonio y la procreación. Mary Boyce señaló que, además de las religiones abrahámicas, también tuvo influencia en el este sobre el budismo del norte.

Maniqueísmo

El zoroastrismo a menudo se compara con el maniqueísmo. Nominalmente una religión iraní, tiene sus orígenes en el gnosticismo del Medio Oriente. Superficialmente, tal comparación parece adecuada, ya que ambos son dualistas y el maniqueísmo adoptó muchos de los Yazatas para su propio panteón. Gherardo Gnoli, en The Encyclopaedia of Religion, dice que “podemos afirmar que el maniqueísmo tiene sus raíces en la tradición religiosa iraní y que su relación con el mazdeísmo, o zoroastrismo, es más o menos como la del cristianismo con el judaísmo”.

Pero son bastante diferentes. El maniqueísmo equiparaba el mal con la materia y el bien con el espíritu y, por lo tanto, era particularmente adecuado como base doctrinal para todas las formas de ascetismo y muchas formas de misticismo. El zoroastrismo, por otro lado, rechaza toda forma de ascetismo, no tiene dualismo de materia y espíritu (sólo del bien y del mal), y ve el mundo espiritual como no muy diferente del natural (la palabra "paraíso", o pairi daeza, se aplica por igual a ambos.)

La doctrina básica del maniqueísmo era que el mundo y todos los cuerpos corpóreos fueron construidos a partir de la sustancia de Satanás, una idea que está fundamentalmente en desacuerdo con la noción zoroastriana de un mundo que fue creado por Dios y que es todo bueno, y cualquier corrupción del mismo es un efecto del mal.

Irán actual

Muchos aspectos del zoroastrismo están presentes en la cultura y las mitologías de los pueblos del Gran Irán, sobre todo porque el zoroastrismo fue una influencia dominante en la gente del continente cultural durante mil años. Incluso después del surgimiento del Islam y la pérdida de influencia directa, el zoroastrismo siguió siendo parte del patrimonio cultural del mundo de habla iraní, en parte como festivales y costumbres, pero también porque Ferdowsi incorporó varias figuras e historias del Avesta. en su epopeya Shāhnāme, que es fundamental para la identidad iraní. Un ejemplo notable es la incorporación de Yazata Sraosha como un ángel venerado dentro del Islam chiíta en Irán.

Texto religioso

Avesta

El Avesta es una colección de los textos religiosos centrales del zoroastrismo escritos en el antiguo dialecto iraní de Avestan. La historia del Avesta se especula en muchos textos de Pahlavi con diversos grados de autoridad, y la versión actual del Avesta data, como mínimo, de la época del Imperio Sasánida.Según la tradición persa media, Ahura Mazda creó los veintiún Nasks del Avesta original que Zoroaster llevó a Vishtaspa. Aquí, se crearon dos copias, una que se colocó en la casa de archivos y la otra se colocó en la tesorería imperial. Durante la conquista de Persia por Alejandro, se quemó el Avesta (escrito en 1200 pieles de buey) y se dispersaron entre sí las secciones científicas que los griegos podían utilizar. Sin embargo, históricamente no hay pruebas sólidas de estas afirmaciones y siguen siendo impugnadas a pesar de las afirmaciones de la tradición zoroastriana, ya sea Denkart, Tansar-nāma, Ardāy Wirāz Nāmag, Bundahsin, Zand i Wahman Yasn o la tradición oral transmitida.

Como continúa la tradición, bajo el reinado del Rey Valax (identificado con un Vologases de la Dinastía Arsácida), se intentó restaurar lo que se consideraba el Avesta. Durante el Imperio sasánida, Ardeshir ordenó a Tansar, su sumo sacerdote, que terminara el trabajo que había comenzado el rey Valax. Shapur I envió sacerdotes para localizar las porciones de texto científico del Avesta que estaban en posesión de los griegos. Bajo Shapur II, Arderbad Mahrespandand revisó el canon para asegurar su carácter ortodoxo, mientras que bajo Khosrow I, el Avesta se tradujo a Pahlavi.

Sin embargo, la compilación del Avesta se puede rastrear con autoridad hasta el Imperio Sasánida, del cual solo una fracción sobrevive hoy si la literatura persa media es correcta. Todos los manuscritos posteriores datan de después de la caída del Imperio Sasánida, siendo el último de 1288, 590 años después de la caída del Imperio Sasánida. Los textos que se mantienen en la actualidad son los Gathas, Yasna, Visperad y la Vendidad, de los cuales se disputa la inclusión de este último dentro de la fe. Junto con estos textos se encuentra el libro de oraciones individual, comunal y ceremonial llamado Khordeh Avesta, que contiene los Yashts y otros himnos, oraciones y rituales importantes. El resto de los materiales del Avesta se denominan "fragmentos de Avestan" porque están escritos en Avestan, incompletos y, en general, de procedencia desconocida.

Persa Medio (Pahlavi)

Las obras del persa medio y pahlavi creadas en los siglos IX y X contienen muchos libros religiosos de Zoroastro, ya que la mayoría de los escritores y copistas formaban parte del clero de Zoroastro. Los libros más significativos e importantes de esta era incluyen Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Selections of Zadspram, Jamasp Namag, Epistles of Manucher, Rivayats, Dadestan-i-Denig y Arda Viraf Namag. Todos los textos del persa medio escritos sobre el zoroastrismo durante este período de tiempo se consideran obras secundarias sobre la religión y no escrituras. No obstante, estos textos han tenido una fuerte influencia en la religión.

Zoroastro

El zoroastrismo fue fundado por Zoroastro (o Zarathushtra) en el antiguo Irán. La fecha precisa de la fundación de la religión es incierta y las estimaciones varían enormemente desde 2000 a. C. hasta "200 años antes de Alejandro". Zoroastro nació, ya sea en el noreste de Irán o en el suroeste de Afganistán, en una cultura con una religión politeísta, que presentaba un sacrificio excesivo de animales y un uso ritual excesivo de intoxicantes, y su vida estuvo profundamente influenciada por los intentos de su pueblo por encontrar la paz y la estabilidad. frente a las constantes amenazas de incursiones y conflictos. El nacimiento y los primeros años de vida de Zoroastro están poco documentados, pero se especula mucho sobre ellos en textos posteriores. Lo que se sabe está registrado en los Gathas, que forman el núcleo del Avesta, que contiene himnos que se cree que fueron compuestos por el propio Zoroastro. Nacido en el clan Spitama, se refiere a sí mismo como poeta-sacerdote y profeta. Tenía esposa, tres hijos y tres hijas, cuyo número se recoge de varios textos.

Zoroastro rechazó muchos de los dioses de los iraníes de la Edad del Bronce y su opresiva estructura de clases, en la que los Kavis y Karapans (príncipes y sacerdotes) controlaban a la gente común. También se opuso a los crueles sacrificios de animales y al uso excesivo de la planta Haoma posiblemente alucinógena (que se conjeturó que era una especie de efedra y/o Peganum harmala ), pero no condenó ninguna de las dos prácticas, siempre que se observara moderación.

Zoroastro en la leyenda

Según la tradición zoroastriana posterior, cuando Zoroastro tenía 30 años, fue al río Daiti a sacar agua para una ceremonia Haoma; cuando salió, recibió una visión de Vohu Manah. Después de esto, Vohu Manah lo llevó a los otros seis Amesha Spentas, donde recibió la culminación de su visión. Esta visión transformó radicalmente su visión del mundo, y trató de enseñar esta visión a los demás. Zoroastro creía en una deidad creadora suprema y reconocía las emanaciones de este creador (Amesha Spenta) y otras divinidades a las que llamaba Ahuras (Yazata). Algunas de las deidades de la antigua religión, los Daevas (Devas en sánscrito), parecían deleitarse en la guerra y la lucha y fueron condenados como malvados trabajadores de Angra Mainyu por Zoroastro.

Las ideas de Zoroastro no fueron retomadas rápidamente; originalmente solo tenía un converso: su prima Maidhyoimanha. Las autoridades religiosas locales se opusieron a sus ideas, considerando que su fe, poder y particularmente sus rituales estaban amenazados por las enseñanzas de Zoroastro contra la mala y demasiado complicada ritualización de las ceremonias religiosas. A muchos no les gustó que Zoroastro degradara a los Daevas a seres malvados que no eran dignos de adoración. Después de doce años de escaso éxito, Zoroastro abandonó su hogar.

En el país del rey Vishtaspa, el rey y la reina escucharon a Zoroastro debatir con los líderes religiosos de la tierra y decidieron aceptar las ideas de Zoroastro como la religión oficial de su reino después de que Zoroastro se probara a sí mismo curando al caballo favorito del rey. Se cree que Zoroastro murió a los 70 años, ya sea por asesinato por parte de un turanio o por vejez. Se sabe muy poco del tiempo entre Zoroastro y el período aqueménido, excepto que el zoroastrismo se extendió al oeste de Irán y otras regiones. En el momento de la fundación del Imperio aqueménida, se cree que el zoroastrismo ya era una religión bien establecida.

Ciprés de Kashmar

El ciprés de Kashmar es un ciprés mítico de belleza legendaria y dimensiones gigantescas. Se dice que surgió de una rama traída por Zoroastro del Paraíso y que estuvo en la actual Kashmar en el noreste de Irán y que Zoroastro la plantó en honor a la conversión del rey Vishtaspa al zoroastrismo. Según el físico e historiador iraní Zakariya al-Qazwini, el rey Vishtaspa había sido un patrón de Zoroastro, quien plantó el árbol él mismo. En su ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt, describe además cómo Al-Mutawakkil en 247 d. H. (861 d. C.) hizo que se talara el poderoso ciprés y luego lo transportó a través de Irán para usarlo como vigas en su nuevo palacio en Samarra. Antes, quería que el árbol fuera reconstruido ante sus ojos. Esto se hizo a pesar de las protestas de los iraníes, que ofrecieron una gran suma de dinero para salvar el árbol. Al-Mutawakkil nunca vio el ciprés, porque fue asesinado por un soldado turco (posiblemente empleado por su hijo) la noche en que llegó a las orillas del Tigris.

Templo del Fuego de Kashmar

El Templo de Fuego de Kashmar fue el primer templo de fuego de Zoroastro construido por Vishtaspa a pedido de Zoroastro en Kashmar. En una parte del Shahnameh de Ferdowsi, se regula la historia de encontrar a Zaratustra y aceptar la religión de Vishtaspa que después de aceptar la religión zoroastriana, Vishtaspa envía sacerdotes por todo el universo Y Azar entra en los templos de fuego (cúpulas) y el primero de ellos es Adur Burzen-Mihr quien fundó en Kashmar y plantó un ciprés frente al templo del fuego y lo convirtió en un símbolo de aceptar la religión Bahi Y envió sacerdotes por todo el mundo, y ordenó a todos los hombres y mujeres famosos que vinieran a ese lugar de adoración.

Según la inscripción de Paikuli, durante el Imperio Sasánida, Kashmar era parte del Gran Khorasan, y los Sasánidas trabajaron duro para revivir la antigua religión. Todavía permanece unos pocos kilómetros por encima de la antigua ciudad de Kashmar en el complejo del castillo de Atashgah.

Creencias principales

Humata, Huxta, Huvarshta (Buenos Pensamientos, Buenas Palabras, Buenas Acciones), el Sendero Triple de Asha, se considera la máxima central del zoroastrismo, especialmente por los practicantes modernos. En el zoroastrismo, el bien transpira para aquellos que hacen buenas obras por sí mismas, no por la búsqueda de una recompensa. Se dice que aquellos que hacen el mal son atacados y confundidos por los druj y son responsables de volver a alinearse con Asha siguiendo este camino.

En el zoroastrismo, Ahura Mazda es el principio y el fin, el creador de todo lo que puede y no puede verse, lo eterno y lo increado, el bien y la fuente de Asha. En los Gathas, los textos más sagrados del zoroastrismo que se cree que fueron compuestos por el mismo Zoroastro, Zoroastro reconoció la más alta devoción a Ahura Mazda, con adoración y adoración también dadas a las manifestaciones de Ahura Mazda (Amesha Spenta) y los otros ahuras (Yazata) que apoyar Ahura Mazda.

Daena (din en persa moderno y que significa "lo que se ve") es representativa de la suma de la conciencia y los atributos espirituales de uno, que a través de la elección de uno, Asha se fortalece o debilita en Daena. Tradicionalmente, se cree que los mantras, fórmulas de oración espiritual, tienen un poder inmenso y los vehículos de Asha y la creación se utilizan para mantener el bien y luchar contra el mal. Daena no debe confundirse con el principio fundamental de Asha, que se cree que es el orden cósmico que gobierna e impregna toda la existencia, y cuyo concepto regía la vida de los antiguos indo-iraníes. Para estos, asha era el curso de todo lo observable: el movimiento de los planetas y cuerpos astrales; la progresión de las estaciones; y el patrón de la vida diaria del pastor nómada, gobernado por eventos metronómicos regulares como el amanecer y el atardecer, y se fortaleció a través de decir la verdad y seguir el Sendero Triple.

Toda la creación física (geti g) estaba así determinada a funcionar de acuerdo con un plan maestro, inherente a Ahura Mazda, y las violaciones de la orden (druj) eran violaciones contra la creación y, por lo tanto, violaciones contra Ahura Mazda. Este concepto de asha versus druj no debe confundirse con las nociones occidentales y especialmente abrahámicas del bien versus el mal, ya que aunque ambas formas de oposición expresan un conflicto moral, el concepto de asha versus druj es más sistémico y menos personal, y representa, por ejemplo, el caos. (que se opone al orden); o "descreación", evidente como decadencia natural (que se opone a la creación); o más simplemente "la mentira" (que opone verdad y bondad).Además, en el papel de único creador increado de todo, Ahura Mazda no es el creador de druj, que es "nada", anti-creación, y por lo tanto (del mismo modo) no creado y desarrollado como la antítesis de la existencia a través de la elección.

En este esquema de asha versus druj, los seres mortales (tanto humanos como animales) juegan un papel crítico, porque ellos también son creados. Aquí, en sus vidas, son participantes activos en el conflicto, y es su deber espiritual defender a Asha, que está bajo constante ataque y decaería en fuerza sin contraataque. A lo largo de los Gathas, Zoroastro enfatiza los hechos y acciones dentro de la sociedad y, en consecuencia, el ascetismo extremo está mal visto en el zoroastrismo, pero se permiten formas moderadas dentro.

Central para el zoroastrismo es el énfasis en la elección moral, elegir la responsabilidad y el deber por el cual uno está en el mundo mortal, o renunciar a este deber y así facilitar el trabajo de druj. De manera similar, la predestinación es rechazada en la enseñanza de Zoroastrian y el libre albedrío absoluto de todos los seres conscientes es fundamental, incluso los seres divinos tienen la capacidad de elegir. Los seres humanos son responsables de todas las situaciones en las que se encuentran y de la forma en que actúan entre sí. La recompensa, el castigo, la felicidad y el dolor dependen de cómo viven sus vidas las personas.

En el siglo XIX, a través del contacto con académicos y misioneros occidentales, el zoroastrismo experimentó un cambio teológico masivo que todavía lo afecta en la actualidad. El reverendo John Wilson dirigió varias campañas misioneras en la India contra la comunidad parsi, menospreciando a los parsis por su "dualismo" y "politeísmo" y por tener rituales innecesarios mientras declaraba que el Avesta no estaba "inspirado por la divinidad". Esto causó consternación masiva en la comunidad parsi relativamente sin educación, que culpó a sus sacerdotes y condujo a algunas conversiones al cristianismo.

La llegada del orientalista y filólogo alemán Martin Haug condujo a una defensa unida de la fe a través de la reinterpretación de Haug del Avesta a través de la lente cristianizada y orientalista europea. Haug postuló que el zoroastrismo era únicamente monoteísta con todas las demás divinidades reducidas al estado de ángeles, mientras que Ahura Mazda se convirtió en omnipotente y en la fuente del mal y del bien. El pensamiento de Haug se difundió posteriormente como una interpretación parsi, corroborando así la teoría de Haug, y la idea se hizo tan popular que ahora se acepta casi universalmente como doctrina (aunque está siendo reevaluada en el zoroastrismo y la academia modernos).El Dr. Almut Hintze ha argumentado que esta designación de monoteísmo no es del todo perfecta y que, en cambio, el zoroastrismo tiene su "propia forma de monoteísmo" que combina elementos de dualismo y politeísmo. De lo contrario, se ha opinado que el zoroastrismo es totalmente monoteísta con solo elementos dualistas.

A lo largo de la historia de Zoroastrian, los santuarios y templos han sido el foco de adoración y peregrinación para los seguidores de la religión. Se registró que los primeros zoroastrianos adoraban en el siglo V a. C. en montículos y colinas donde se encendían fuegos bajo el cielo abierto. A raíz de la expansión aqueménida, se construyeron santuarios en todo el imperio e influyeron particularmente en el papel de Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethragna y Tishtrya, junto con otros Yazata tradicionales que tienen himnos dentro del Avesta y también deidades locales y héroes culturales. Hoy en día, los templos de fuego cerrados y cubiertos tienden a ser el foco de la adoración comunitaria donde el clero asignado a los templos mantiene fuegos de diversos grados.

Cosmología: Creación del universo

Según el mito de la creación de Zoroastro, Ahura Mazda existió en la luz y la bondad arriba, mientras que Angra Mainyu existió en la oscuridad y la ignorancia debajo. Han existido independientemente uno del otro durante todo el tiempo y manifiestan sustancias contrarias. Ahura Mazda primero manifestó siete seres divinos llamados Amesha Spentas, quienes lo apoyan y representan aspectos benéficos de la personalidad y la creación, junto con numerosos Yazatas, divinidades dignas de adoración. Ahura Mazda luego creó el mundo material y visible para atrapar el mal. Ahura Mazda creó el universo flotante con forma de huevo en dos partes: primero la espiritual (menog) y 3.000 años después, la física (getig ).). Ahura Mazda luego creó a Gayomard, el hombre perfecto arquetípico, y Gavaevodata, el bovino primordial.

Mientras que Ahura Mazda creó el universo y la humanidad, Angra Mainyu, cuya naturaleza es destruir, creó demonios, daevas malvados y criaturas nocivas (khrafstar) como serpientes, hormigas y moscas. Angra Mainyu creó un ser malvado opuesto para cada ser bueno, excepto para los humanos, que descubrió que no podía igualar. Angra Mainyu invadió el universo a través de la base del cielo, infligiendo sufrimiento y muerte a Gayomard y al toro. Sin embargo, las fuerzas del mal quedaron atrapadas en el universo y no pudieron retirarse. El hombre primordial moribundo y los bovinos emitieron semillas, las cuales fueron protegidas por Mah, la Luna. De la semilla del toro crecieron todas las plantas y animales benéficos del mundo y de la semilla del hombre creció una planta cuyas hojas se convirtieron en la primera pareja humana. El ser humano lucha así en un doble universo de lo material y lo espiritual atrapado y en largo combate con el mal. Los males de este mundo físico no son producto de una debilidad inherente, sino que son culpa del asalto de Angra Mainyu a la creación.

Escatología: Renovación y juicio

El zoroastrismo también incluye creencias sobre la renovación del mundo (Frashokereti) y el juicio individual (cf. juicio general y particular), incluida la resurrección de los muertos, a las que se alude en los Gathas pero que se desarrollan en escritos posteriores del avéstico y el persa medio.

El juicio individual en el momento de la muerte se encuentra en el Puente Chinvat ("puente del juicio" o "puente de elección"), que cada ser humano debe cruzar, enfrentando un juicio espiritual, aunque la creencia moderna está dividida en cuanto a si es representativo de una decisión mental durante vida para elegir entre el bien y el mal o una ubicación en el más allá. Las acciones de los humanos bajo su libre albedrío a través de la elección determinan el resultado. Según la tradición, el alma es juzgada por los Yazatas Mithra, Sraosha y Rashnu, donde dependiendo del veredicto uno es recibido en el puente por una hermosa doncella de olor dulce o por una vieja bruja fea y de mal olor que representa a su Daena afectada por sus actos en vida. La doncella conduce a salvo a los muertos a través del puente, que se ensancha y se vuelve placentero para los justos, hacia la Casa de la Canción.Aquellos con un equilibrio entre el bien y el mal van a Hamistagan, un reino purgatorio mencionado en la obra del siglo IX Dadestan-i Denig.

La Casa de las Mentiras se considera temporal y reformadora; los castigos se ajustan a los crímenes, y las almas no descansan en la condenación eterna. El infierno contiene malos olores y comida malvada, una oscuridad sofocante, y las almas están muy juntas aunque creen que están en total aislamiento.

En la antigua escatología zoroastriana, se librará una lucha de 3000 años entre el bien y el mal, puntuada por el asalto final del mal. Durante el asalto final, el sol y la luna se oscurecerán y la humanidad perderá su reverencia por la religión, la familia y los ancianos. El mundo caerá en invierno, y el sinvergüenza más temible de Angra Mainyu, Azi Dahaka, se liberará y aterrorizará al mundo.

Según la leyenda, el último salvador del mundo, conocido como Saoshyant, nacerá de una virgen fecundada por la semilla de Zoroastro mientras se baña en un lago. El Saoshyant resucitará a los muertos, incluidos los de todos los mundos posteriores, para el juicio final, devolviendo a los malvados al infierno para ser purgados del pecado corporal. A continuación, todos caminarán por un río de metal fundido en el que los justos no se quemarán, pero los impuros se purificarán por completo. Las fuerzas del bien finalmente triunfan sobre el mal, dejándolo impotente para siempre pero no destruido. El Saoshyant y Ahura Mazda ofrecerán un toro como sacrificio final de todos los tiempos y todos los humanos se volverán inmortales. Las montañas se allanarán nuevamente y los valles se levantarán; la Casa de la Canción descenderá a la luna, y la tierra se levantará para encontrarse con ambos.La humanidad requerirá dos juicios porque hay tantos aspectos en nuestro ser: espiritual (menog) y físico (getig). Por lo tanto, se puede decir que el zoroastrismo es una religión universalista con respecto a la salvación en el sentido de que todas las almas son redimidas en el juicio final.

Ritual y oración

El ritual central del zoroastrismo es el Yasna, que es una recitación del libro homónimo del Avesta y una ceremonia ritual de sacrificio que involucra a Haoma. Las extensiones del ritual de Yasna son posibles mediante el uso de Visperad y Vendidad, pero un ritual tan extenso es raro en el zoroastrismo moderno. El propio Yasna desciende de las ceremonias de sacrificio indo-iraníes y el sacrificio de animales en diversos grados se menciona en el Avesta y todavía se practica en el zoroastrismo, aunque a través de formas reducidas, como el sacrificio de grasa antes de las comidas. Los rituales elevados como el Yasna se consideran competencia de los Mobeds con un corpus de rituales y oraciones individuales y comunales incluidos en el Khordeh Avesta.Un zoroastriano es bienvenido a la fe a través de la ceremonia Navjote/Sedreh Pushi, que tradicionalmente se lleva a cabo durante la última infancia o la preadolescencia del aspirante, aunque no hay un límite de edad definido para el ritual. Después de la ceremonia, se alienta a los zoroastrianos a usar su sedreh (camisa ritual) y kusti (faja ritual) diariamente como recordatorio espiritual y protección mística, aunque los zoroastrianos reformistas tienden a usarlos solo durante festivales, ceremonias y oraciones.

La incorporación de rituales culturales y locales es bastante común y las tradiciones se han transmitido en comunidades históricamente zoroastrianas, como prácticas de curación a base de hierbas, ceremonias de boda y similares. Tradicionalmente, los rituales zoroastrianos también han incluido elementos chamánicos que involucran métodos místicos como el viaje espiritual al reino invisible y el consumo de vino fortificado, haoma, mang y otras ayudas rituales. Históricamente, se alienta a los zoroastrianos a rezar los cinco Gāhs diarios y a mantener y celebrar los diversos festivales sagrados del calendario zoroastriano, que pueden diferir de una comunidad a otra.Las oraciones de Zoroastro, llamadas mantras, se llevan a cabo generalmente con las manos extendidas imitando el estilo de oración de Zoroastro descrito en los Gathas y son de naturaleza reflexiva y suplicante, se cree que están dotados de la capacidad de desterrar el mal. Se sabe que los devotos zoroastrianos se cubren la cabeza durante la oración, ya sea con topi tradicionales, bufandas, otros artículos para la cabeza o incluso solo con las manos. Sin embargo, la cobertura total y el velo, que es tradicional en la práctica islámica, no forman parte del zoroastrismo y las mujeres zoroastristas en Irán se cubren la cabeza mostrando el cabello y la cara para desafiar los mandatos de la República Islámica de Irán.

Demografía

Las comunidades zoroastrianas a nivel internacional tienden a comprender principalmente dos grupos principales de personas: los parsis indios y los zoroastrianos iraníes. Según un estudio realizado en 2012 por la Federación de Asociaciones de Zoroastrismo de América del Norte, el número de zoroastrianos en todo el mundo se estimó entre 111.691 y 121.962. El número es impreciso debido a los recuentos divergentes en Irán. A partir de 2018, se ha estimado que hay entre 100 000 y 200 000 zoroastrianos en todo el mundo, con alrededor de 60 000 parsis en India y 1400 en Pakistán.

Se pueden encontrar pequeñas comunidades zoroastrianas en todo el mundo, con una concentración continua en el oeste de la India, el centro de Irán y el sur de Pakistán. Los zoroastrianos de la diáspora se encuentran principalmente en los Estados Unidos, Gran Bretaña y las antiguas colonias británicas, particularmente en Canadá y Australia, y generalmente en cualquier lugar donde haya una fuerte presencia iraní y gujarati.

Año	Pop.	±% anual
1941	114,000	—
1971	91,266	−0.74%
1981	71,630	−2.39%
2001	69,601	−0.14%
2011	57,264	−1.93%
Fuentes:

En el sur de asia

India

Se considera que India es el hogar de la población zoroastriana más grande del mundo. Cuando los ejércitos islámicos, bajo los primeros califas, invadieron Persia, aquellos lugareños que no estaban dispuestos a convertirse al Islam buscaron refugio, primero en las montañas del norte de Irán, luego en las regiones de Yazd y sus pueblos circundantes. Más tarde, en el siglo IX EC, un grupo buscó refugio en la región costera occidental de la India y también se dispersó a otras regiones del mundo. Tras la caída del Imperio sasánida en 651 EC, muchos zoroastrianos emigraron. Entre ellos se encontraban varios grupos que se aventuraron a Gujarat en las costas occidentales del subcontinente indio, donde finalmente se establecieron. Los descendientes de esos refugiados se conocen hoy como los Parsis. El año de llegada al subcontinente no se puede establecer con precisión, y la leyenda y tradición parsi asigna varias fechas al evento.

En el censo indio de 2001, los parsis ascendían a 69.601, lo que representa aproximadamente el 0,006% de la población total de la India, con una concentración en la ciudad de Mumbai y sus alrededores. Debido a una baja tasa de natalidad y una alta tasa de emigración, las tendencias demográficas proyectan que para 2020 los parsis serán solo unos 23.000 o el 0,002% de la población total de la India. Para 2008, la razón nacimientos-muertes era de 1:5; 200 nacimientos por año a 1.000 muertes. El censo de 2011 de la India registró 57.264 parsi zoroastrianos.

Pakistán

En Pakistán, la población zoroastriana se estimó en 1.675 personas en 2012, la mayoría viviendo en Sindh (especialmente Karachi), seguida de Khyber Pakhtunkhwa. La Autoridad Nacional de Registro y Base de Datos (NADRA) de Pakistán afirmó que hubo 3.650 votantes parsi durante las elecciones en Pakistán en 2013 y 4.235 en 2018.

Irán, Irak y Asia Central

Las cifras de zoroastrianos de Irán han variado ampliamente; el último censo (1974) antes de la revolución de 1979 reveló 21.400 zoroastrianos. Unos 10.000 adherentes permanecen en las regiones de Asia Central que alguna vez fueron consideradas el bastión tradicional del zoroastrismo, es decir, Bactria (ver también Balkh), que se encuentra en el norte de Afganistán; Sogdiana; Margiana; y otras áreas cercanas a la patria de Zoroastro. En Irán, la emigración, los matrimonios externos y las bajas tasas de natalidad también están provocando una disminución de la población de Zoroastro. Los grupos zoroastrianos en Irán dicen que su número es de aproximadamente 60.000. Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era de 25.271.

Existen comunidades en Teherán, así como en Yazd, Kerman y Kermanshah, donde muchos todavía hablan un idioma iraní distinto del persa habitual. Llaman a su idioma dari (que no debe confundirse con el dari de Afganistán). Su idioma también se llama Gavri o Behdini, literalmente "de la Buena Religión". A veces, su idioma recibe el nombre de las ciudades en las que se habla, como Yazdi o Kermani. Históricamente, los zoroastrianos iraníes fueron llamados Gabr s, originalmente sin una connotación peyorativa, pero en la actualidad se aplica de forma despectiva a todos los no musulmanes.

El número de zoroastrianos kurdos, junto con los de conversos no étnicos, se ha estimado de manera diferente. El Representante de Zoroastrismo del Gobierno Regional del Kurdistán en Irak ha afirmado que hasta 100.000 personas en el Kurdistán iraquí se han convertido al zoroastrismo recientemente, y los líderes de la comunidad repiten esta afirmación y especulan que incluso más zoroastrianos en la región están practicando su fe en secreto. Sin embargo, esto no ha sido confirmado por fuentes independientes.

El aumento de musulmanes kurdos que se convierten al zoroastrismo se atribuye en gran medida a la desilusión con el Islam después de experimentar la violencia y la opresión perpetradas por ISIS en el área.

Mundo occidental

Se cree que América del Norte alberga entre 18.000 y 25.000 zoroastrianos de origen iraní y del sur de Asia. Otros 3.500 viven en Australia (principalmente en Sydney). A partir de 2012, la población de zoroastrianos en EE. UU. era de 15 000, lo que la convierte en la tercera población zoroastriana más grande del mundo después de India e Irán. Se ha afirmado que 3.000 kurdos se han convertido al zoroastrismo en Suecia. En 2020, Historic England publicó A Survey of Zoroastrianism Buildings in England con el objetivo de proporcionar información sobre los edificios que usan los zoroastrianos en Inglaterra para que HE pueda trabajar con las comunidades para mejorar y proteger esos edificios ahora y en el futuro. La encuesta de alcance identificó cuatro edificios en Inglaterra.