Zhiyi

Zhiyi (chino:智顗; pinyin: Zhìyǐ; Wade–Giles: Chih-i; pronunciación japonesa: Chigi; coreano: 지의; 538–597 EC) también Chen De'an (陳德安), es el cuarto patriarca de la tradición Tiantai. del budismo en China. Su título estándar era Śramaṇa Zhiyi (沙門智顗), que lo vinculaba a la amplia tradición del ascetismo indio. Zhiyi es famoso por ser el primero en la historia del budismo chino en elaborar una clasificación completa, crítica y sistemática de las enseñanzas budistas. También se le considera como la primera figura importante en hacer una ruptura significativa con la tradición india, para formar un sistema chino indígena.

Según David W. Chappell, Zhiyi "ha sido clasificado con Tomás de Aquino y al-Ghazali como uno de los grandes sistematizadores del pensamiento y la práctica religiosa en la historia mundial".

Biografía

Nacido con el apellido Chen (陳) en el distrito de Huarong, prefectura de Jing (ahora Hubei), Zhiyi se fue de casa para convertirse en monje a los dieciocho años, después de la pérdida de sus padres y de su ciudad natal, Jiangling, que cayó ante el ejército de Western Wei cuando Zhiyi tenía diecisiete años.. A los 23 años, recibió sus influencias más importantes de su primer maestro, Nanyue Huisi (515–577 d. C.), un maestro de meditación que más tarde figuraría como el predecesor de Zhiyi en el linaje Tiantai. Después de un período de estudio con Huisi (560–567), pasó algún tiempo trabajando en la capital del sur de Jiankang.Luego, en 575, fue a la montaña Tiantai para realizar estudios y prácticas intensivos con un grupo de discípulos. Aquí trabajó en la adaptación de los principios de meditación indios de śamatha y vipaśyanā (traducidos como "zhi" y "guan") en un sistema complejo de práctica de autocultivo que también incorporaba rituales devocionales y ritos de confesión/arrepentimiento. Luego, en 585, regresó a Jinling, donde completó sus monumentales obras de comentarios sobre el Sutra del loto, el Fahua wenzhu (587 d. C.) y el Fahua xuanyi (593 d. C.).

Chappell sostiene que Zhiyi: "... proporcionó un marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas, desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo".

Obras importantes

Xiao Zhiguan de Zhiyi (chino simplificado:小止观; chino tradicional:小止觀; pinyin: Xiǎo Zhǐguān; Wade–Giles: Hsiao chih-kuan; literalmente " Pequeño tratado sobre la concentración y la percepción ") fue probablemente el primer manual práctico de meditación. en China. Con su influencia directa en el Tso-chan-i fue muy influyente en el desarrollo de la meditación Chan.

Rujun Wu identifica el Mohe Zhiguan (chino tradicional: 摩訶止觀; chino simplificado: 摩诃止观; pinyin: Móhē Zhǐguān; literalmente " Gran tratado sobre la concentración y la percepción ") de Zhiyi como el texto seminal de la escuela Tiantai. Entre las muchas obras importantes de Zhiyi se encuentran Liumiao Famen, Palabras y frases del Sutra del loto (法華文句, Fahua Wenju), y Profundo significado del Sutra del loto (法華玄義, Fahua Xuanyi). De las obras que se le atribuyen (aunque muchas pueden haber sido escritas por sus discípulos), se conservan unas treinta.

Ver en śamatha-vipaśyanā

Xiao Zhiguan de Zhiyi ofrece una exposición de la práctica de śamatha (calmar o cesar) y vipaśyanā (visión sabia o contemplación). Xiao Zhiguan de Zhiyi afirma:

Hay muchas formas de entrar en la verdadera realidad del nirvana, pero ninguna que sea más esencial o que vaya más allá del doble método de cesación y contemplación. La razón es que la "cesación" es la puerta preliminar para superar las ataduras [de las aflicciones pasionales]; la "contemplación" es el requisito adecuado para cortar los engaños. "Cesación" proporciona un buen alimento para nutrir la mente; la "contemplación" es la técnica sublime para despertar la comprensión espiritual. La "cesación" es la causa preeminente para [alcanzar] la concentración dhyánica; la "contemplación" es la base [para la acumulación de] sabiduría. Si uno perfecciona los dos aspectos de la concentración (samadhi) y la sabiduría, entonces está completamente dotado con los aspectos de beneficio propio y beneficio de los demás.

Zhiyi también señala que es necesario tener un equilibrio entre śamatha y vipaśyanā:

Debe saberse que estos dos aspectos son como las dos ruedas de un carro, o las dos alas de un pájaro; si un lado se cultiva de manera desproporcionada, entonces se cae presa de un exceso equivocado.

Cuatro samadhis

Zhiyi desarrolló un plan de estudios de práctica que se destiló en los 'Cuatro Samadhis' (chino: 四種三昧; pinyin: sizhong sanmei). Estos Cuatro Samadhi fueron expuestos en ' Mohe Zhiguan ' de Zhiyi. El Mohe Zhiguan es la obra magna de la madurez de Zhiyi y se considera un "gran resumen" de la tradición budista según su experiencia y comprensión en ese momento. El texto de Mohe Zhiguan se refinó a partir de conferencias que Zhiyi dio en 594 en la ciudad capital de Jinling y fue la suma de su experiencia en el Monte Tiantai c.585 y la investigación hasta el momento.Analizando el título, 'zhi' se refiere a "la meditación ch'an y el estado concentrado y quieto que se logra con ella" y 'guan' se refiere a la "contemplación y la sabiduría que se logra con ella". Swanson informa que Zhiyi sostuvo que hay dos modos de zhi-guan: el de sentarse en meditación 坐, y el de "responder a los objetos de acuerdo con las condiciones" 歷緣對境, que se refina aún más como morando en el estado natural de una mente tranquila y perspicaz en todas y cada una de las actividades y condiciones.

Swanson afirma que Zhiyi en el Mohe Zhiguan:

... critica el énfasis desequilibrado en la "meditación sola", retratándola como una posible visión y práctica "extrema", y ofrece en su lugar el binome zhi-guan 止觀 (calmar/cesar y perspicacia/contemplación, śamatha-vipaśyanā) como un término más completo para la práctica budista.

El "Samadhi de una práctica" (Skt. Ekavyūha Samādhi; Ch. 一行三昧) que también se conoce como el "samadhi de la unidad" o la "calma en la que uno se da cuenta de que todos los dharmas son iguales" (Wing-tsit Chan), es uno de los Cuatro Samadhi que refinan, marcan el paso y califican el estado de iluminación perfecta expuesto en el Mohe Zhiguan. Posteriormente, Daoxin utilizó el término "Samadhi de la Unidad".

Los Cuatro Samadhis son:

• "Samādhi constantemente sentado" (chángzuò sānmèi常坐三昧) - 90 días de estar sentado sin moverse, dejando el asiento solo por razones de necesidad natural.
• "Constantly Walking Samādhi" (chángxíng sānmèi常行三昧) - 90 días de caminata consciente y meditación en Amitabha.
• "Half Walking Half-Seated Samādhi" (bànxíng bànzuò sānmèi半行半坐三昧) - Incluye varias prácticas como el canto, la contemplación de la vacuidad de todos los dharmas y el "Lotus samādhi" que incluye penitencia, oración, adoración de los Budas., y recitar el Sutra del loto.
• "Ni caminar ni sentarse Samādhi" (fēixíng fēizuò sānmèi非行非坐三昧): esto incluye "la conciencia de los factores mentales" a medida que surgen en la mente. Una es contemplarlos como "no en movimiento, no originados, no extinguidos, no viniendo, no yendo".

Los cinco períodos y las ocho enseñanzas de Buda

Con el fin de proporcionar un marco integral para la doctrina budista, Zhiyi clasificó los diversos sutras budistas en cinco períodos y ocho enseñanzas (chino tradicional:五時八教; chino simplificado:五时八教; pinyin: wǔshí bājiào). Estos también se conocían como goji hakkyō en japonés y osi palgyo (오시팔교) en coreano. Según Zhiyi, los cinco períodos de las enseñanzas de Buda fueron los siguientes:

1. El período de la Guirnalda de Flores: se enseña inmediatamente después de que el Buda alcanzó la Iluminación, con una duración de 3 semanas. Las enseñanzas en ese momento eran incomprensibles para todos excepto para los bodhisattvas avanzados, y por lo tanto el Buda Shakyamuni comenzó de nuevo con enseñanzas más básicas (el Agama).
2. El período Agama: se enseña en Deer Park y dura 12 años. Estos consistían en las enseñanzas más elementales del Buda, incluido el karma, el renacimiento, las Cuatro Nobles Verdades, etc.
3. El Período Correcto e Igual – que dura 8 años. Esto marca las enseñanzas de Buda que comienzan a pasar de las llamadas enseñanzas "Hinayana" a las Mahayana.
4. El Período de Sabiduría – que dura 22 años. Las enseñanzas aquí consisten en las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría, entre otras. Aquí, las enseñanzas tenían la intención de demostrar que las clasificaciones de Hinayana y Mahayana eran solo convenientes y que, en última instancia, estaban vacías.
5. El Período de Loto y Nirvana – que dura 8 años. Las enseñanzas de este período final marcan las enseñanzas más "perfectas", a saber, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana mahayana, que abarcan la intención original del Buda.

Estos se compararon con el fin de las cinco etapas de la leche: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y ghee (mantequilla clarificada).

Más lejos. Las enseñanzas de Buda se organizaron en cuatro tipos según la capacidad del oyente:

• Enseñanzas repentinas
• enseñanzas graduales
• Enseñanzas indeterminadas
• Enseñanzas secretas o "esotéricas".

y cuatro tipos de fuentes:

• Hinayana
• mahayana
• Enseñanzas encontradas en ambos
• Enseñanzas que trascienden a ambos (p. ej., el Sutra del loto)

Juntas, estas fueron las Ocho Enseñanzas del Buda atribuidas a Zhiyi.

Tres Mil Reinos en un Solo Momento de Vida

Zhiyi enseñó el principio de los Tres Mil Reinos en un Momento de Pensamiento Único (chino:一念三千; Pinyin: Yīniàn Sānqiān) en su 'Gran Concentración y Perspicacia', basado en el Sutra del loto. El número 'Tres Mil' se deriva de los Diez Mundos, multiplicado por diez [debido a la Posesión Mutua de los Diez Mundos], lo que da 100, multiplicado por diez [los Diez Factores listados en el Cap. 2 del Sutra del loto que da 1.000. 1.000 multiplicado por 3 [los Tres Reinos de la Existencia: el Yo, el Otro y el Entorno] lo que da 3.000.

El Volumen 5 de Gran Concentración y Perspicacia afirma:

La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de todos los Diez Mundos, de modo que una entidad de vida en realidad posee cien mundos. Cada uno de estos mundos a su vez posee treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos hay tres mil reinos. Los tres mil reinos de la existencia están todos poseídos por la vida en un solo momento. Si no hay vida, ese es el final del asunto. Pero si hay un mínimo de vida, contiene los tres mil reinos... Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de la 'región de lo insondable'.