Yo verdadero y yo falso

El yo verdadero (también conocido como yo real, yo auténtico, yo original y yo vulnerable) y el yo falso (también conocido como yo falso, yo idealizado, yo superficial y pseudo yo) son conceptos psicológicos introducidos originalmente en el psicoanálisis en 1960 por Donald Winnicott. Winnicott usó el yo verdadero para describir un sentido de sí mismo basado en una experiencia auténtica espontánea y un sentimiento de estar vivo, teniendo un yo real. El falso yo, por el contrario, Winnicott lo vio como una fachada defensiva,que en casos extremos podría dejar a sus poseedores sin espontaneidad y sintiéndose muertos y vacíos, tras una mera apariencia de ser real.

Los conceptos se utilizan a menudo en relación con el narcisismo.

Características

Winnicott vio el verdadero yo arraigado desde la primera infancia en la experiencia de estar vivo, incluido el bombeo de sangre y la respiración pulmonar, lo que Winnicott llamó simplemente ser. A partir de esto, el bebé crea la experiencia de un sentido de la realidad, un sentido de que vale la pena vivir la vida. Los gestos no verbales espontáneos del bebé se derivan de ese sentido instintivo y, si los padres les responden, se convierten en la base para el desarrollo continuo del verdadero yo.

Sin embargo, cuando lo que Winnicott fue cuidadoso en describir como crianza suficientemente buena, es decir, no necesariamente perfecta, no estaba en su lugar, la espontaneidad del bebé estaba en peligro de ser invadida por la necesidad de cumplir con los deseos/expectativas de los padres. El resultado para Winnicott podría ser la creación de lo que él llamó el falso yo, donde "las expectativas de otras personas pueden volverse de gran importancia, superponiendo o contradiciendo el sentido original del yo, el que está conectado a las raíces mismas del ser". El peligro que vio fue que "a través de este falso yo, el bebé construye un conjunto falso de relaciones y, por medio de introyecciones, incluso logra una apariencia de ser real".mientras que, de hecho, simplemente oculta un vacío estéril detrás de una fachada aparentemente independiente.

El peligro era particularmente agudo cuando el bebé tenía que proporcionar sintonía con la madre/los padres, y no al revés, construyendo una especie de reconocimiento disociado del objeto sobre una base impersonal, no personal y espontánea. Pero mientras ese falso yo patológico sofocaba los gestos espontáneos del verdadero yo en favor de una imitación sin vida, Winnicott, sin embargo, lo consideraba de vital importancia para prevenir algo peor: la experiencia aniquiladora de la explotación del propio yo verdadero oculto.

Precursores

Había mucho en la teoría psicoanalítica en el que Winnicott podía basarse para su concepto del falso yo. Helene Deutsch había descrito las personalidades "como si", con sus pseudo relaciones sustituyendo a las reales. La analista de Winnicott, Joan Riviere, había explorado el concepto de la mascarada del narcisista: un asentimiento superficial que oculta una sutil lucha oculta por el control. La propia teoría tardía de Freud sobre el ego como producto de identificaciones estuvo cerca de considerarlo sólo como un falso yo; mientras que la distinción verdadero/falso de Winnicott también se ha comparado con la "falla básica" de Michael Balint y con la noción de Ronald Fairbairn del "ego comprometido".

Erich Fromm, en su libro de 1941 El miedo a la libertad, distinguió entre el yo original y el pseudo yo; la falta de autenticidad de este último es una forma de escapar de la soledad de la libertad; mientras que mucho antes, el existencialista como Kierkegaard había afirmado que "querer ser ese yo que uno realmente es, es de hecho lo opuesto a la desesperación", la desesperación de elegir "ser otro que uno mismo".

Karen Horney, en su libro de 1950, Neurosis and Human Growth, basó su idea del "verdadero yo" y el "falso yo" a través de la visión de la superación personal, interpretándolo como un yo real y un yo ideal, siendo el yo real lo que uno es actualmente y el yo ideal es lo que uno podría llegar a ser. (Véase también Karen Horney § Teoría del yo).

Desarrollos posteriores

La segunda mitad del siglo XX ha visto las ideas de Winnicott extendidas y aplicadas en una variedad de contextos, tanto en el psicoanálisis como más allá.

Kohut

Kohut amplió el trabajo de Winnicott en su investigación del narcisismo y vio a los narcisistas desarrollando una armadura defensiva alrededor de su interior dañado. Consideró menos patológico identificarse con los restos dañados del yo que lograr la coherencia a través de la identificación con una personalidad externa a costa de la propia creatividad autónoma.

Bajo

Alexander Lowen identificó a los narcisistas por tener un yo verdadero y uno falso o superficial. El falso yo descansa en la superficie, como el yo presentado al mundo. Se encuentra en contraste con el verdadero yo, que reside detrás de la fachada o imagen. Este yo verdadero es el yo que siente, pero para el narcisista el yo que siente debe ocultarse y negarse. Dado que el yo superficial representa sumisión y conformidad, el yo interior o verdadero es rebelde y enojado. Esta rebelión e ira subyacentes nunca pueden suprimirse por completo, ya que es una expresión de la fuerza vital en esa persona. Pero debido a la negación, no se puede expresar directamente. En cambio, aparece en la actuación del narcisista. Y puede convertirse en una fuerza perversa.

Masterson

James F. Masterson argumentó que todos los trastornos de la personalidad involucran de manera crucial el conflicto entre los dos yoes de una persona: el yo falso, que el niño muy pequeño construye para complacer a la madre, y el yo verdadero. La psicoterapia de los trastornos de la personalidad es un intento de volver a poner a las personas en contacto con su yo real.

Symington

Symington desarrolló el contraste de Winnicott entre el yo verdadero y el falso para cubrir las fuentes de la acción personal, contrastando una fuente de acción autónoma y una discordante, esta última extraída de la internalización de influencias y presiones externas. Así, por ejemplo, los sueños de los padres de autoglorificación a través de los logros de sus hijos pueden internalizarse como una fuente de acción ajena y discordante. Sin embargo, Symington enfatizó el elemento intencional en el abandono individual del yo autónomo en favor de un yo falso o una máscara narcisista, algo que consideró que Winnicott había pasado por alto.

El despertar

Como parte de lo que se ha descrito como una misión personal para elevar el perfil de la condición, el profesor de psicología (y narcisista confeso) Sam Vaknin ha destacado el papel del falso yo en el narcisismo. El yo falso reemplaza al yo verdadero del narcisista y tiene la intención de protegerlo del daño y la lesión narcisista al autoimputarse omnipotencia. El narcisista finge que su falso yo es real y exige que otros afirmen esta confabulación, mientras mantiene en secreto su verdadero yo imperfecto real.

Para Vaknin, el falso yo es mucho más importante para el narcisista que su verdadero yo dilapidado y disfuncional; y no suscribe la opinión de que el verdadero yo puede resucitarse a través de la terapia.

Molinero

Alice Miller advierte con cautela que un niño/paciente puede no tener un yo verdadero formado, esperando detrás de la fachada del yo falso; y que, como resultado, liberar el verdadero yo no es tan simple como la imagen winnicottiana de la mariposa que emerge de su capullo. Sin embargo, si se puede desarrollar un verdadero yo, la grandiosidad vacía del falso yo podría dar paso a un nuevo sentido de vitalidad autónoma.

Orbach: cuerpos falsos

Susie Orbach vio el falso yo como un sobredesarrollo (bajo la presión de los padres) de ciertos aspectos del yo a expensas de otros aspectos, del pleno potencial del yo, produciendo así una desconfianza permanente de lo que emerge espontáneamente del individuo mismo.. Orbach continuó ampliando la explicación de Winnicott de cómo el fracaso ambiental puede conducir a una división interna de la mente y el cuerpo, para cubrir la idea del cuerpo falso: el sentido falsificado del propio cuerpo. Orbach vio el falso cuerpo femenino en particular como construido sobre identificaciones con otros, a costa de un sentido interno de autenticidad y confiabilidad.Romper un sentido corporal monolítico pero falso en el proceso de la terapia podría permitir la aparición de una gama de sentimientos corporales auténticos (aunque a menudo dolorosos) en el paciente.

Personaje junguiano

Los junguianos han explorado la superposición entre el concepto de persona de Jung y el falso yo de Winnicott; pero, al notar similitudes, considere que solo la persona más rígidamente defensiva se aproxima al estado patológico del falso yo.

El yo tripartito de Stern

Daniel Stern consideró el sentido de Winnicott de "seguir siendo" como constitutivo del yo central preverbal. También exploró cómo el lenguaje podría usarse para reforzar un falso sentido del yo, dejando el verdadero yo lingüísticamente opaco y repudiado. Terminó, sin embargo, proponiendo una división triple de yo social, privado y desautorizado.

Criticas

Neville Symington criticó a Winnicott por no integrar su falsa percepción de sí mismo con la teoría del ego y el ello. De manera similar, analistas continentales como Jean-Bertrand Pontalis han hecho uso del yo verdadero/falso como una distinción clínica, aunque tienen reservas sobre su estatus teórico.

El filósofo Michel Foucault discrepó más ampliamente con el concepto de un verdadero yo sobre la base antiesencialista de que el yo era una construcción, algo que uno tenía que evolucionar a través de un proceso de subjetivación, una estética de autoformación, no algo simplemente esperando. a destapar: "tenemos que crearnos a nosotros mismos como una obra de arte".

Ejemplos literarios

• Cumbres Borrascosas se ha interpretado en términos de la lucha del verdadero yo para romper la superposición convencional.
• En la novela Nunca te prometí un jardín de rosas, la heroína vio su personalidad exterior como un mero fantasma de una apariencia, detrás del cual su verdadero yo se escondía cada vez más completamente.
• La poesía de Sylvia Plath ha sido interpretada en términos del conflicto entre el yo verdadero y el falso.