Yazidismo

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Melek Taus
Melek Taus

El yazidismo (en kurdo: Êzdiyatî, Êzdîtî ) o Sharfadin (en kurdo: شه‌رفه‌دین, Şerfedîn ) es una religión étnica monoteísta que tiene sus raíces en una religión prezoroastriana de Irán occidental directamente derivada de la tradición indoiraní. El yazidismo es seguido por los yazidíes que hablan principalmente kurmanji y se basa en la creencia en un Dios que creó el mundo y lo confió al cuidado de siete Seres Santos, conocidos como Ángeles. Preeminente entre estos Ángeles es Tawûsê Melek (también escrito como 'Melek Taûs'), quien es el líder de los Ángeles y quien tiene autoridad sobre el mundo.

Creencias principales

Los yazidíes creen en un solo Dios, al que se refieren como Xwedê , Xwedawend , Êzdan y, con menor frecuencia, Heq . Según algunos himnos yazidíes (conocidos como Qewls ), Dios tiene 1001 nombres, o 3003 nombres según otros Qewls. En el yazidismo, el fuego, el agua, el aire y la tierra son elementos sagrados que no deben contaminarse. Durante la oración, los yazidíes miran hacia el sol, por lo que a menudo se les llama 'adoradores del sol'. El mito yazidi de la creación comienza con la descripción del vacío y la ausencia de orden en el Universo. Antes de la creación del mundo, Dios creó una perla blanca (en kurdo: dur ) en forma espiritual a partir de su propia Luz pura y solo habitó en ella.Primero hubo un mundo esotérico, y después se creó un mundo exotérico. Antes de la creación de este mundo, Dios creó siete Seres Divinos (a menudo llamados "Ángeles" en la literatura Yazidi) a quienes asignó todos los asuntos del mundo; el líder de los Siete Ángeles fue nombrado Tawûsî Melek ("Ángel del pavo real"). El final de la Creación está estrechamente relacionado con la creación de la humanidad y la transición del tiempo mitológico al tiempo histórico.

Tawûsê Melek

Los yazidis creen en una tríada divina. El Dios oculto original de los yazidis se considera remoto e inactivo en relación con su creación, excepto para contenerlo y unirlo dentro de su esencia. Su primera emanación es Melek Taûs ( Tawûsê Melek ), quien funciona como gobernante del mundo. La segunda hipóstasis de la Tríada divina es el Jeque 'Adī ibn Musafir. El tercero es Sultan Ezid. Estas son las tres hipóstasis del único Dios. La identidad de estos tres a veces es borrosa, con Sheikh 'Adī considerado como una manifestación de Tawûsê Melek y viceversa; lo mismo también se aplica a Sultan Ezid. Una historia popular yazidí narra la caída de Tawûsê Melek y su posterior rechazo por parte de la humanidad, a excepción de los yazidíes. Los yazidis se llamanMiletê Tawûsê Melek ("la nación de Tawûsê Melek").

En el mito yazidí de la creación, Tawûsê Melek se negó a inclinarse ante Adán, el primer ser humano, cuando Dios ordenó a los Siete Ángeles que lo hicieran. El mandato era en realidad una prueba, destinada a determinar cuál de estos ángeles era más leal a Dios al no postrarse ante alguien que no fuera su creador. Algunas personas han relacionado esta creencia con la narrativa mitológica islámica sobre Iblis, quien también se negó a postrarse ante Adán, a pesar del mandato expreso de Dios de hacerlo. Debido a esta similitud con la tradición islámica de Iblis, los musulmanes y los seguidores de otras religiones abrahámicas han asociado e identificado erróneamente al ángel del pavo real con su propia concepción del espíritu maligno no redimido, Satanás.un concepto erróneo que ha incitado siglos de violenta persecución religiosa de los yazidíes como "adoradores del diablo". La persecución de los yazidíes ha continuado en sus comunidades de origen dentro de las fronteras del Irak moderno.

Los yazidis, sin embargo, creen que Tawûsê Melek no es una fuente de maldad o maldad. Lo consideran el líder de los arcángeles, no un ángel caído. Los yazidis argumentan que la orden de inclinarse ante Adán fue solo una prueba para Tawûsê Melek, ya que si Dios ordena algo, entonces debe suceder. En otras palabras, Dios podría haber hecho que se sometiera a Adán, pero le dio a Tawûsê Melek la elección como prueba: Dios le había indicado que no se inclinara ante ningún otro ser, y su negativa a la orden posterior de inclinarse ante Adán era, por lo tanto, obediencia a mandato original de Dios.

Los yazidíes de Kurdistán han sido llamados muchas cosas, la más notoria de 'adoradores del diablo', un término usado tanto por vecinos poco comprensivos como por occidentales fascinados. Este sensacional epíteto no solo es profundamente ofensivo para los propios yazidíes, sino simplemente incorrecto. Los no yazidíes han asociado a Melek Taus con Shaitan (nombre islámico/árabe) o Satanás, pero los yazidíes lo encuentran ofensivo y en realidad no mencionan ese nombre.

Siete ángeles

Los Siete Ángeles son las emanaciones de Dios, de los que se dice que fueron creados por Dios a partir de su propia luz ( Nûr ). En este contexto, tienen, por así decirlo, una parte de Dios en sí mismos. Otra palabra que se usa para esto es Sur o Sirr (literalmente: 'misterio'), que denota una esencia divina a partir de la cual fueron creados los ángeles. Esta pura esencia divina llamada Sur o Sirr tiene su propia personalidad y voluntad y también se llama Sura Xudê ('el Sur de Dios'). Este término se refiere a la esencia de lo Divino mismo, es decir, Dios. Los Ángeles comparten esta esencia de su creador que es Dios. Los Siete Ángeles se refieren a veces como "los Siete Misterios" (peso señor ). En la literatura yazidi, estos ángeles se conocen como Cibrayîl, Ezrayîl, Mîkayîl, Şifqayîl, Derdayîl, Ezafîl y Ezazîl. El más importante de estos Ángeles se conoce como Tawûsê Melek, y los otros son más conocidos por los nombres de sus encarnaciones/representaciones humanas: Fexreddin, Shex Shems, Nasirdin, Sijadin, Şêxobekir y Shex Hesen (Şêxsin).

Jeque 'Adī

Una de las figuras importantes del yazidismo es Sheikh 'Adī ibn Musafir. Sheikh 'Adī ibn Musafir se estableció en el valle de Laliş (unos 58 kilómetros (36 millas) al noreste de Mosul) en las montañas Yazidi a principios del siglo XII y fundó la orden 'Adawiyya Sufi. Murió en 1162, y su tumba en Laliş es un punto focal de la peregrinación yazidí y el principal lugar sagrado de los yazidíes. El yazidismo tiene muchas influencias: la influencia y las imágenes sufíes se pueden ver en el vocabulario religioso, especialmente en la terminología de la literatura esotérica de los yazidíes, pero la mayor parte de la teología, los rituales, las tradiciones y los festivales siguen siendo no islámicos. Su cosmogonía, por ejemplo, tiene muchos puntos en común con las de las antiguas religiones iraníes.

Renacimiento y concepto del tiempo.

Los yazidíes creen en el renacimiento del alma. Al igual que Ahl-e Haqq, los yazidíes usan la metáfora de un cambio de ropa para describir el proceso, que juega un papel excepcional en la religiosidad yazidí y se llama "cambio de camisa" (en kurdo: kirasgorîn ). También existe la creencia de que algunos de los eventos del tiempo de la creación se repiten en ciclos de la historia. En el yazidismo coexisten diferentes conceptos de tiempo:

En el yazidismo, el concepto original más antiguo de metempsicosis y la percepción cíclica del curso del tiempo se armoniza y coexiste con la idea más joven de una escatología colectiva.

Cosmogonía y comienzo de la vida.

La cosmogonía yazidí está registrada en varios textos sagrados y tradiciones. Por lo tanto, solo puede inferirse y comprenderse a través de una visión general de los textos sagrados y las tradiciones. La cosmogonía se puede dividir en tres etapas:

  1. Enzel : el estado antes del Big Bang, es decir, antes del estallido de la perla (Kurdish Dur ).
  2. Desarrollos inmediatamente posteriores al Big Bang - cosmogonía II
  3. La creación de la tierra y el hombre – antropogonía

El término Enzel es uno de los términos frecuentemente mencionados en el vocabulario religioso y aparece numerosas veces en los himnos religiosos, conocidos como Qewls . Por ejemplo, en Qewlê Tawisî Melek:

" Ya Rebî ji Enzel de her tuyî qedîmî " (Inglés: Oh, Creador del Enzel , eres infinito)

Y Dûa Razanê:

Ezdayî me, ji direke enzelî me (Inglés: soy un seguidor de Dios, vengo de una perla " enzelî ")

Así, el término Enzel también puede ser referido como un "mundo puro, espiritual, inmaterial e infinito", "el Más Allá" o "la esfera más allá del mundo profano". La etapa de Enzel describe un estado sin espacio y sin tiempo y, por lo tanto, ilustra un estado sobrenatural. En esta etapa, inicialmente sólo hay un Dios, que crea una perla de su propia luz, en la que se encuentra su trono resplandeciente ( Textê nûrî) .

Qewlê Bê Elif :

Padşê min bi xo efirandî dura beyzaye – Mi Rey creó la perla blanca de sí mismo

Textê nûrî sedef – El trono resplandeciente en la perla

Las qewls yazidíes mencionan que el universo se originó a partir de una perla blanca que existió en la preeternidad. Al principio del tiempo anterior a la creación, Dios emergió de la perla cósmica, que descansaba sobre los cuernos de un toro que estaba parado sobre el lomo de un pez. Después de que Dios y la perla se separaron, el universo brotó de la perla y se hizo visible cuando las olas ondularon a través de la perla para formar el Océano Cósmico primigenio. Cuando la perla se abrió de golpe, se puso en marcha el comienzo del universo material. Mihbet (que significa 'amor') nació y se colocó como la base original, los colores comenzaron a formarse y el rojo, el amarillo y el blanco comenzaron a brillar desde la explosión de la perla.

La religión yazidí tiene su propia percepción de los colores, que se ve en la mitología y se manifiesta a través de tabúes en la vestimenta, en ceremonias religiosas, costumbres y rituales. Los colores se perciben como simbolizaciones de la naturaleza y el comienzo de la vida, por lo que el énfasis de los colores se puede encontrar en el mito de la creación. Los colores blanco, rojo, verde y amarillo en particular se enfatizan con frecuencia. El blanco es considerado el color de la pureza y la paz y es el color principal de la vestimenta religiosa de los yazidíes.

Los relatos yazidíes de la creación difieren significativamente de los de las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam), ya que se derivan de las antiguas tradiciones mesopotámicas e indoiraníes; por lo tanto, la cosmogonía yazidí está más cerca de las de las antiguas religiones iraníes, el yarsanismo y el zoroastrismo.

Textos sagrados yazidíes

La literatura religiosa de los yazidíes se compone principalmente de poesía que se transmite oralmente principalmente en Kurmanji e incluye numerosos géneros, como Qewl (himno religioso), Beyt (poema), Du‛a (oración), Dirozge (otro tipo de oración), Şehdetiya Dîn (la Declaración de la Fe), Terqîn (oración después de un sacrificio), Pişt Perde (literalmente 'bajo el velo', otro género), Qesîde (Qasida), Sema‛ (literalmente 'escuchar'), Lavij , Xerîbo , Xizêmok , Payîzok y Robarîn. La literatura poética está compuesta en un lenguaje avanzado y arcaico donde se utilizan términos más complejos, que pueden ser de difícil comprensión para quienes no están formados en conocimientos religiosos. Por lo tanto, van acompañados de algunos géneros prosaicos de la literatura yazidí que suelen interpretar los contenidos de los poemas y brindan explicaciones de sus contextos en el lenguaje hablado comprensible entre la población común. Los géneros prosaicos incluyen Çîrok y Çîvanok (leyendas y mitos), y Dastan y M‛ena / Pirs (interpretaciones de himnos religiosos). Los yazidíes también poseen algunos textos escritos, como los manuscritos sagrados llamados mişȗrs.y colecciones individuales de textos religiosos llamados Cilvê y Keşkûl , aunque son más raros y a menudo guardados entre los yazidíes. También se dice que los yazidíes tienen dos libros sagrados, Kitêba Cilwe (Libro de la Revelación) y Mishefa Reş (Libro Negro), cuya autenticidad se debate entre los estudiosos.

Libros sagrados

Se afirma que los libros sagrados yazidi son el Kitêba Cilwe (Libro de la Revelación) y el Mishefa Reş (Libro Negro). Los eruditos generalmente están de acuerdo en que los manuscritos de ambos libros publicados en 1911 y 1913 eran falsificaciones escritas por no yazidíes en respuesta al interés de los viajeros y eruditos occidentales en la religión yazidí; sin embargo, el material en ellos es consistente con las auténticas tradiciones Yazidi. Los textos verdaderos de esos nombres pueden haber existido, pero siguen siendo oscuros. Los textos centrales reales de la religión que existen hoy en día son los himnos conocidos como qawls ; también se han transmitido oralmente durante la mayor parte de su historia, pero ahora se recopilan con el consentimiento de la comunidad, transformando efectivamente el yazidismo en una religión bíblica.Los textos sagrados ya habían sido traducidos al inglés a principios del siglo XX.

Qewl y Beyt

Un género muy importante de la literatura oral de la comunidad yazidí consiste en himnos religiosos, llamados Qewls , que literalmente significa 'palabra, habla' (del árabe qawl ). Los intérpretes de estos himnos, llamados Qewwal , constituyen una clase distinta dentro de la sociedad Yazidi. Son una verdadera fuente de la antigua tradición yazidi y tradicionalmente se reclutan entre los miembros no religiosos de otras tribus kurdas, principalmente los Dimli y Hekkaris. Los qewls están llenos de alusiones crípticas y normalmente necesitan ir acompañados de čirōks ('historias') que explican su contexto.

Mishur

Los Mishurs son un tipo de manuscritos sagrados que fueron escritos en el siglo XIII y transmitidos a cada linaje ( Ocax ) de los Pirs; cada uno de los manuscritos contiene descripciones del fundador del linaje Pir al que fueron distribuidos, junto con una lista de tribus kurdas y otros linajes sacerdotales que estaban afiliados al fundador. Los mishurs se guardan entre las familias de Pirs en lugares particulares que se designan para su custodia; estos lugares se conocen como stêr en kurmanji. Según la tradición Yazidi, hay un total de 40 mishurs que se distribuyeron a los 40 linajes de Pirs.

Festivales

Año nuevo yazidí

El Año Nuevo Yazidi ( Sersal ) se llama Çarşema Sor ("Miércoles Rojo") o Çarşema Serê Nîsanê ("Miércoles a principios de abril") y cae en primavera, el primer miércoles de los meses de abril y Nîsan en el juliano. y calendarios seléucidas, es decir, el primer miércoles a partir del 14 de abril según el calendario gregoriano. Las celebraciones comienzan en la víspera del miércoles, es decir, el martes por la noche (los yazidíes creen que las 24 horas del día comienzan al atardecer), los huevos se hierven y se colorean, el Sawuk festivose hornea el pan, se visitan las tumbas para conmemorar a los muertos y llevarles ofrendas y frutos. Los yazidíes también usan prendas festivas y visitan los templos cercanos, en particular Lalish, donde se encuentra el manantial sagrado Zemzem, que corre en una cueva oscura. Yazidis ofrecen sacrificios en la entrada a la entrada de la cueva y reciben bendiciones. Se suben las colinas que rodean a Lalish, donde sujetan cintas de colores a los árboles de los deseos. Del monte se recogen flores rojas que algunos se sujetan al pelo o al turbante y luego adornan sus casas, se queman aceites y se encienden hogueras por la noche. La gente intercambia regalos con amigos cercanos o vecinos.

Todos los yazidíes también juegan al juego festivo hekkane , que consiste en golpear los huevos; se supone que el rompimiento del huevo representa el estallido de la Perla Blanca primordial (es decir, el Big Bang) y el comienzo de la vida. Se realiza una gran limpieza de los templos y se sacrifican animales. Por la noche, los peregrinos se reúnen en el patio interior de Lalish, donde están presentes Baba Sheikh y otros dignatarios religiosos. Esperan hasta la puesta del sol para que el sacerdote que lleva el fuego sagrado salga del templo, de este fuego, todos encienden las mechas especialmente preparadas colocadas en su mayoría pequeñas piedras, lámparas de aceite y sartenes.El Baba Sheikh se vuelve hacia la entrada del templo y recita himnos religiosos junto con otros sacerdotes presentes. A medida que oscurece, los peregrinos se trasladan al patio exterior frente al templo donde los Qawwals , rodeados por el halo de mil llamas diminutas y acompañados por la luz de la luna, recitan himnos religiosos con acompañamiento de flautas y tambores. Posteriormente, la multitud rodea a los sacerdotes y dignatarios para gritar los nombres sagrados, en particular el de Tawûsê Melek, antes de partir a casa.

Antes del amanecer, se aplica junto a las puertas o entradas de las casas y lugares sagrados una mezcla de arcilla, cáscaras rotas de los huevos de colores, flores rojas y curry suavizado con agua. Esto va acompañado de la recitación del himno Qewlê Çarşemê .

El resto del día se dedica a visitar a los vecinos, dar y recibir regalos, festejar y jugar hekkane . Se abstiene de viajar porque se cree que este día es el día más desafortunado del año; esta creencia también está vinculada con Chaharshanbe Suri por los iraníes. En Lalish, se prepara una palangana con el agua del manantial de Zemzem y el clero principal, incluidos Baba Sheikh, Baba Chawish y Peshimam, se reúnen en el patio interior donde se introduce, desvela y desmantela el Sheikhan Sancak para lavarlo ritualmente. con el agua sagrada por cada uno de los clérigos. El sancak está así listo para desfilar por los alrededores para el festival Tawûsgeran.

La fiesta es considerada como una representación de la cosmogonía, por lo que las celebraciones, rituales y actividades que se realizan durante la fiesta, corresponden a los escenarios cosmogónicos. Por ejemplo, la limpieza representa el estado de indefinición, la visita a las tumbas representa la etapa de Enzel , es decir, el estado de inmaterialidad. El huevo representa la Perla Blanca primordial, así, cuando el huevo se rompe, representa el estallido de la Perla Blanca, comienzo de la vida y aparición de los colores. Los fuegos encendidos representan la dispersión de la luz, la visita al manantial de Zemzem representa el brotar de las aguas infinitas y la mezcla de arcilla, agua, cáscaras de huevo y flores representa la amalgama de los elementos que llevaron a la creación del mundo material. Por último, el lavado de losSancak representa el descenso de Tawûsê Melek a la tierra.

" Hat çarşema sorê,
Nîsan xemilandibû bi xorê,
Ji batin da ye bi morê.
Hat çarşema sor û zerê,
Bihar xemilandibû ji kesk û sor û sipî û zerê,
Me pê xemilandin serederê. "

(Español: "Ha llegado el Miércoles Rojo,
Nîsan está adornado con el sol,
Bendecido con el ocultamiento.
Ha llegado el Miércoles Rojo y Amarillo,
La primavera está adornada con verde, rojo, blanco y amarillo,
Y hemos decorado los dinteles de nuestras puertas con ellos")—  Un pasaje de Qewlê Çarşemê

Es posible que las bodas yazidíes no se celebren durante este mes, ya que abril se considera el mes de la fertilidad y la novia del año (Bûka Sale).

Fiesta de Êzî

Uno de los festivales yazidíes más importantes es Îda Êzî ("Fiesta de Êzî"). Que todos los años tiene lugar el primer viernes a partir del 14 de diciembre. Antes de este festival, los yazidis ayunan durante tres días, donde no se come nada desde el amanecer hasta el atardecer. El festival Îda Êzî se celebra en honor a Dios y los tres días de ayuno anteriores también están asociados con los días cada vez más cortos antes del solsticio de invierno, cuando el sol es cada vez menos visible. Con el festival Îda Êzî , se termina el tiempo de ayuno. El festival a menudo se celebra con música, comida, bebidas y baile.

Tawûsgeran

Otro festival importante es el Tawûsgeran, donde Qewals y otros dignatarios religiosos visitan las aldeas yazidíes y llevan los sinjaq , imágenes sagradas de un pavo real que simbolizan Tawûsê Melek. Estos son venerados, se cobran honorarios de los piadosos, se predican sermones y se distribuyen agua bendita y berat (pequeñas piedras de Lalish).

Fiesta de la Asamblea

El mayor festival del año es el Cêjna Cemaiya ('Fiesta de la Asamblea'), que incluye una peregrinación anual a la tumba del jeque 'Adī' ( Şêx Adî ) en Lalish, al norte de Irak. La fiesta se celebra del 6 al 13 de octubre, en honor al Jeque Adi. Es un momento importante para la cohesión.

Si es posible, los yazidíes hacen al menos una peregrinación a Lalish durante su vida, y los que viven en la región intentan asistir al menos una vez al año para la Fiesta de la Asamblea en otoño.

Durante el festival se reúne toda la comunidad, todos los jefes tribales, dignatarios religiosos y autoridades se reúnen en un mismo lugar y se realizan espectáculos, celebraciones y rituales especiales, esto incluye procesiones, comidas comunales, representaciones teatrales, recitales de qewls , sacrificios de animales y encendido de velas, esta fiesta también se celebra alegremente con bailes, actuaciones musicales, mercados y juegos. Ofrece una gran oportunidad para que los jóvenes yazidíes se reúnan, salgan y se diviertan.

Durante los primeros días de la peregrinación, miles de peregrinos llegan al Puente de Silat, que simboliza el paso de la vida profana a la vida sagrada. Todos deben quitarse los zapatos, lavarse las manos en el río y cruzar el puente tres veces mientras llevan antorchas y cantan himnos. A partir de entonces, caminan hacia la tumba de Sheikh 'Adī. Dan tres vueltas alrededor del edificio antes de besar el marco de la puerta y entrar. Toman sus lugares alrededor de una antorcha de cinco brazos y ven el primer baile de la noche. El baile de la tarde, llamado Sema Êvarî, se realiza todas las noches del festival. Durante la danza, doce hombres, vestidos de blanco, circunvalan alrededor de una antorcha sagrada encendida en el centro que representa tanto a Dios como al sol. Los doce hombres cantan himnos mientras caminan lenta y solemnemente. Están acompañados por la música de tres Qawwals , quienes son cantantes entrenados y recitadores de himnos religiosos. Los peregrinos también visitan la piedra blanca sagrada ubicada en la cima de la montaña Arafat junto al santuario, que es una de las tres montañas próximas en el valle de Lalish que rodea el templo. Caminan alrededor de la piedra blanca siete veces, la besan para mostrar reverencia y ofrecen una suma de dinero al guardián del sitio.

En el cuarto día del festival, las prendas que cubren y decoran la tumba de Sheikh 'Adī se lavan en el agua bendita del manantial Zemzem, ubicado en una cueva oscura. Se cantan himnos religiosos mientras se secan y se cuelgan en su lugar. Las siete vestiduras de diferentes colores, que representan a los siete Seres Santos que reinan sobre la tierra, deben quitarse cada una por separado y lavarse ritualmente.

En el quinto día, se sacrifica un toro frente al santuario de Sheikh Shems, quien es uno de los siete Seres Santos en el yazidismo que personifica al sol. Tres tribus, a saber, Qaidy, Tirk y Mamusi, tienen la tarea de llevar un toro al centro de Lalish y perseguirlo hasta el santuario de Sheikh Shems, donde será capturado y asesinado ceremonialmente. La carne luego se cocina y se distribuye a los peregrinos en Lalish.

Los dos últimos días del festival consisten en un sacrificio ceremonial de ovejas por parte de los lugareños de Ain Sifni, y llevar el féretro funerario del jeque 'Adī', que se encuentra en Baadre, a Lalish, donde se bautiza, es decir, se lava ritualmente, con agua del manantial sagrado. Se recitan himnos religiosos a medida que los peregrinos comienzan a partir.

Este festival corresponde a la antigua fiesta iraní de Mehragan, que también implicaba típicamente el sacrificio de animales. Se ha demostrado que el sacrificio ceremonial del toro en particular es similar a la antigua tradición iraní, ya que el sacrificio del toro se lleva a cabo frente al jeque Shems, un ser solar que comparte muchos rasgos similares con la antigua deidad solar iraní Mithra, quien es representado repetidamente matando un toro y que también tenía un festival, durante la misma temporada, celebrado en su honor.

Tiwaf

Los Tiwafs son fiestas anuales de santuarios y sus seres sagrados que constituyen una parte importante de la vida religiosa y comunitaria yazidi. Cada aldea que contiene un santuario celebra tiwafs anuales en nombre del ser sagrado al que está dedicado el santuario. Los tiwafs van acompañados de numerosos rituales que varían de un santuario a otro. Estos rituales pueden incluir actuaciones de qewwals con sus instrumentos musicales, cambio y renovación de las tiras de tela de colores (perî) que cuelgan de la aguja del santuario, comidas rituales para los cabezas de familia o para todo el pueblo, o partes cocidas de la oveja sacrificada que se subastan a los postores entre la multitud que vitorea. Los tiwafs en otros lugares también incluyen viajes a la naturaleza para llegar a un lugar sagrado, dando un aire de picnic a la ocasión. un ejemplo es durante el tiwaf en el santuario de Kerecal cerca de Sharya, que tiene lugar en una montaña, o en el lugar sagrado de Sexrê Cinê ubicado en el interior del Valle de Jinn cerca de Bozan. En muchos lugares, los bailes grandes y comunales también se incluyen en los tiwafs. Los tiwafs no son necesariamente atendidos únicamente por los lugareños del pueblo en sí, los participantes también pueden incluir a muchos de los otros yazidíes, particularmente los que tienen parientes en el pueblo o tienen un vínculo especial con el ser sagrado al que está dedicado el santuario. Además de mantener vivas las costumbres religiosas yazidíes, los tiwafs también sirven para fortalecer los lazos sociales entre las familias y la solidaridad comunitaria, tanto a nivel de aldea como entre aldeas. o en el lugar sagrado de Sexrê Cinê ubicado en el interior del Valle de Jinn cerca de Bozan. En muchos lugares, los bailes grandes y comunales también se incluyen en los tiwafs. Los tiwafs no son necesariamente atendidos únicamente por los lugareños del pueblo en sí, los participantes también pueden incluir muchos de los otros yazidíes, particularmente los que tienen parientes en el pueblo o tienen un vínculo especial con el ser sagrado al que está dedicado el santuario. Además de mantener vivas las costumbres religiosas yazidíes, los tiwafs también sirven para fortalecer los lazos sociales entre las familias y la solidaridad comunitaria, tanto a nivel de aldea como entre aldeas. o en el lugar sagrado de Sexrê Cinê ubicado en el interior del Valle de Jinn cerca de Bozan. En muchos lugares, los bailes grandes y comunales también se incluyen en los tiwafs. Los tiwafs no son necesariamente atendidos únicamente por los lugareños del pueblo en sí, los participantes también pueden incluir muchos de los otros yazidíes, particularmente los que tienen parientes en el pueblo o tienen un vínculo especial con el ser sagrado al que está dedicado el santuario. Además de mantener vivas las costumbres religiosas yazidíes, los tiwafs también sirven para fortalecer los lazos sociales entre las familias y la solidaridad comunitaria, tanto a nivel de aldea como entre aldeas. los participantes también pueden incluir a muchos de los otros yazidíes, en particular los que tienen parientes en la aldea o tienen un vínculo especial con el ser sagrado al que está dedicado el santuario. Además de mantener vivas las costumbres religiosas yazidíes, los tiwafs también sirven para fortalecer los lazos sociales entre las familias y la solidaridad comunitaria, tanto a nivel de aldea como entre aldeas. los participantes también pueden incluir a muchos de los otros yazidíes, en particular los que tienen parientes en la aldea o tienen un vínculo especial con el ser sagrado al que está dedicado el santuario. Además de mantener vivas las costumbres religiosas yazidíes, los tiwafs también sirven para fortalecer los lazos sociales entre las familias y la solidaridad comunitaria, tanto a nivel de aldea como entre aldeas.

Prácticas religiosas

Oraciones

Las oraciones ocupan un estatus especial en la literatura yazidí. Contienen símbolos importantes y conocimientos religiosos relacionados con los Santos Hombres, Dios y situaciones cotidianas. Las oraciones son en su mayoría privadas y, por regla general, no se realizan en público. Los yazidíes rezan hacia el sol, generalmente en privado, o las oraciones las recita una persona durante una reunión. Las oraciones se clasifican según su propio contenido. Hay:

Pureza y tabúes

Muchos yazidíes consideran que la carne de cerdo está prohibida. Sin embargo, muchos yazidíes que vivían en Alemania comenzaron a ver este tabú como una creencia ajena al judaísmo o al islam y no como parte del yazidismo y, por lo tanto, abandonaron esta regla. Además, en una entrevista de la BBC en abril de 2010, Baba Sheikh, el líder espiritual de todos los yazidíes, afirmó que los yazidíes comunes pueden comer lo que quieran, pero el clero religioso se abstiene de ciertas verduras (incluido el repollo) porque "provocan gases".

Algunos yazidíes en Armenia y Georgia que se convirtieron al cristianismo todavía se identifican como yazidíes incluso después de convertirse, pero los otros yazidíes no los aceptan como yazidíes.

Costumbres

Los niños son bautizados al nacer y no se requiere la circuncisión, pero algunos la practican debido a las costumbres regionales. El bautismo Yazidi se llama Mor kirin (literalmente: 'sellar'). Tradicionalmente, los niños yazidíes son bautizados al nacer con agua del Kaniya Sipî ('Manantial Blanco') en Lalish. Consiste en verter tres veces agua bendita del manantial sobre la cabeza del niño.

Organización religiosa

Los yazidíes son estrictamente endogámicos; los miembros de las tres castas yazidíes, los murids, sheikhs y pirs, se casan solo dentro de su grupo.

Hay varios deberes religiosos que realizan varios dignatarios, como el Mir Hejj (Príncipe de la peregrinación), Sheikh el-Wazir (que supervisa el santuario de Sheikh Shems en Lalish), Pire Esbiya (tesorero del santuario de Sheikh Shems). en Lalish), Mijewir (custodio del santuario local), Baba Chawush (guardián del santuario de Sheikh Adi) y otros.