Ya'far al-Sadiq

Ya'far al-Sadiq o Jaʿfar ibn Muḥammad ibn ʿAlī al-Ṣādiq (árabe: جعفر بن محمد الصادق; c. 702 - 765 EC), comúnmente conocido como Jaʿfar al-Ṣādiq (literalmente  'Ja'far el veraz'), fue un musulmán del siglo VIII. erudito, jurista y teólogo. Fue el fundador de la escuela Jaʽfari de jurisprudencia islámica y el sexto imán de las denominaciones Twelver e Ismāʿīlī del Islam chiita. Se dice que las tradiciones (hadices) registradas de al-Ṣādiq y su predecesor, Muḥammad ibn ʿAlī al-Bāqir, son más numerosas que todos los informes de hadices conservados del profeta islámico Mahoma y los otros imanes chiítas combinados.Entre otras aportaciones teológicas, elaboró ​​la doctrina del nass (designación divinamente inspirada de cada imán por el imán anterior) e isma (la infalibilidad de los imanes), así como la de taqiya (disimulo religioso bajo acusación).

Al-Ṣādiq también es importante para los sunnīs como jurista y transmisor del hadiz, y maestro de los eruditos sunnīs y los imanes Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān y Mālik ibn Anas, quienes fundaron las escuelas Ḥanafī y Mālikī de jurisprudencia sunnī, respectivamente. Al-Ṣādiq también ocupa un lugar destacado en las cadenas iniciáticas de muchas órdenes sufíes. Se le atribuyó una amplia gama de obras religiosas y científicas, aunque no se conserva ninguna obra escrita por al-Ṣādiq.

Jaʿfar al-Ṣādiq nació alrededor del año 700 EC, quizás en el 702. Tenía alrededor de treinta y siete años cuando su padre, Muḥammad al-Bāqir, murió después de designarlo como el próximo imán. Como sexto imán chiíta, al-Ṣādiq se mantuvo al margen de los conflictos políticos que envolvían la región, evadiendo las solicitudes de apoyo que recibía de los rebeldes. Fue víctima de cierto acoso por parte de los califas abasíes y finalmente, según fuentes chiítas, fue envenenado por instigación del califa al-Mansur.La cuestión de la sucesión después de la muerte de al-Ṣādiq dividió a la primera comunidad chiíta. Algunos consideraron que el próximo imán era su hijo mayor, Ismāʿīl ibn Jaʿfar, que había fallecido antes que su padre. Otros aceptaron el Imamato de su hijo menor y hermano de Ismāʿīl, Mūsā al-Kāẓim. El primer grupo se conoció como Ismāʿīlīs, mientras que el segundo y más grande grupo se llamó Jaʽfari o los Twelvers.

Nacimiento y vida temprana

Jaʿfar ibn Muḥammad ibn ʿAlī al-Ṣādiq nació en Medina alrededor del año 700 EC, y 702 se da en la mayoría de las fuentes, según Gleave. Jaʿfar era el hijo mayor de Muḥammad ibn ʿAlī al-Bāqir, el quinto imán chiíta, que era descendiente de ʿAlī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno de Muhammad, y Fāṭima, prima e hija de Muhammad, respectivamente. La madre de Jaʿfar, Umm Farwah, era bisnieta del primer califa rāshidūn, Abū Bakr. Durante los primeros catorce años de su vida, Jaʿfar vivió junto a su abuelo, Zayn al-Abidin, el cuarto imán chiíta, y fue testigo de la retirada de este último de la política.y sus esfuerzos limitados en medio del atractivo popular de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Jaʿfar también notó el respeto que los famosos eruditos de Medina tenían hacia Zayn al-Abidin. En la casa de su madre, Jaʿfar también interactuó con su abuelo, Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, un famoso tradicionalista de su tiempo. El dominio omeya alcanzó su apogeo en este período, y la infancia de al-Ṣādiq coincidió con el creciente interés de los medinanos por las ciencias religiosas y las interpretaciones del Corán. Con la muerte de Zayn al-Abidin, Jaʿfar entró en su edad adulta temprana y participó en los esfuerzos de su padre como representante de la Casa de Muhammad (Ahl al-Bayt). Jaʿfar realizó el hajjritual con su padre, al-Bāqir, y lo acompañó cuando este último fue convocado a Damasco por el califa omeya Hisham para ser interrogado.

Imamato

Jaʿfar al-Ṣādiq tenía unos treinta y siete años cuando su padre, al-Bāqir, murió después de designarlo como el próximo imán chiíta. Ocupó el Imamato durante al menos veintiocho años. Su Imamato coincidió con un período crucial en la historia del Islam, ya que fue testigo del derrocamiento del califato omeya por los abasíes a mediados del siglo VIII (661-750 d. C.) y más tarde el enjuiciamiento de los abasíes de sus antiguos aliados chiítas contra los omeyas. El liderazgo de la primera comunidad chiíta también se disputó entre sus diferentes facciones.En este período, los diversos levantamientos de Alid contra los omeyas y más tarde los abasíes ganaron un apoyo considerable entre los chiítas. Entre los líderes de estos movimientos estaban Zayd ibn Ali (tío de al-Sadiq), Yahya bin Zayd (primo de al-Sadiq), Muhammad al-Nafs al-Zakiyya y su hermano (sobrinos de al-Sadiq). Estos reclamantes vieron al imamato y al califato como inseparables para establecer el estado de justicia, según Jafri. En particular, Zayd argumentó que el imamato podría pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. Por el contrario, al igual que su padre y su abuelo, al-Sadiq adoptó una actitud inactiva y se mantuvo al margen de la política.Veía al imamato y al califato como instituciones separadas hasta el momento en que Dios hiciera victorioso al Imam. Este Imam, que debe ser descendiente de Muhammad a través de Ali y Fátima, deriva su autoridad exclusiva no de reclamos políticos sino de nass (designación divinamente inspirada por el Imam anterior) y también hereda el conocimiento especial (ilm) que lo califica para el posición. Al-Sadiq no originó esta teoría del imamato, que ya fue adoptada por sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir. Más bien, al-Sadiq aprovechó el repentino clima de inestabilidad política para propagar y elaborar libremente las enseñanzas chiítas, incluida la teoría del imanato.

Bajo los gobernantes omeyas

Los historiadores musulmanes suelen describir a la mayoría de los gobernantes omeyas como corruptos, irreligiosos y traicioneros. La insatisfacción política y social generalizada con el califato omeya fue encabezada por la familia extendida del profeta, a quienes los musulmanes consideraban líderes inspirados por Dios en su lucha religiosa para establecer la justicia sobre la impiedad. El imamato de al-Sadiq se extendió por la segunda mitad del califato omeya, que estuvo marcado por muchas revueltas (a menudo chiítas) y finalmente fue testigo del violento derrocamiento de los omeyas por los abasíes, los descendientes del tío paterno del profeta al-Abbas.Al-Sadiq mantuvo la política de quietismo de su padre en este período y, en particular, no participó en el levantamiento de su tío Zayd, quien contó con el apoyo de los mu'tazilitas y los tradicionalistas de Medina y Kufa. Al-Sadiq tampoco jugó ningún papel en el derrocamiento abasí de los omeyas. Su respuesta a una solicitud de ayuda de Abu Muslim, el líder rebelde de Khorasani, fue quemar su carta y decir: "Este hombre no es uno de mis hombres, esta vez no es mía". Al mismo tiempo, al-Sadiq no avanzó en sus reclamos del califato, a pesar de que se veía a sí mismo como el líder divinamente designado de la comunidad islámica (umma). Este imanato espiritual, más que político, de al-Sadiq estuvo acompañado de su enseñanza de la taqiyadoctrina (disimulo religioso) para proteger a los chiítas contra el enjuiciamiento de los gobernantes sunitas. En este período, al-Sadiq enseñó en silencio en Medina y desarrolló su considerable reputación como erudito, según Momen.

Bajo los gobernantes abasíes

Los años de transición de los omeyas a los abasíes fueron un período de autoridad central débil, lo que permitió a al-Sadiq enseñar libremente. Por lo tanto, se informa que unos cuatro mil eruditos estudiaron con al-Sadiq. Entre ellos se encontraban Abu Hanifa y Malik ibn Anas, fundadores de las escuelas de derecho Hanafi y Maliki en el Islam sunita. Wasil ibn Ata, fundador de la escuela de pensamiento Mu'tazila, también estuvo entre sus alumnos. Después de derrocar al califato omeya, los abasíes enjuiciaron violentamente a sus antiguos aliados chiítas contra los omeyas. Debido a que habían confiado en la simpatía del público por Ahl al-Bayt para alcanzar el poder, los abasíes consideraron a al-Sadiq como una amenaza potencial para su gobierno. Como líder de la rama políticamente tranquila de los chiítas,fue convocado por al-Mansur a Bagdad pero, según los informes, pudo convencer al califa de que lo dejara quedarse en Medina citando el hadiz: "El hombre que se va para ganarse la vida logrará su propósito, pero el que se apega a su familia prolongará su vida". Al-Sadiq permaneció pasivo en 762 EC ante el levantamiento fallido de su sobrino, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. Sin embargo, fue arrestado e interrogado por al-Mansur y recluido en Samarra, cerca de Bagdad, antes de que se le permitiera regresar a Medina. Su casa fue quemada por orden de al-Mansur, aunque salió ileso, y hay informes de múltiples arrestos y atentados contra su vida por parte del califa.

Vida familiar

Al-Sadiq se casó con Fátima, descendiente de Hasan, con quien tuvo dos hijos, Isma'il (el sexto Isma'ili Imam) y Abdullah al-Aftah. También se casó con Hamida Khatun, una esclava bereber o andaluza, que dio a luz a al-Sadiq tres hijos más: Musa al-Kadhim (el séptimo Imán Doceavo), Muhammad al-Dibaj e Ishaq al-Mutamin. Era conocida como Hamida la Pura y respetada por su aprendizaje religioso. Al-Sadiq a menudo refería a otras mujeres para que aprendieran de ella los principios del Islam. Se dice que la elogió: "Hamida se elimina de todas las impurezas como un lingote de oro puro". Se dice que Ishaq al-Mutamin se casó con Sayyida Nafisa, descendiente de Hasan.

Muerte

Al-Sadiq murió en 765 EC (148 AH) a los sesenta y cuatro o sesenta y cinco. Su muerte en fuentes chiítas se atribuye al envenenamiento por instigación de al-Mansur. Según Tabatabai, tras ser detenido en Samarra, a al-Sadiq se le permitió regresar a Medina, donde pasó el resto de su vida escondido hasta que fue envenenado por orden de al-Mansur. Fue enterrado en el cementerio al-Baqi en Medina, y su tumba fue un lugar de peregrinaje hasta 1926. Fue entonces cuando los wahabíes, bajo el liderazgo de Ibn Saud, el rey fundador de Arabia Saudita, conquistaron Medina por segunda vez y arrasó todas las tumbas excepto la del profeta islámico.Según Tabatabai, al enterarse de la noticia de su muerte, al-Mansur ordenó al gobernador de Medina que decapitara al heredero de al-Sadiq, el futuro imán. Sin embargo, el gobernador se enteró de que al-Sadiq había elegido a cuatro personas, en lugar de una, para administrar su testamento: el propio al-Mansur, el gobernador, el hijo mayor (superviviente) del imán, Abdullah al-Aftah, y Musa al-Kazim, su hijo menor. El complot de Al-Mansur fue así frustrado.

Sucesión

Después de la muerte de Ja'far al-Sadiq, sus seguidores se dividieron y el grupo más grande, que llegó a ser conocido como los Doce, siguió a su hijo menor, Musa al-Kadhim. También parece que muchos esperaban que el próximo Imam fuera el hijo mayor de al-Sadiq, Isma'il, quien falleció antes que su padre. Este grupo, que más tarde formó la rama Isma'il, creía que Isma'il todavía estaba vivo o, en cambio, aceptaba al imanato del hijo de Isma'il, Muhammad. Si bien los Twelvers y los Ismailis son las únicas sectas chiítas existentes en la actualidad, había más facciones en ese momento: algunos seguidores de al-Sadiq aceptaron al imamato de su hijo mayor sobreviviente, Abdullah al-Aftah.Como Abdullah murió más tarde sin hijos, la mayoría de sus seguidores regresaron a Musa. Una minoría de los seguidores de al-Sadiq se unió a su otro hijo, Muhammad al-Dibaj, quien lideró un levantamiento fallido contra el califa al-Ma'mun, luego de lo cual abdicó y confesó públicamente su error. Un grupo final creía que al-Sadiq no estaba muerto y que regresaría como Mahdi, el salvador prometido en el Islam.

Contribuciones

Después de Ali, al-Sadiq es posiblemente el erudito religioso más famoso de la Casa de Mahoma, ampliamente reconocido como una autoridad en derecho islámico, teología, hadices y ciencias esotéricas y ocultas. Amir-Moezzi lo considera posiblemente el erudito más brillante de su tiempo, y la variedad de puntos de vista (a veces contradictorios) atribuidos a al-Sadiq sugieren que fue una figura influyente en la historia del pensamiento islámico primitivo, como casi todos los primeros intelectuales. Las facciones del Islam (excepto quizás los Kharijites) deseaban incorporar a al-Sadiq en su historia para reforzar las posiciones de sus escuelas. Se le cita en una amplia gama de fuentes históricas, incluidas las obras de al-Tabari, Ya'qubi, al-Masudi e Ibn Khallikan.En particular, Ya'qubi presenta a al-Sadiq como una de las personalidades más respetadas de su época, y agrega que era costumbre referirse a al-Sadiq como 'el erudito'. Según Jafri, el famoso jurista sunita Malik ibn Anas, que también estudió con al-Sadiq, lo citaría así: "El veraz (thiqa) Ja'far ibn Muhammad mismo me dijo que..." Abu Hanifa informa de una actitud similar., otro influyente jurista sunita y alumno de al-Sadiq. Esta popularidad, sin embargo, ha obstaculizado los intentos académicos de determinar las opiniones reales de al-Sadiq. Varias obras religiosas y científicas también llevan el nombre de al-Sadiq, aunque los eruditos generalmente las consideran no auténticas. Parece probable que fuera un maestro que dejó la escritura a otros.

Las contribuciones más extensas de al-Sadiq fueron para los Twelver Shia, ayudando a establecerlos como una fuerza intelectual seria a finales de los períodos omeya y principios de los abasíes, según Gleave. Tabatabai escribe que la cantidad de tradiciones dejadas por al-Sadiq y su padre, al-Baqir, fue mayor que todos los hadices registrados de Mahoma y los otros imanes chiítas combinados. El pensamiento chiíta ha seguido desarrollándose sobre la base de las enseñanzas de los imanes chiítas, incluido al-Sadiq. Según Rizvi, al-Sadiq predicó contra la esclavitud.

Doctrina del imamato

Siguiendo a sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir, al-Sadiq elaboró ​​aún más la doctrina chiíta del imamato, que se ha convertido en el sello distintivo de las teologías chiítas Twelver e Isma'ili, pero rechazada por los zaidíes. En esta doctrina, el Imam es descendiente de Mahoma a través de Ali y Fátima, quien deriva su autoridad exclusiva no de reclamos políticos sino de nass, es decir, designación divinamente inspirada por el Imam anterior. Como sucesor de Mahoma, el Imam tiene un mandato integral para el liderazgo temporal y religioso de la comunidad islámica, aunque esta doctrina considera al imamato y al califato como instituciones separadas hasta el momento en que Dios haga que el Imam salga victorioso.El Imam también hereda de su predecesor el conocimiento especial (ilm), que lo califica para el puesto. Al igual que Mahoma, se cree que el Imam es infalible gracias a este conocimiento único, que también lo establece como la única fuente autorizada para interpretar la revelación y guiar a los musulmanes por el camino correcto. Esta línea de imanes en el Islam chiíta se remonta a Ali, quien sucedió a Mahoma a través de un decreto divino.

Facultad de derecho de Ja'fari

La ley en el Islam es un cuerpo integral de ordenanzas que rigen el culto y el ritual además de un sistema legal adecuado. Sobre la base del trabajo de su padre, al-Sadiq es recordado como el fundador homónimo de la escuela de derecho Ja'fari (al-Madhab al-Ja'fari), seguido por los Twelver Shia. Según Lalani, la jurisprudencia ismailí (fiqh), codificada por al-Qadi al-Numan, también se basa principalmente en el gran corpus de declaraciones dejadas por al-Sadiq y su padre, al-Baqir. Al-Sadiq denunció el uso contemporáneo de la opinión (ray), el razonamiento jurídico personal (ejtehad) y el razonamiento analógico (qias) como intentos humanos de imponer regularidad y previsibilidad a las leyes de Dios. Argumentó que la ley de Dios es ocasional e impredecible y que los musulmanes deben someterse a la inescrutable voluntad de Dios revelada por el Imam. También adoptó un sistema delegado de autoridad legal: se le atribuye a al-Sadiq que, "nos corresponde a nosotros [los imanes] establecer reglas y principios fundamentales (usul), y corresponde a ustedes [los eruditos] derivar las resoluciones judiciales específicas para los casos reales". De manera similar, cuando se le preguntó cómo deberían resolverse las disputas legales dentro de la comunidad, al-Sadiq describió el aparato estatal como malvado (tagut) y alentó a los chiítas a referirse a "aquellos que relatan nuestros hadices [es decir, los de los imanes]" porque los imanes tener "hakam) sobre ti".La jurisprudencia sunita se basa en los tres pilares del Corán, las prácticas de Mahoma ( sunna) y el consenso ( ijma'),mientras que la jurisprudencia chiíta Doce agrega a estos pilares un cuarto pilar de razonamiento ( aql) durante la ocultación de Mahdi. En el Islam chiíta, sunna también incluye las prácticas de los imanes chiítas.

Doctrina de taqiya

Taqiya es una forma de disimulo religioso,donde un individuo puede ocultar sus creencias bajo persecución. Taqiya fue presentado por al-Baqiry luego defendido por al-Sadiq para proteger a sus seguidores del enjuiciamiento en el momento en que al-Mansur, el califa abasí, llevó a cabo una campaña brutal contra los alids y sus partidarios. Esta doctrina se basa en el versículo 16:106 del Corán, donde se dice que la ira de Dios espera al apóstata "excepto aquellos que son obligados mientras sus corazones están firmes en la fe". Según Amir-Moezzi, en las primeras fuentes, taqiya significa "mantener o salvaguardar los secretos de las enseñanzas de los imanes",lo que puede haber dado lugar a veces a tradiciones contradictorias de los imanes. En tales casos, si uno de los informes contradictorios coincide con la doctrina sunita correspondiente, sería descartado porque el imán debe haber estado de acuerdo con los sunitas para evitar el enjuiciamiento de sí mismo o de su comunidad. Armstrong sugiere que la taqiya también mantuvo el conflicto al mínimo con aquellos eruditos religiosos (ulama) que no estaban de acuerdo con las enseñanzas chiítas.

Libre albedrío

Sobre la cuestión de la predestinación y el libre albedrío, que era objeto de mucha discusión en ese momento, al-Sadiq siguió a su padre, retratando la responsabilidad humana pero preservando la autocracia de Dios, afirmando que Dios decretó algunas cosas absolutamente pero dejó otras a la agencia humana. Este compromiso, ampliamente adoptado posteriormente, se destaca cuando se le preguntó a al-Sadiq si Dios obliga a Sus siervos a hacer el mal o si les había delegado poder: respondió negativamente a ambas preguntas y en cambio sugirió: "Las bendiciones de tu Señor están entre ellos". estos dos."Al-Sadiq enseñó "que Dios, el Altísimo, decretó algunas cosas para nosotros y también ha decretado algunas cosas a través de nuestra agencia: lo que ha decretado para nosotros o en nuestro nombre, nos lo ha ocultado, pero lo que ha decretado a través de nuestra agencia Él nos ha revelado. Por lo tanto, no nos preocupa tanto lo que Él ha decretado para nosotros como lo que Él ha decretado a través de nuestra agencia". A Al-Sadiq también se le atribuye la declaración de que Dios no "ordena a los seres creados que hagan algo sin proporcionarles un medio para no hacerlo, aunque no lo hagan o no lo hagan sin el permiso de Dios". Al-Sadiq declaró: "Quien afirme que Dios ha ordenado el mal, ha mentido acerca de Dios. Quien afirme que se le atribuye tanto el bien como el mal, ha mentido acerca de Dios".En sus oraciones, a menudo decía: "No hay obra de mérito en mi propio nombre o en el de otro, y en el mal no hay excusa para mí ni para otro".

Exégesis coránica

A Al-Sadiq se le atribuye lo que se considera el principio más importante para juzgar las tradiciones, que un hadiz debe rechazarse si contradice el Corán, independientemente de cualquier otra evidencia que pueda respaldarlo. En los círculos sufíes, varias exégesis coránicas místicas (tafsir s) se atribuyen a al-Sadiq, como Tafsir al-Quran, Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Quran al-Azam, aunque la atribución de estas obras a al-Sadiq es sospechoso. En sus libros Haqaeq al-Tafsir y Ziadat Ḥaqaeq al-Tafsir, el autor Abd-al-Raḥman Solami cita a al-Ṣadiq como una de sus fuentes principales (si no la principal).Se dice que al-Sadiq fusionó los significados interior y exterior del Corán para llegar a una nueva interpretación del mismo (ta'wil). Se atribuye a al-Sadiq que, "El Libro de Dios [Corán] comprende cuatro cosas: la declaración establecida (ibarah), el significado implícito (isharah), los significados ocultos, relacionados con el mundo suprasensible (lata' ij), y las doctrinas espirituales exaltadas (haqaiq). La declaración literal es para los creyentes ordinarios (awamm). El significado implícito es la preocupación de la élite (khawass). Los significados ocultos pertenecen a los Amigos de Dios (awliya'). Las doctrinas espirituales exaltadas son la provincia de los profetas (anbiya ')". Estas observaciones hacen eco de la declaración de Ali, el primer imán chiíta.

Islam sunita

Al-Sadiq es respetado en el Islam sunita como jurista y maestro maestro de las ciencias del hadiz, quien es citado en varios isnad s (cadenas de transmisiones). Entre sus alumnos se encontraban Abu Hanifa y Malik ibn Anas, fundadores de las escuelas de derecho Hanafi y Maliki en el Islam sunita. Las fuentes chiítas retratan a al-Sadiq humillando repetidamente a Abu Hanifa y señalando defectos en sus argumentos legales. Si bien estos relatos son polémicos, Gleave sugiere que pueden reflejar el carácter de la relación entre los dos juristas. Malik fue maestro de al-Shafi'i, quien a su vez fue maestro de Ahmad ibn Hanbal. Se dice que la nuera de al-Sadiq, Sayyida Nafisa, fue maestra o compañera académica de al-Shafi'i.Por lo tanto, se ha señalado que los cuatro Imames del fiqh sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. Wasil ibn Ata, fundador de la escuela de pensamiento Mu'tazila, también estuvo entre los alumnos de al-Sadiq. El erudito sunita al-Dhahabi reconoce la contribución de al-Sadiq a la tradición sunita, y al-Shahrastani, el influyente historiador sunita, rinde un alto tributo a al-Sadiq en su trabajo.

Sufismo

Al-Sadiq tiene una prominencia especial entre las órdenes sufíes: varias figuras sufíes tempranas están asociadas con al-Sadiq; es elogiado en la literatura sufí por su conocimiento de ṭariqat (literalmente , 'camino'), y en los círculos sufíes se le atribuyen numerosos dichos y escritos sobre el progreso espiritual. Los escritores sufíes Abu Nu'aym y Farid al-Din Attar también lo ven a la cabeza de la línea sufí de santos y místicos. Attar elogia a al-Sadiq como el "que habló más que los otros imanes sobre el ṭariqat ", quien "se destacó al escribir sobre los misterios y verdades más íntimos y quien fue incomparable al exponer las sutilezas y los secretos de la revelación".Sin embargo, se dice que parte del material atribuido a al-Sadiq en la literatura sufí es apócrifo. Entre otros, el chiíta Moqaddas Ardabili ha descartado así los supuestos vínculos entre al-Sadiq y el sufismo como un intento de obtener la autoridad de al-Sadiq para las enseñanzas sufíes. Gleave y Bowering sugieren que Tafsir al-Quran, Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Qoran al-Azam, tres comentarios místicos del Corán atribuidos a al-Sadiq, fueron compuestos después de su muerte porque estas obras demuestran un dominio de el léxico reciente del misticismo musulmán. Alternativamente, Taylor está seguro de que las tradiciones en la exégesis coránica editada por el místico Dhu al-Nun Misri se remontan al Imam.Dado el atractivo y la influencia de al-Sadiq fuera del círculo de sus seguidores chiítas, Algar sugiere que probablemente desempeñó algún papel en la formación del sufismo. Tanto Abu Nu'aym como Attar narran varios encuentros entre al-Sadiq y proto-sufíes contemporáneos para resaltar su ascetismo (zuhd). Un encuentro describe cómo Sofyan Ṯawri, el renombrado jurista y asceta, se permitió reprochar al Imam por su túnica de seda, solo para que el Imam revelara debajo de ella una modesta capa de lana blanca, explicando que las galas eran para que los hombres las contemplaran y las prendas de lana. manto para Dios. El Imam así mostró lo primero y ocultó lo segundo.

Discípulos chiítas

Momen sostiene que de los pocos miles de estudiantes que se dice que estudiaron con al-Sadiq, solo unos pocos podrían haber sido chiítas, considerando que al-Sadiq no presentó abiertamente sus afirmaciones sobre el imanato. Se incluyen estudiantes chiítas notables de al-Sadiq

• Hisham ibn al-Hakam fue un famoso discípulo de al-Sadiq, quien propuso una serie de doctrinas que luego se convirtieron en ortodoxas en la teología de los Doce, incluida la necesidad racional del imán guiado por Dios en cada época para enseñar y guiar a la comunidad de Dios.
• Aban ibn Taghlib fue un destacado jurista y tradicionista y socio de al-Sadiq en Kufa, pero también de Zayn al-Abidin y al-Baqir. Se informa que este último elogió a Aban: "Siéntate en la mezquita de Kufa y da un juicio legal a la gente. De hecho, me gustaría ver entre mi pueblo chiíta como tú".

• Burayd ibn Muawieh Ejli en Kufa fue un famoso discípulo de al-Baqir y luego de al-Sadiq, quien luego se convirtió en una autoridad clave en la jurisprudencia chiíta (fiqh). Al-Baqir lo elogió (junto con Abu Basir Moradi, Muhammad bin Muslim y Zurarah) como digno del paraíso.
• Abu Basir Moradi, un famoso jurista chiíta (faqih) y tradicionista, fue otro asociado de al-Baqir y al-Sadiq. Se cree que Al-Sadiq le dijo a Moradi, Zurarah, Burayd y Muhammad ibn Muslim que los hadices proféticos se habrían perdido sin ellos.
• Abu Ja'far Muhammad ibn Ali ibn Nu'maa fue un distinguido teólogo en Kufa y un devoto seguidor de al-Baqir y al-Sadiq, cuyos debates sobre el imanato son famosos. Kitab al-Imamah y Kitab al_Radd alla al-Muazila fi Imamat al-Mafdul se encuentran entre sus obras.
• Zurarah ibn Ayan en Kufa fue discípulo de al-Hakam ibn Utayba antes de unirse a al-Baqir. Como destacado tradicionista y teólogo, Zurarah desempeñó un papel importante en el desarrollo del pensamiento chiíta. Zurarah vivió lo suficiente para convertirse también en un discípulo cercano de Ja'far al-Sadiq.
• Fudayl ibn Yasar es otro asociado notable tanto de al-Baqir como de al-Sadiq, sobre quien al-Sadiq dijo lo que el profeta había dicho sobre Salman el persa, que "Fudayl es de nosotros, el Ahl al-Bayt".
• Maymun ibn al-Aswad al-Qaddah era un partidario devoto de al-Baqir y su hijo, al-Sadiq. Sin educación pero con una personalidad impresionante, Maymun probablemente se comprometió a escribir lo que escuchó de los imanes. Su hijo, Abd Allah, es el presunto antepasado de los imanes ismailíes.

Citas seleccionadas

• "El más perfecto de los hombres en intelecto es el mejor de ellos en ética".
• "La caridad es el zakat (limosna) de las bendiciones, la intercesión es el zakat de la dignidad, las enfermedades son el zakat de los cuerpos, el perdón es el zakat de la victoria, y aquello cuyo zakat se paga está a salvo de ser tomado (por Dios)".
• "El que responde a todo lo que se le pregunta, seguro que está loco".
• “Quien teme a Dios, Dios hace que todas las cosas le teman; y quien no teme a Dios, Dios le hace temer todas las cosas”.
• "Dios Todopoderoso ha dicho: las personas me son queridas como familia. Por lo tanto, el mejor de ellos es el que es más amable con los demás y hace todo lo posible para resolver sus necesidades".
• "Una de las obras que Dios Todopoderoso más aprecia es hacer felices a sus piadosos siervos. Esto se puede hacer satisfaciendo su hambre, barriendo sus penas o pagando sus deudas".