Wilfred Bion
Wilfred Ruprecht Bion (8 de septiembre de 1897 - 8 de noviembre de 1979) fue un psicoanalista inglés influyente, que se convirtió en presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica de 1962 a 1965.
Vida temprana y servicio militar
Bion nació en Mathura, Provincias del Noroeste, India, y se educó en Bishop's Stortford College en Inglaterra. Después del estallido de la Primera Guerra Mundial, sirvió en el Cuerpo de Tanques como comandante de tanque en Francia y recibió la Orden de Servicio Distinguido (DSO) (el 18 de febrero de 1918, por sus acciones en la Batalla de Cambrai) y la Croix de Chevalier de la Légion d'honneur. Ingresó por primera vez a la zona de guerra el 26 de junio de 1917 y fue ascendido a teniente temporal el 10 de junio de 1918 y a capitán interino el 22 de marzo de 1918, cuando asumió el mando de una sección de tanques, conservó el rango cuando se convirtió en segundo en -mando de una compañía de tanques el 19 de octubre de 1918, y lo renunció el 7 de enero de 1919.Fue desmovilizado el 1 de septiembre de 1921 y se le otorgó el grado de capitán. La cita completa de su DSO dice:
Condecorado con la Orden de Servicios Distinguidos.
[...]
T./2do Teniente, Wilfred Ruprecht Bion, Cuerpo de Tanques.
Por conspicua gallardía y devoción al deber. Cuando estaba al mando de su tanque en un ataque, se enfrentó a una gran cantidad de ametralladoras enemigas en posiciones fuertes, lo que ayudó a la infantería a avanzar. Cuando su tanque quedó fuera de combate por un impacto directo, ocupó una sección de trinchera con sus hombres y ametralladoras y abrió fuego contra el enemigo. Se movía al aire libre, dando instrucciones a otros tanques cuando llegaban, y en un momento disparó una pistola Lewis con gran efecto desde la parte superior de su tanque. También puso en acción una ametralladora capturada contra el enemigo, y cuando llegaron los refuerzos tomó el mando de una compañía de infantería cuyo comandante fue asesinado. Mostró un magnífico coraje e iniciativa en una situación muy difícil.
"La hija de Bion, Parthenope... plantea la pregunta de cómo (y hasta qué punto) su padre fue moldeado como analista por sus experiencias durante la guerra... lo que subyace a la preocupación posterior de Bion por la coexistencia de prototipos primitivos o regresivos". estados mentales junto a uno más sofisticado".
Educación y carrera temprana
Después de la Primera Guerra Mundial, Bion estudió historia en The Queen's College, Oxford, y obtuvo una licenciatura en artes en 1922, antes de estudiar medicina en University College London.
Inicialmente atraído a Londres por el "nuevo y extraño tema llamado psicoanálisis", conoció y quedó impresionado por Wilfred Trotter, un destacado neurocirujano que publicó los famosos Instintos del rebaño en la paz y la guerra en 1916, basado en los horrores del Primer Mundo. Guerra. Esto fue para demostrar una influencia importante en el interés de Bion en el comportamiento del grupo. Habiéndose graduado en medicina mediante el Conjoint Diploma (MRCS England, LRCP London) en 1930Bion pasó siete años en formación psicoterapéutica en la Clínica Tavistock, una experiencia que, en retrospectiva, consideró que tenía algunas limitaciones. Sin embargo, lo puso en contacto fructífero con Samuel Beckett. Quería formarse en Psicoanálisis y en 1938 inició un análisis formativo con John Rickman, pero éste se acabó con la llegada de la Segunda Guerra Mundial.
Bion fue comisionado nuevamente en el Royal Army Medical Corps como teniente el 1 de abril de 1940.y trabajó en varios hospitales militares, incluido el Hospital Militar Northfield (Hospital Hollymoor, Birmingham), donde inició el primer Experimento Northfield. Estas ideas sobre el psicoanálisis de grupos fueron luego retomadas y desarrolladas por otros como SH Foulkes, Rickman, Bridger, Main y Patrick De Mare. De hecho, todo el grupo en Tavistock había sido llevado al ejército y estaba trabajando en nuevos métodos de tratamiento para víctimas psiquiátricas (aquellos que sufrían estrés postraumático o "shock de guerra", como se lo conocía entonces). trabajo en dinámica de grupo, asociado con el "grupo Tavistock", los artículos de Bion que describen su trabajo de la década de 1940 se compilaron mucho más tarde y aparecieron juntos en 1961 en su influyente libro, Experiencias en grupos y otros artículos.Era menos una guía para la terapia de individuos dentro o por el grupo que una exploración de los procesos desencadenados por la compleja experiencia de estar en un grupo. El libro se convirtió rápidamente en un trabajo de referencia para las aplicaciones de la teoría de grupos en una amplia variedad de campos.
En 1945, durante la Segunda Guerra Mundial, la esposa de Bion, Betty Jardine, dio a luz a una niña, pero Betty murió unos días después. Su hija, Parthenope, se convirtió en psicoanalista en Italia y, a menudo, daba conferencias y escribía sobre el trabajo de su padre. Parthenope murió, junto con su hija Patrizia, de 18 años, en un accidente automovilístico en Italia en julio de 1998.
Carrera posterior
Regresando a la Clínica Tavistock Bion presidió el Comité de Planificación que reorganizó el Tavistock en el nuevo Instituto Tavistock de Relaciones Humanas, junto con una nueva Clínica Tavistock que formaba parte del Servicio Nacional de Salud recientemente lanzado. A medida que aumentaba su interés por el psicoanálisis, se sometió a un análisis de formación, entre 1946 y 1952, con Melanie Klein. Conoció a su segunda esposa, Francesca, en el Tavistock en 1951. Se unió a un grupo de investigación de los estudiantes de Klein (incluidos Hanna Segal y Herbert Rosenfeld), que estaban desarrollando la teoría de Klein de las posiciones esquizo-paranoide y depresiva, para su uso en el análisis de pacientes con trastornos psicóticos. Produjo una serie de artículos muy originales e influyentes (recopilados como " Segundo pensamiento", 1967) sobre el análisis de la esquizofrenia y los problemas específicamente cognitivos, perceptivos y de identidad de tales pacientes. A esto agregó una valiosa sección final llamada Comentario, mostrando cómo habían cambiado algunas de sus opiniones sobre cuestiones clínicas y teóricas.
Las teorías de Bion, que siempre se basaron en los fenómenos del encuentro analítico, revelaron tanto correspondencias como expansiones de ideas centrales tanto de Sigmund Freud como de Melanie Klein. En un momento, intentó comprender los pensamientos y el pensamiento desde un punto de vista 'algebraico', 'geométrico' y 'matematizado', creyendo que había muy poca precisión en el vocabulario existente, un proceso que culminó en "The Grid". Más tarde abandonó las aplicaciones complejas y abstractas de las matemáticas y la cuadrícula, y desarrolló un enfoque más intuitivo, resumido en Atención e interpretación (1970).
En 1968, Bion se mudó a Los Ángeles, California, donde permaneció hasta 1977. Durante esos años, fue mentor de varios psicoanalistas interesados en los enfoques kleinianos, incluido James Gooch (psicoanalista) y otros miembros fundadores del Centro Psicoanalítico de California. Poco antes de su muerte, regresó a Oxfordshire.
Recepción y estatura
Bion dejó una reputación que ha crecido constantemente tanto en Gran Bretaña como a nivel internacional. Algunos comentaristas consideran que sus escritos son a menudo gnómicos e irritantes, pero nunca dejan de estimular. Desafía la categorización como seguidor de Klein o de Freud. Si bien Bion es más conocido fuera de la comunidad psicoanalítica por su trabajo sobre la dinámica de grupos, la conversación psicoanalítica que explora su trabajo se centra principalmente en su teoría del pensamiento y su modelo del desarrollo de la capacidad de pensamiento.
Wilfred Bion fue un contribuyente potente y original al psicoanálisis. Fue uno de los primeros en analizar pacientes en estados psicóticos utilizando una técnica analítica no modificada; amplió las teorías existentes de los procesos proyectivos y desarrolló nuevas herramientas conceptuales. El grado de colaboración entre Hanna Segal, Wilfred Bion y Herbert Rosenfeld en su trabajo con pacientes psicóticos a fines de la década de 1950, y sus discusiones con Melanie Klein en ese momento, significa que no siempre es posible distinguir sus contribuciones individuales exactas al desarrollo. teoría de la escisión, identificación proyectiva, fantasía inconsciente y uso de la contratransferencia. Como han señalado Donald Meltzer (1979, 1981), Denis Carpy (1989, p. 287) y Michael Feldman (2009, pp. 33, 42), estos tres analistas pioneros no solo sostuvieron la teoría de Klein s enfoque clínico y teórico, pero a través de una extensión del concepto de identificación proyectiva y contratransferencia lo profundizaron y ampliaron. En el trabajo clínico y la supervisión de Bion, el objetivo sigue siendo la comprensión perspicaz de la realidad psíquica a través de una experimentación disciplinada de la transferencia-contratransferencia, de manera que promueva el crecimiento de toda la personalidad.
"Las ideas de Bion son muy singulares", por lo que "permaneció más grande que la vida para casi todos los que lo encontraron". Ha sido considerado por Neville Symington como posiblemente "el mayor pensador psicoanalítico... después de Freud".
El trabajo de Bion ha dejado una fuerte impresión en varios pensadores psicoanalíticos contemporáneos, incluidos Antonino Ferro y Thomas Ogden.
Hay alguna evidencia histórica que sugiere que la idea de la contención puede haber sido sugerida a Bion a mediados de la década de 1930, por un encuentro con CGJung: Bion asistió a las conferencias de Jung en 1935 en la Clínica Tavistock, en las que Bion fue un participante activo (preguntando a tres preguntas de Jung sobre una variedad de aspectos del pensamiento de Jung). La experiencia fue descrita por James Grotstein, biógrafo de Bion y "uno de los alumnos más influyentes de Bion", por haber tenido un "impacto dramático" en Bion.
Experimentos grupales
Bion realizó muchos experimentos grupales cuando fue puesto a cargo del ala de entrenamiento de un hospital militar. Además de observar los supuestos básicos que se repiten en estos grupos, también ha observado algunos fenómenos muy interesantes que, en su opinión, pueden aplicarse a la sociedad.
Entre sus hallazgos interesantes estaba que en un grupo, las normas de las relaciones sociales carecen de contenido intelectual y juicio crítico. Esta observación concuerda con los hallazgos de Gustave Le Bon sobre los grupos a los que menciona en su libro The Crowd.
Otra observación interesante fue que cualquier cosa que un miembro del grupo diga o haga en un grupo ilumina la visión que ese miembro tiene del grupo y es una iluminación de la personalidad de ese miembro. Este fenómeno es lo que los psicólogos llaman Proyección.
Si los aportes del grupo y sus integrantes pueden hacerse de forma anónima entonces se sientan las bases para un sistema de negación y evasión. Este fenómeno es mejor conocido como Desindividuación.
Y quizás uno de los hallazgos más importantes de sus experimentos fue que cada vez que se forma un grupo, siempre busca un líder a quien seguir. Luego, el grupo busca a alguien que tenga atributos cuestionables con su salud mental. Inicialmente, el grupo buscará a alguien que sea esquizofrénico paranoico o alguien que sea histérico maligno. Si el grupo no puede encontrar a alguien con esos atributos, el grupo busca a alguien con tendencias delictivas y personalidad psicópata. De lo contrario, el grupo simplemente se conformaría con el defectuoso de alto grado verbalmente fácil.
Dinámica de grupo: los "supuestos básicos"
Las observaciones de Wilfred Bion sobre el papel de los procesos de grupo en la dinámica de grupo se exponen en Experiences in Groups y otros artículos, escritos en la década de 1940 pero recopilados y publicados en 1961, donde se refiere a los estados emocionales recurrentes de los grupos como "supuestos básicos". Bion argumenta que en cada grupo, en realidad están presentes dos grupos: el grupo de trabajo y el grupo de suposición básica. El grupo de trabajo es ese aspecto del funcionamiento del grupo que tiene que ver con la tarea principal del grupo: lo que el grupo se ha formado para lograr; "mantendrá al grupo anclado a un nivel de comportamiento sofisticado y racional".El grupo de supuestos básicos describe los supuestos subyacentes tácitos en los que se basa el comportamiento del grupo. Bion identificó específicamente tres supuestos básicos: dependencia, lucha-huida y emparejamiento. Cuando un grupo adopta cualquiera de estos supuestos básicos, interfiere con la tarea que el grupo está tratando de realizar. Bion creía que la interpretación por parte del terapeuta de este aspecto de la dinámica de grupo, aunque se opusiera a ella, también daría como resultado una comprensión potencial del trabajo en grupo cooperativo y eficaz.
En la dependencia, el fin esencial del grupo es lograr la seguridad y la protección de sus miembros por medio de un solo individuo. El supuesto básico en esta cultura de grupo parece ser que existe un objeto externo cuya función es proporcionar seguridad al individuo inmaduro.Los miembros del grupo se comportan pasivamente y actúan como si el líder, por el contrario, fuera omnipotente y omnisciente. Por ejemplo, el líder puede hacer una pregunta solo para ser recibido con un silencio dócil, como si no hubiera hablado en absoluto. El líder puede idealizarse como una especie de dios que puede cuidar de sus hijos, y algunos líderes especialmente ambiciosos pueden ser susceptibles de desempeñar este papel. El resentimiento por ser dependiente puede eventualmente llevar a los miembros del grupo a "eliminar" al líder y luego buscar un nuevo líder para repetir el proceso.
En el supuesto básico de lucha-huida, el grupo se comporta como si se hubiera reunido para preservarse a toda costa, y eso sólo puede lograrse huyendo de alguien o peleando con alguien o algo. En la lucha, el grupo puede caracterizarse por la agresividad y la hostilidad; en vuelo, el grupo puede charlar, contar historias, llegar tarde o cualquier otra actividad que sirva para evitar abordar la tarea en cuestión. El líder de este tipo de grupo es aquel que puede movilizar al grupo para el ataque o liderarlo en la huida.
El grupo de suposición básica final, el emparejamiento, existe bajo la suposición de que el grupo se ha reunido con el propósito de la reproducción: la suposición básica de que dos personas pueden reunirse con un solo propósito, y que es sexual. Dos personas, independientemente del sexo de una u otra, realizan el trabajo del grupo a través de su interacción continua. Los miembros restantes del grupo escuchan con entusiasmo y atención con una sensación de alivio y anticipación esperanzada.
Bion consideró que "los tres grupos de supuestos básicos parecen cada uno a su vez agregados de individuos que comparten entre ellos las características de un personaje en la situación edípica". Detrás del nivel edípico, sin embargo, Bion postuló la existencia de fantasías de objeto parcial aún más primitivas; y "cuanto más perturbado el grupo, más fácilmente discernibles son estas fantasías y mecanismos primitivos". Tales fantasías demostrarían ser el principal foco de interés de Bion después de su segundo análisis.
Bion sobre el pensamiento
"Durante las décadas de 1950 y 1960, Bion transformó las teorías de la fantasía infantil de Melanie Klein... en una 'teoría del pensamiento' epistemológica propia". Bion usó como punto de partida la fenomenología de la hora analítica, destacando los dos principios de "el surgimiento de la verdad y el crecimiento mental. La mente crece a través de la exposición a la verdad". La base tanto para el desarrollo mental como para la verdad es, para Bion, la experiencia emocional.
La evolución de la experiencia emocional hacia la capacidad de pensamiento y el posible descarrilamiento de este proceso son los fenómenos primarios descritos en el modelo de Bion. A través de sus elementos alfa y beta hipotéticos, Bion proporciona un lenguaje para ayudar a pensar sobre lo que está ocurriendo durante la hora analítica. Estas herramientas están diseñadas para usarse fuera de la hora en el proceso reflexivo del clínico. Intentar aplicar sus modelos durante la sesión analítica viola el principio básico por el cual "Bion había abogado por comenzar cada sesión 'sin memoria, deseo o comprensión', su antídoto contra esas influencias intrusivas que de otro modo amenazan con distorsionar el proceso analítico".
Elementos alfa, elementos beta y función alfa
Bion creó una teoría del pensamiento basada en cambiar los elementos beta (psique/soma/experiencia afectiva no metabolizados) en elementos alfa (pensamientos que el pensador puede pensar). Los elementos beta fueron vistos como afines a los fundamentos de los "supuestos básicos" identificados en su trabajo con grupos: "las ansiedades fundamentales que subyacen en el supuesto básico de las resistencias grupales se pensaron originalmente como fenómenos proto-mentales... precursores del concepto posterior de Bion de elementos beta".Eran igualmente desarrollos conceptuales de su trabajo sobre la identificación proyectiva, desde las "'partículas' minuciosamente divididas" que Bion veía como expulsadas en la identificación proyectiva patológica por parte del psicótico, quien luego las "alojaría en el enfadado, llamado bizarro". objetos por los que se siente perseguido y controlado". Para que "estos fragmentos de experiencia en bruto los llamó elementos beta... para que la mente los maneje y los utilice activamente, deben, a través de lo que Bion llama funciones alfa, convertirse en elementos alfa".
Los elementos β, los elementos α y la función α son elementos que Bion (1963) plantea como hipótesis. No considera que los elementos β, los elementos α ni la función α existan realmente. Los términos son, en cambio, herramientas para pensar sobre lo que se está observando. Son elementos cuyas cualidades permanecen sin saturar, lo que significa que no podemos conocer la extensión o el alcance total de su significado, por lo que están pensados como herramientas para el pensamiento en lugar de cosas reales que deben aceptarse al pie de la letra (1962, p. 3).
Bion dio por sentado que el infante requiere una mente que lo ayude a tolerar y organizar la experiencia. Para Bion, los pensamientos existen antes del desarrollo de un aparato para pensar. El aparato para pensar, la capacidad de tener pensamientos "tiene que ser llamado a la existencia para hacer frente a los pensamientos" (1967, p. 111). Los pensamientos existen antes de su realización. Pensar, la capacidad de pensar los pensamientos que ya existen, se desarrolla a través de otra mente que proporciona una función α (1962, p. 83), a través del papel de "contenedor" del ensueño materno.
Para aprender de la experiencia, la función alfa debe operar sobre la conciencia de la experiencia emocional; los elementos alfa se producen a partir de las impresiones de la experiencia; estos se vuelven así almacenables y disponibles para los pensamientos oníricos y para el pensamiento despierto inconsciente... Si solo hay elementos beta, que no pueden volverse inconscientes, no puede haber represión, supresión o aprendizaje. (Bion, 1962, pág. 8)
La función α trabaja sobre hechos, impresiones y sensaciones no digeridos, que no pueden mentalizarse: elementos beta. La función α digiere los elementos β, haciéndolos disponibles para el pensamiento (1962, pp. 6-7).
Los elementos beta no se pueden utilizar en los pensamientos oníricos, pero sí en la identificación proyectiva. Son influyentes en la producción de la actuación. Estos son objetos que pueden ser evacuados o utilizados para un tipo de pensamiento que depende de la manipulación de lo que se siente como cosas en sí mismas como para sustituir dichas manipulaciones por palabras o ideas... La función alfa transforma las impresiones sensoriales en elementos alfa. que se asemejan, y de hecho pueden ser idénticas, a las imágenes visuales con las que estamos familiarizados en los sueños, a saber, los elementos que Freud considera que revelan su contenido latente cuando el analista los ha interpretado. La falla de la función alfa significa que el paciente no puede soñar y, por lo tanto, no puede dormir. Como la función alfa hace que las impresiones sensoriales de la experiencia emocional estén disponibles para el pensamiento consciente y onírico, el paciente que no puede soñar no puede irse a dormir y no puede despertar. (1962, págs. 6 y 7)
Extraño [objeto]
Los objetos bizarros, según Bion, son objetos externos que, a modo de identificación proyectiva, están imbuidos de características de la propia personalidad del sujeto; forman parte de su interpretación de la teoría de las relaciones objetales. Bion vio que los ataques psicóticos en el vínculo normal entre objetos producían un mundo fracturado, donde el paciente se sentía rodeado de objetos extraños y hostiles, los subproductos de los vínculos rotos. Tales objetos, con sus componentes de superyó, desdibujan la frontera entre lo interno y lo externo e imponen una especie de moralismo externalizado en sus víctimas.También pueden contener funciones del yo que han sido evacuadas del yo como parte de la defensa contra el pensamiento, la percepción y la aceptación de la realidad: así, un hombre puede sentirse vigilado por su teléfono, o que el reproductor de música que está escuchando está de hecho escuchándolo a él a su vez.
Desarrollos posteriores
Hanna Segal consideró que los objetos extraños eran más difíciles de reinternalizar que los objetos buenos o malos debido a su estado fragmentado: agrupados en una masa o pandilla psíquica, sus propiedades amenazantes pueden contribuir a la agorafobia.
Conocimiento, amor y odio.
La aplicación exitosa de la función alfa conduce a "la capacidad de tolerar la frustración real involucrada en el aprendizaje ("K") que [Bion] llama 'aprender de la experiencia ' ". Lo opuesto al conocimiento "K" era lo que Bion denominó "−K": "el proceso que desnuda, desnuda y devalúa a las personas, las experiencias y las ideas".
Tanto K como −K interactúan para Bion con Amor y Odio, como vínculos dentro de la relación analítica. "Las complejidades del vínculo emocional, ya sea Amor, Odio o Conocimiento [L, H y K - la tríada relacional biónica]" producen efectos "atmosféricos" siempre cambiantes en la situación analítica. El enfoque del paciente puede desear estar "en el Amor y el Odio (L y H) en lugar del conocimiento (K) que está en juego propiamente en la investigación psicoanalítica".
Para Bion, "el conocimiento no es una cosa que tenemos, sino un vínculo entre nosotros y lo que sabemos... K es estar dispuesto a saber pero no insistir en el conocimiento". Por el contrario, -K es "no solo ignorancia sino la evitación activa del conocimiento, o incluso el deseo de destruir la capacidad para ello" y "representa lo que 'Attacks on Linking' identifica como odio a la emoción, odio a la realidad, odio a la vida misma."
Buscando la fuente de tal odio (H), Bion señala en Aprendiendo de la experiencia que, "Inevitablemente, uno se pregunta en varios puntos de la investigación por qué debería existir un fenómeno como el representado por −K... Consideraré un factor sólo – Envidia. Con este término me refiero al fenómeno descrito por Melanie Klein en Envidia y gratitud "(1962, p. 96).
Perspectiva reversible y −K
"Perspectiva reversible" fue un término acuñado por Bion para iluminar "una forma peculiar y mortal de callejón sin salida analítico que defiende contra el dolor psíquico". Representa el choque de "dos puntos de vista o fenómenos experimentados de forma independiente cuyos significados son incompatibles". En las propias palabras de Bion, "la perspectiva reversible es evidencia de dolor; el paciente invierte la perspectiva para convertir una situación dinámica en estática".
Como resumió Etchegoyen, "La perspectiva reversible es un caso extremo de rigidez de pensamiento... Como dice Bion, lo más característico en tales casos es el acuerdo manifiesto y la discordia latente". En contextos clínicos, lo que puede suceder es que "se acepta la interpretación del analista, pero se han rechazado las premisas... la propia especificidad, la sustancia de la interpretación". La perspectiva reversible es un aspecto de "la potencial destrucción y deformación del conocimiento", uno de los ataques a la vinculación de −K.
O: Lo inefable
A medida que su pensamiento continuó desarrollándose, Bion llegó a utilizar la capacidad negativa y la suspensión de la memoria y el deseo en su trabajo como analista, para investigar la realidad psíquica, que consideraba esencialmente "no sensible" (1970). Después de su libro Transformaciones de 1965, tuvo un interés creciente en lo que denominó el dominio de "O": la Verdad incognoscible o última. “En estética, Bion ha sido descrito como un neokantiano para quien la realidad, o la cosa-en-sí (O), no puede ser conocida, sólo ser “ser-ed” (1965). Lo que puede ser conocido es dicho por Bion para estar en el reino de K, incidiendo a través de sus canales sensoriales.Si el observador puede desistir de "irritarse buscando el hecho y la razón", y suspender el funcionamiento normal de las facultades de la memoria y la apercepción, lo que Bion llamó transformaciones en el conocimiento puede permitir una 'evolución' donde las transformaciones en K toquen las transformaciones en el Ser (O). Bion creía que esos momentos se sentían tanto ominosos como turbulentos, amenazando con perder el anclaje en la seguridad 'narrativa' cotidiana.
Bion hablaría de "una intensa explosión emocional catastrófica O", que sólo podría conocerse a través de sus secuelas. Donde antes había privilegiado el dominio del conocimiento (K), ahora hablaría también de "resistencia al paso de las transformaciones que implican K (conocimiento) a las transformaciones que implican O... resistencia a lo incognoscible". De ahí sus mandatos al analista para que evite la memoria y el deseo, para "traer una disminución de la 'luz', un rayo penetrante de oscuridad, un recíproco del reflector. Si existiera algún objeto, por débil que fuera, se mostraría muy claramente".Al afirmar esto, estaba haciendo conexiones con Freud, quien en una carta a Lou Andreas Salome se había referido a una contraparte mental de la escotópica, "visión como un lunar", utilizada para obtener impresiones del Inconsciente. También estaba estableciendo vínculos con el método apofático utilizado por pensadores contemplativos como San Juan de la Cruz, un escritor citado muchas veces por Bion. Bion era muy consciente de que nuestra percepción y nuestra atención a menudo nos ciegan a lo que es genuina y sorprendentemente nuevo en cada momento.
Ensueño
El concepto de Bion de la "ensoñación" materna como la capacidad de sentir (y dar sentido a) lo que sucede dentro del bebé ha sido un elemento importante en el pensamiento post-Kleiniano: "La ensoñación es un acto de fe en el proceso inconsciente... a la función alfa'" Se considera el equivalente de la sintonía de Stern, o la preocupación maternal de Winnicott.
En terapia, el uso del "ensueño" por parte del analista es una herramienta importante en su respuesta al material del paciente: "Es esta capacidad de jugar con las imágenes de un paciente lo que alentó Bion".
Bion tardío
"Para el Bion posterior, el encuentro psicoanalítico era en sí mismo un sitio de turbulencia, 'un espacio mental para nuevas ideas que aún pueden desarrollarse'". En su búsqueda poco ortodoxa para mantener ese "espacio mental", Bion "pasó los últimos años de su larga y distinguida vida profesional [escribiendo] una trilogía futurista en la que no responde ante nadie más que ante sí mismo, A Memoir of the Future ".
Si aceptamos que "Bion introdujo una nueva forma de pedagogía en sus escritos... [a través de] la densidad y la no linealidad de su prosa", tal vez llegue a su punto culminante en lo que él mismo denominó "un relato ficticio del psicoanálisis". incluyendo un sueño construido artificialmente... ciencia ficción". Podemos concluir al menos que logró su objetivo declarado: "Evitar que alguien que SABE llene el espacio vacío".
Contenido relacionado
Michael Balint
Ronald Fairbairn
Etapas del desarrollo psicosocial de Erikson