Wicca

Wicca es una religión pagana moderna. Los estudiosos de la religión lo clasifican como un nuevo movimiento religioso y como parte de la corriente ocultista del esoterismo occidental. Fue desarrollado en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y fue presentado al público en 1954 por Gerald Gardner, un funcionario británico jubilado. Wicca se basa en un conjunto diverso de motivos antiguos paganos y herméticos del siglo XX para su estructura teológica y prácticas rituales.

Wicca no tiene una figura de autoridad central. Sus creencias, principios y prácticas fundamentales tradicionales fueron esbozados originalmente en las décadas de 1940 y 1950 por Gardner y una de las primeras Sumas Sacerdotisas, Doreen Valiente. Las primeras prácticas se difundieron a través de libros publicados y en secreto se transmitieron enseñanzas escritas y orales a sus iniciados. Hay muchas variaciones en la estructura central, y la religión crece y evoluciona con el tiempo. Se divide en varios linajes, sectas y denominaciones diversas, denominadas tradiciones ., cada uno con su propia estructura organizativa y nivel de centralización. Debido a su naturaleza descentralizada, existe cierto desacuerdo sobre lo que realmente constituye Wicca. Algunas tradiciones, denominadas colectivamente Wicca tradicional británica, siguen estrictamente el linaje iniciático de Gardner y consideran que el término Wicca se aplica solo a tradiciones similares, pero no a tradiciones eclécticas más nuevas.

Wicca es típicamente duoteísta, adorando y/o trabajando con una Diosa y un Dios. Estos se ven tradicionalmente como la Diosa Triple y el Dios Astado, respectivamente. Estas deidades pueden considerarse de una manera henoteísta, con muchos aspectos divinos diferentes que, a su vez, pueden identificarse con muchas deidades paganas diversas de diferentes panteones históricos. Por esta razón, a veces se les conoce como la "Gran Diosa" y el "Gran Dios Astado", con el adjetivo "grande" que connota una deidad que contiene muchas otras deidades dentro de su propia naturaleza. Algunos wiccanos se refieren a la deidad de la diosa como la "Dama" y a la deidad del dios como el "Señor"; en este contexto, cuando "señor" y "señora" se usan como adjetivos, es otra forma de referirse a ellos como una figura divina. Estas dos deidades a veces se ven como facetas de una divinidad panteísta mayor, que se considera una fuerza o proceso impersonal en lugar de una deidad personal. Si bien el duoteísmo o el biteísmo son tradicionales en Wicca, las creencias más amplias de Wicca van desde el politeísmo hasta el panteísmo o el monismo, incluso hasta el monoteísmo de la Diosa.

Las celebraciones de la Wicca abarcan tanto los ciclos de la Luna, conocidos como Esbats y comúnmente asociados con la Diosa (deidad femenina), como los ciclos del Sol, festivales estacionales conocidos como Sabbats y comúnmente asociados con el Dios Astado (deidad masculina). Una declaración no atribuida conocida como Wiccan Rede es una expresión popular de la moralidad Wiccan, aunque no es universalmente aceptada por los Wiccans. Wicca a menudo implica la práctica ritual de la magia, aunque no siempre es necesaria.

Definición y terminología

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso y, más concretamente, como una forma de paganismo moderno. Citada como la forma de paganismo más grande, mejor conocida, más influyente y más extensamente estudiada académicamente, dentro del movimiento se ha identificado que se encuentra en el extremo anterior del espectro ecléctico a reconstruccionista. Varios académicos también han categorizado a Wicca como una forma de religión de la naturaleza, un término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, y como una religión misteriosa. Sin embargo, dado que Wicca también incorpora la práctica de la magia, varios estudiosos se han referido a ella como una "religión mágica".Wicca es también una forma de esoterismo occidental, y más concretamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo. Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a Wicca como parte de la Nueva Era, aunque otros académicos, y muchos Wiccans mismos, cuestionan esta categorización.

Aunque los académicos la reconocen como religión, algunos cristianos evangélicos han intentado negarle el reconocimiento legal como tal, mientras que algunos practicantes de la Wicca evitan el término "religión", asociándolo puramente con la religión organizada, y en cambio favorecen la "espiritualidad" o "forma de vivir". la vida". Aunque Wicca como religión es distinta de otras formas de paganismo contemporáneo, ha habido mucha "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones paganas; en consecuencia, Wicca ha influido y ha sido influenciada por otras religiones paganas, lo que hace que las distinciones claras entre ellas sean más difíciles de hacer para los estudiosos de estudios religiosos. Los términos mago y brujo generalmente se desaconsejan en la comunidad. En Wicca, las denominaciones se conocen como tradiciones , mientras que los no-Wiccans a menudo se denominan cowans .

"Brujería" y "Wicca"

Cuando la religión llamó la atención del público por primera vez, comúnmente se la llamaba "Brujería". Por ejemplo, Gerald Gardner, el hombre considerado como el "Padre de la Wicca", se refirió a ella como el "Oficio de los sabios", "brujería" y "culto de brujas" durante la década de 1950. No hay evidencia de que alguna vez lo llamó "Wicca", aunque se refirió a la comunidad colectiva de brujas paganas como "la Wica" (con una c ). Como nombre de la religión, "Wicca" se desarrolló en Gran Bretaña durante la década de 1960. No se sabe quién precisamente inventó el término "Wicca" en referencia a la religión, aunque una posibilidad es que podría haber sido el rival de Gardner, Charles Cardell, quien se refería a ella como la "El primer uso registrado de la palabra "Wicca" aparece en 1962, y se ha popularizado hasta el punto de que varios practicantes británicos fundaron un boletín llamado The Wiccan en 1968.

Aunque se pronuncia de manera diferente, el término en inglés moderno "Wicca" se deriva del inglés antiguo wicca [ˈwittʃɑ] y wicce [ˈwittʃe] , el término masculino y femenino para bruja, respectivamente, que se usó en la Inglaterra anglosajona. Al adoptarlo para el uso moderno, los wiccanos estaban cimentando simbólicamente su supuesta conexión con el antiguo pasado precristiano y adoptando una autodesignación que sería menos controvertida que "Brujería". La erudita de religión y sacerdotisa wiccana Joanne Pearson señaló que si bien "las palabras 'bruja' y 'wicca' están vinculadas etimológicamente,[…] se usan para enfatizar cosas diferentes hoy en día".

En fuentes tempranas, "Wicca" se refería a la totalidad de la religión más que a tradiciones específicas. En las décadas siguientes, los miembros de ciertas tradiciones, las conocidas como Wicca tradicional británica, comenzaron a afirmar que solo ellos deberían denominarse "Wiccan", y que otras formas de religión no deben usarlo. Desde fines de la década de 1980 en adelante, se publicaron varios libros que propagaban la Wicca y que nuevamente usaban la definición anterior y más amplia de la palabra. Por lo tanto, en la década de 1980, había dos definiciones en competencia de la palabra "Wicca" en uso entre las comunidades paganas y esotéricas, una amplia e inclusiva, la otra más pequeña y excluyente. Aunque hay excepciones, entre los estudiosos de los estudios paganos es el uso más antiguo e inclusivo del término el que ha ganado un uso más amplio.Por el contrario, en varias formas de cultura popular, como los programas de televisión Buffy the Vampire Slayer y Charmed , la palabra "Wicca" se ha utilizado como sinónimo de brujería en general, incluso en formas no religiosas y no paganas.

Junto con "Wicca", otros dos nombres que sus practicantes suelen usar para la religión son "Brujería" y "El oficio". El uso de la palabra "brujería" en este contexto puede generar confusión tanto con otras formas no religiosas de brujería como con otras religiones, como el satanismo y el luciferismo, cuyos practicantes a veces también se describen a sí mismos como "brujas". Otro término que a veces se usa como sinónimo de "Wicca" es "brujería pagana", aunque también existen otras formas de paganismo moderno, como tipos de paganismo, que también practican la magia y, por lo tanto, podrían describirse como "brujería pagana".Desde la década de 1990 en adelante, varios wiccanos comenzaron a describirse a sí mismos como "brujas tradicionales", aunque este término también fue empleado por practicantes de otras tradiciones mágico-religiosas como el luciferianismo.

Creencias

Teología

Los puntos de vista teológicos dentro de Wicca son diversos. La religión abarca teístas, ateos y agnósticos, algunos ven a las deidades de la religión como entidades con una existencia literal y otros las ven como arquetipos o símbolos junguianos. Incluso entre los wiccanos teístas existen creencias divergentes, y la wicca incluye panteístas, monoteístas, duoteístas y politeístas. Común a estas perspectivas divergentes, sin embargo, es que las deidades de Wicca son vistas como formas de divinidades antiguas, precristianas por sus practicantes.

Duoteísmo

La mayoría de los primeros grupos de Wicca se adhirieron a la adoración duoteísta de un Dios Astado y una Diosa Madre, y los practicantes generalmente creían que estas habían sido las antiguas deidades adoradas por los cazadores-recolectores de la Edad de Piedra, cuya veneración se había transmitido en secreto. al presente. Esta teología se deriva de las afirmaciones de la egiptóloga Margaret Murray sobre el culto a las brujas en su libro The Witch-Cult in Western Europe publicado por Oxford University Press en 1921; ella afirmó que este culto había venerado a un Dios Astado en el momento de los juicios de brujas de la Edad Moderna, pero siglos antes también había adorado a una Diosa Madre.Esta estructura duoteísta de Dios con cuernos/Diosa madre fue adoptada por Gardner, quien afirmó que tenía raíces en la Edad de Piedra, y sigue siendo la base teológica subyacente a su tradición gardneriana. Gardner afirmó que los nombres de estas deidades debían mantenerse en secreto dentro de la tradición, aunque en 1964 se reveló públicamente que eran Cernunnos y Aradia; los nombres secretos de las deidades gardnerianas se cambiaron posteriormente.

Aunque diferentes wiccanos atribuyen diferentes rasgos al Dios Astado, se le asocia con mayor frecuencia con los animales y el mundo natural, pero también con el más allá, y además, a menudo se lo considera un modelo a seguir ideal para los hombres. La Diosa Madre ha sido asociada con la vida, la fertilidad y la primavera, y ha sido descrita como un modelo a seguir ideal para las mujeres. El duoteísmo de Wicca se ha comparado con el sistema taoísta de yin y yang.

Otros wiccanos han adoptado la estructura duoteísta original del Dios/Diosa Gardneriana pero han adoptado formas de deidad distintas a la del Dios Astado y la Diosa Madre. Por ejemplo, el Dios ha sido interpretado como el Rey Roble y el Rey Acebo, así como el Dios Sol, Dios Hijo/Amante y Dios Vegetación. También se le ha visto en los papeles del líder de la cacería salvaje y el señor de la muerte. La diosa a menudo se representa como una diosa triple, por lo que es una deidad triádica que comprende una diosa doncella, una diosa madre y una diosa anciana, cada una de las cuales tiene diferentes asociaciones, a saber, virginidad, fertilidad y sabiduría. Otras conceptualizaciones de la Wicca la han retratado como una Diosa de la Luna y como una Diosa Menstruante.Según la antropóloga Susan Greenwood, en Wicca, la Diosa es "un símbolo de autotransformación: se la ve en constante cambio y una fuerza de cambio para quienes se abren a ella".

Monoteísmo y politeísmo

Gardner afirmó que más allá de las dos deidades de Wicca estaba la "Deidad Suprema" o "Motor principal", una entidad que era demasiado compleja para que los humanos la entendieran. Esta creencia ha sido respaldada por otros practicantes destacados, quienes se han referido a ella como "el Logos Cósmico", "Poder Cósmico Supremo" o "Divinidad". Gardner imaginó a esta Deidad Suprema como una entidad deísta que había creado los "dioses inferiores", entre ellos el Dios y la Diosa, pero que no estaba involucrada en el mundo; alternativamente, otros wiccanos han interpretado tal entidad como un ser panteísta, del cual el Dios y la Diosa son facetas.

Aunque Gardner criticó el monoteísmo, citando el problema del mal, se desarrollaron formas explícitamente monoteístas de Wicca en la década de 1960, cuando la Iglesia de Wicca con sede en EE. UU. desarrolló una teología arraigada en la adoración de lo que describieron como "una deidad, sin género". En la década de 1970, se desarrollaron grupos de Dianic Wiccan que estaban dedicados a una Diosa singular y monoteísta; este enfoque fue criticado a menudo por miembros de grupos británicos tradicionales de la Wicca, quienes criticaron el monoteísmo de la Diosa como una imitación invertida de la teología cristiana. Como en otras formas de Wicca, algunos monoteístas de la Diosa han expresado la opinión de que la Diosa no es una entidad con una existencia literal, sino un arquetipo junguiano.

Además del panteísmo y el duoteísmo, muchos wiccanos aceptan el concepto de politeísmo, creyendo así que hay muchas deidades diferentes. Algunos aceptan la opinión defendida por el ocultista Dion Fortune de que "todos los dioses son un solo dios y todas las diosas son una sola diosa", es decir, que los dioses y las diosas de todas las culturas son, respectivamente, aspectos de un Dios y una Diosa celestiales. Con esta mentalidad, un Wiccan puede considerar al Ēostre germánico, al Kali hindú y a la Virgen María católica como manifestaciones de una Diosa suprema y, del mismo modo, al Cernunnos celta, al Dioniso griego antiguo y al Yahvé judeocristiano como aspectos de un solo arquetipo. Dios. Un enfoque más estrictamente politeísta sostiene que las diversas diosas y dioses son entidades separadas y distintas por derecho propio.Algunos wiccanos conciben a las deidades no como personalidades literales sino como arquetipos metafóricos o formas de pensamiento, lo que técnicamente les permite ser ateos. Tal punto de vista fue propuesto por la Suma Sacerdotisa Vivianne Crowley, ella misma psicóloga, quien consideraba que las deidades de la Wicca eran arquetipos junguianos que existían dentro del subconsciente y que podían ser evocados en un ritual. Fue por esta razón que dijo: "La Diosa y el Dios se nos manifiestan en sueños y visiones". Los wiccanos a menudo creen que los dioses no son perfectos y se puede discutir con ellos.

Muchos wiccanos también adoptan una visión del mundo más explícitamente politeísta o animista del universo como repleto de seres espirituales. En muchos casos, estos espíritus están asociados con el mundo natural, por ejemplo, como genius loci , hadas y elementales. En otros casos, tales creencias son más idiosincrásicas y atípicas; la prominente Wiccan Sybil Leek, por ejemplo, respaldó la creencia en los ángeles.

Vida futura

La creencia en el más allá varía entre los wiccanos y no ocupa un lugar central dentro de la religión. Como señaló el historiador Ronald Hutton, "la posición instintiva de la mayoría [de los wiccanos]... parece ser que si uno aprovecha al máximo la vida presente, en todos los aspectos, entonces la próxima vida se beneficiará con más o menos certeza de ello". el proceso, por lo que uno bien puede concentrarse en el presente". No obstante, es una creencia común entre los wiccanos que los seres humanos tienen un espíritu o alma que sobrevive a la muerte corporal. La comprensión de lo que constituye esta alma varía entre las diferentes tradiciones, y Feri Wicca, por ejemplo, adoptó la creencia de la religión hawaiana de que el ser humano tiene tres almas.

Aunque no todos los wiccanos la aceptan, la creencia en la reencarnación es la creencia dominante en la vida después de la muerte dentro de la wicca, habiendo sido defendida originalmente por Gardner. La comprensión de cómo funciona el ciclo de la reencarnación difiere entre los practicantes; el destacado Wiccan Raymond Buckland, por ejemplo, insistió en que las almas humanas solo se encarnarían en cuerpos humanos, mientras que otros Wiccans creen que un alma humana puede encarnar en cualquier forma de vida. También existe una creencia Wiccan común de que las brujas se reencarnarán como futuras brujas, una idea expresada originalmente por Gardner. Gardner también articuló la opinión de que el alma humana descansó durante un período entre la muerte corporal y su encarnación, y este lugar de descanso se conoce comúnmente como "The Summerland" entre la comunidad Wicca.Esto permite que muchos wiccanos crean que los médiums pueden contactar con los espíritus de los difuntos, una creencia adoptada del espiritismo.

Magia

Muchos wiccanos creen en la magia, una fuerza de manipulación ejercida mediante la práctica de la brujería o la hechicería. Muchos wiccanos están de acuerdo con la definición de magia ofrecida por los magos ceremoniales, como Aleister Crowley, quien declaró que la magia era "la ciencia y el arte de hacer que ocurra un cambio de conformidad con la voluntad", mientras que otro destacado mago ceremonial, MacGregor Mathers, afirmó que era "la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza". Muchos wiccanos creen que la magia es una ley de la naturaleza, aún incomprendida o ignorada por la ciencia contemporánea, y como tal, no la ven como algo sobrenatural, sino como parte de lo que Leo Martello llama los "superpoderes que residen en lo natural". .Algunos wiccanos creen que la magia consiste simplemente en hacer un uso completo de los cinco sentidos para lograr resultados sorprendentes, mientras que otros wiccanos no afirman saber cómo funciona la magia, simplemente creen que lo saben porque han observado que es así.

Durante las prácticas rituales, que a menudo se realizan en un círculo sagrado, los wiccanos lanzan hechizos o "trabajos" destinados a provocar cambios reales en el mundo físico. Los hechizos Wiccan comunes incluyen aquellos que se usan para la curación, la protección, la fertilidad o para desterrar las influencias negativas. Muchos de los primeros wiccanos, como Alex Sanders, Sybil Leek y Alex Winfield, se referían a su propia magia como "magia blanca", que contrastaba con la "magia negra", que asociaban con el mal y el satanismo. Sanders también usó la terminología similar de "camino de la mano izquierda" para describir la magia malévola y "camino de la mano derecha" para describir la magia realizada con buenas intenciones;terminología que se había originado con la ocultista Helena Blavatsky en el siglo XIX. Algunos wiccanos modernos, sin embargo, han dejado de usar la magia blanca-negra y las dicotomías del camino de la mano izquierda-derecha, argumentando, por ejemplo, que el color negro no debería tener necesariamente ninguna asociación con el mal.

Los estudiosos de la religión Rodney Stark y William Bainbridge afirmaron en 1985 que la Wicca había "reaccionado a la secularización zambulléndose de nuevo en la magia" y que era una religión reaccionaria que pronto desaparecería. Este punto de vista fue fuertemente criticado en 1999 por el historiador Ronald Hutton, quien afirmó que la evidencia mostraba todo lo contrario: que "un gran número [de wiccanos] tenían trabajos en la vanguardia [de la cultura científica], como la tecnología informática".

Brujería

“La identificación como bruja puede […] proporcionar un vínculo con las perseguidas y ejecutadas en la Gran Caza de Brujas, que luego puede recordarse como un holocausto contra las mujeres, un reenvasado de la historia que implica una victimización consciente y la apropiación del ‘holocausto’ como una insignia de honor: 'génerocidio en lugar de genocidio'. Una identificación electiva con la imagen de la bruja durante la época de las persecuciones se considera comúnmente como parte de la recuperación del poder femenino, un mito que las brujas feministas modernas utilizan como un ayuda en su lucha por la libertad de la opresión patriarcal".

— Joanne Pearson, académica de estudios religiosos

Tradicionalmente, el término "brujería" ha significado el uso de la magia para causar daño y desgracia a otros, a diferencia de la útil "magia blanca". El historiador Wouter Hanegraaff señaló que la visión Wicca de la brujería era "una consecuencia de la (semi) erudición romántica". Señaló que Gardner, como algunos escritores anteriores, veía a la bruja como un " antitipo positivo que deriva gran parte de su fuerza simbólica de su crítica implícita de los valores dominantes judeo-cristianos y de la Ilustración". Hanegraaff señaló que los wiccanos descartaron varios elementos tradicionalmente asociados con la brujería, a saber, el infanticidio, el canibalismo, el satanismo y las orgías sexuales, al afirmar que se trataba de malentendidos o ficciones inventadas por los cazadores de brujas de la Edad Moderna. Pearson señaló que Wicca "proporciona un marco en el que la imagen de uno mismo como bruja puede explorarse y llevarse a un contexto moderno".

Pearson sugirió que los wiccanos "se identifican con la bruja porque se la imagina como poderosa: puede hacer que la gente duerma durante cien años, puede ver el futuro, puede maldecir y matar, así como curar [...] y, por supuesto, puede convertir a la gente en ranas!" Identificarse como bruja también permite a los wiccanos vincularse con los perseguidos en los juicios de brujas del período moderno temprano, a los que los wiccanos a menudo se refieren como "los tiempos ardientes". Varios practicantes han hecho la afirmación históricamente inexacta de que nueve millones de personas fueron ejecutadas como brujas en el período moderno temprano, estableciendo así comparaciones con el asesinato de seis millones de judíos en el Holocausto y presentándose, como brujas modernas, como "minorías perseguidas".

Moralidad

Obedece las leyes Wiccan que debes, con perfecto amor y perfecta confianza... Cuida la Ley Triple que debes: tres veces mala y tres veces buena... Ocho palabras que Wiccan Rede cumple: sin dañar a nadie, haz lo que quieras.

señora gwen thompson

Wicca se ha caracterizado como una religión que afirma la vida. Los practicantes suelen presentarse como "una fuerza positiva contra los poderes de destrucción que amenazan al mundo". No existe un código moral o ético dogmático seguido universalmente por los wiccanos de todas las tradiciones, sin embargo, la mayoría sigue un código conocido como Wiccan Rede, que establece "si no daña a nadie, haz lo que quieras". Esto generalmente se interpreta como una declaración de la libertad de actuar, junto con la necesidad de asumir la responsabilidad de lo que se deriva de las propias acciones y minimizar el daño a uno mismo y a los demás.

Otro elemento común de la moralidad Wicca es la Ley del Triple Retorno que sostiene que cualquier acción benévola o malévola que una persona realice regresará a esa persona con triple fuerza, o con igual fuerza en cada uno de los tres niveles de cuerpo, mente y espíritu. similar a la idea oriental del karma. La Rede Wiccan probablemente fue introducida en Wicca por Gerald Gardner y formalizada públicamente por Doreen Valiente, una de sus Sumas Sacerdotisas. La Ley Triple fue una interpretación de las ideas y rituales Wicca, hecha por Monique Wilson y popularizada por Raymond Buckland, en sus libros sobre Wicca.

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en El cargo de la diosa de Doreen Valiente , que son alegría, reverencia, honor, humildad, fuerza, belleza, poder y compasión. En el poema de Valiente, se ordenan en pares de opuestos complementarios, lo que refleja un dualismo que es común en toda la filosofía Wicca. Algunos wiccanos de linaje también observan un conjunto de leyes wiccanas, comúnmente llamadas leyes artesanales o ardanas., 30 de los cuales existen en la tradición gardneriana y 161 de los cuales están en la tradición alejandrina. Valiente, una de las Sumas Sacerdotisas originales de Gardner, argumentó que las primeras treinta de estas reglas probablemente fueron inventadas por el propio Gerald Gardner en un lenguaje fingido y arcaico como resultado del conflicto interno dentro de su aquelarre de Bricket Wood ; las otras fueron adiciones posteriores. por Alex Sanders durante la década de 1960.

En la Wicca tradicional británica, "la complementariedad sexual es un principio de funcionamiento básico y fundamental", y los hombres y las mujeres se consideran una presencia necesaria para equilibrarse entre sí. Esto puede haberse derivado de la interpretación de Gardner de la afirmación de Murray de que el antiguo culto de brujas era una religión de fertilidad. Por lo tanto, muchos practicantes de la Wicca tradicional británica han argumentado que los hombres y mujeres homosexuales no son capaces de hacer magia correctamente sin parejas mixtas.

Aunque Gerald Gardner inicialmente demostró una aversión a la homosexualidad, afirmando que derribaba "la maldición de la diosa", ahora se acepta generalmente en todas las tradiciones de la Wicca, con grupos como la Hermandad Minoica que basan abiertamente su filosofía en ella, y varios figuras importantes del Arte, como Alex Sanders y Eddie Buczynski, siendo abiertamente homosexuales o bisexuales.

La erudita en religión Joanne Pearson señaló que, en su experiencia, la mayoría de los wiccanos tienen una "visión realista de vivir en el mundo real" repleto de muchos problemas y no afirman que los dioses "tengan todas las respuestas" a estos. Ella sugirió que los wiccanos no pretenden buscar la perfección, sino la "totalidad" o "integridad", que incluye la aceptación de rasgos como la ira, la debilidad y el dolor. Ella comparó la aceptación Wicca de una "interacción entre la luz y la oscuridad" con el enfoque de la Nueva Era en la "luz blanca". De manera similar, el erudito en religión Geoffrey Samuel señaló que los wiccanos dedican "una cantidad de atención quizás sorprendente a la oscuridad y la muerte".

Muchos wiccanos están involucrados en campañas ambientalistas.

Cinco elementos

Muchas tradiciones creen en los cinco elementos clásicos, aunque se los considera simbólicos como representaciones de las fases de la materia. Estos cinco elementos se invocan durante muchos rituales mágicos, especialmente cuando se consagra un círculo mágico. Los cinco elementos son aire, fuego, agua, tierra y éter (o espíritu). Aether une a los otros cuatro. Se han ideado varias analogías para explicar el concepto de los cinco elementos; por ejemplo, la Wiccan Ann-Marie Gallagher usó la de un árbol, que está compuesto de tierra (con el suelo y la materia vegetal), agua (savia y humedad), fuego (a través de la fotosíntesis) y aire (la creación de oxígeno a partir del carbono). dióxido), todos los cuales se cree que están unidos a través del espíritu.

Tradicionalmente en el Oficio Gardneriano, cada elemento ha sido asociado con un punto cardinal de la brújula; el aire con el este, el fuego con el sur, el agua con el oeste, la tierra con el norte y el espíritu con el centro. Sin embargo, algunos wiccanos, como Frederic Lamond, han afirmado que los puntos cardinales establecidos son solo aquellos aplicables a la geografía del sur de Inglaterra, donde evolucionó la wicca, y que los wiccanos deberían determinar qué direcciones se adaptan mejor a cada elemento en su región. Por ejemplo, aquellos que viven en la costa este de América del Norte deben invocar el agua en el este y no en el oeste porque el colosal cuerpo de agua, el océano Atlántico, está al este.Otros grupos del Arte han asociado los elementos con diferentes puntos cardinales, por ejemplo, el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane asoció la tierra con el sur, el fuego con el este, el agua con el oeste y el aire con el norte, y cada uno de los cuales estaba controlado por una deidad diferente que estaba vistos como hijos del Dios y la Diosa Astados primarios. Los cinco elementos están simbolizados por las cinco puntas del pentagrama, el símbolo de Wicca más utilizado.

Prácticas

La suma sacerdotisa de la Wicca y periodista Margot Adler afirmó que los rituales de la Wicca no eran "experiencias secas, formalizadas y repetitivas", sino que se realizaban con la intención de inducir una experiencia religiosa en los participantes, alterando así su conciencia. Observó que muchos wiccanos siguen siendo escépticos acerca de la existencia de lo sobrenatural, pero siguen involucrados en Wicca debido a sus experiencias rituales: citó a uno que dijo: "Me encantan los mitos, los sueños, el arte visionario. The Craft es un lugar donde todas estas cosas encajan: belleza, pompa, música, baile, canción, sueño".El historiador y practicante de Wicca Aidan Kelly afirmó que las prácticas y experiencias dentro de Wicca eran más importantes que las creencias, afirmando: "es una religión de rituales más que de teología. El ritual es primero; el mito es segundo". De manera similar, Adler afirmó que Wicca permite "un escepticismo total incluso sobre sus propios métodos, mitos y rituales".

La antropóloga Susan Greenwood caracterizó los rituales Wicca como "una forma de resistencia a la cultura dominante". Ella vio estos rituales como "un espacio de curación lejos de los males de la cultura más amplia", uno en el que las practicantes pueden "redefinirse y empoderarse".

Los rituales de Wicca suelen tener lugar en privado. La tradición de la Recuperación ha utilizado sus rituales con fines políticos.

Prácticas rituales

Muchos rituales dentro de Wicca se usan cuando se celebran los Sabbats, se adora a las deidades y se hace magia. A menudo, estos tienen lugar en luna llena, o en algunos casos en luna nueva, lo que se conoce como Esbat. En los ritos típicos, el aquelarre o solitario se reúne dentro de un círculo mágico ritualmente moldeado y purificado. La elaboración del círculo puede implicar la invocación de los "Guardianes" de los puntos cardinales, junto a sus respectivos elementos clásicos; aire, fuego, agua y tierra. Una vez que se lanza el círculo, se puede realizar un ritual estacional, se dicen oraciones al Dios y la Diosa y, a veces, se realizan hechizos; estos pueden incluir varias formas de 'elevar energía', incluido levantar un cono de poder para enviar curación u otra magia a personas fuera del espacio sagrado.

Al construir su sistema ritual, Gardner se basó en formas más antiguas de magia ceremonial, en particular, las que se encuentran en los escritos de Aleister Crowley.

El esquema ritual clásico en las tradiciones Wicca tradicionales británicas es:

1. Purificación del espacio sagrado y de los participantes
2. Lanzamiento del círculo
3. Llamada de los cuartos elementales
4. cono de poder
5. Atraer a los dioses
6. Lanzamiento de hechizos
7. gran rito
8. Vino, pasteles, cánticos, bailes, juegos.
9. Despedida de los cuartos y participantes

Estos ritos a menudo incluyen un conjunto especial de herramientas mágicas. Estos generalmente incluyen un cuchillo llamado athame, una varita, un pentáculo y un cáliz, pero otras herramientas incluyen un palo de escoba conocido como escoba, un caldero, velas, incienso y una hoja curva conocida como boline. Por lo general, hay un altar en el círculo, en el que se colocan herramientas rituales y se pueden mostrar representaciones del Dios y la Diosa. Antes de entrar al círculo, algunas tradiciones ayunan por el día y/o se bañan ritualmente. Una vez finalizado un ritual, se agradece al Dios, la Diosa y los Guardianes, se descartan las instrucciones y se cierra el círculo.

Un aspecto central de Wicca (particularmente en Gardnerian y Alexandrian Wicca), a menudo sensacionalizado por los medios de comunicación es la práctica tradicional de trabajar desnudo, también conocida como skyclad . Esta práctica aparentemente se deriva de una línea en Aradia , el supuesto registro de brujería italiana de Charles Leland. Muchos wiccanos creen que realizar rituales en el cielo permite que el "poder" fluya del cuerpo sin que la ropa lo obstaculice. Algunos también señalan que elimina los signos de rango social y diferenciación y, por lo tanto, fomenta la unidad entre los practicantes. Algunos wiccanos buscan legitimidad para la práctica afirmando que varias sociedades antiguas realizaban sus rituales desnudos.

Uno de los textos litúrgicos más conocidos de Wicca es "La carga de la diosa". La versión más utilizada por los wiccanos en la actualidad es la rescensión de Doreen Valiente, quien la desarrolló a partir de la versión de Gardner. La redacción de Gardner del "Cargo" original agregó extractos del trabajo de Aleister Crowley, incluido El Libro de la Ley , (especialmente del Capítulo 1, hablado por Nuit, la Diosa de la Estrella), vinculando así a la Wicca moderna irrevocablemente con los principios de Thelema. Valiente reescribió la versión de Gardner en verso, manteniendo el material derivado de Aradia , pero eliminando el material de Crowley.

Magia sexual

Otras tradiciones visten túnicas con cordones atados a la cintura o incluso ropa de calle normal. En ciertas tradiciones, la magia sexual ritualizada se realiza en la forma del Gran Rito, mediante el cual un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y la Diosa para que los posean antes de tener relaciones sexuales para generar energía mágica para usar en hechizos. En casi todos los casos, en cambio, se realiza "en señal", por lo tanto, simplemente simbólicamente, utilizando el athame para simbolizar el pene y el cáliz para simbolizar el útero.

Para algunos wiccanos, el espacio ritual es un "espacio de resistencia, en el que se puede subvertir la moral sexual del cristianismo y el patriarcado", y por ello han adoptado técnicas de la subcultura BDSM en sus rituales.

Públicamente, muchos grupos de Wicca han tendido a eliminar el papel de la magia sexual de su imagen. Esto ha servido tanto para escapar del sensacionalismo de los tabloides que se ha centrado en la religión desde la década de 1950 como de las preocupaciones en torno a la histeria del abuso ritual satánico en las décadas de 1980 y 1990.

Rueda del año

Los wiccanos celebran varios festivales estacionales del año, comúnmente conocidos como Sabbats. En conjunto, estas ocasiones se denominan Rueda del año. La mayoría de los wiccanos celebran un conjunto de ocho de estos Sabbats; sin embargo, otros grupos como los asociados al Clan de Tubal Cain solo siguen a cuatro. En el raro caso del grupo Ros an Bucca de Cornualles, solo se adhieren a seis. Los cuatro Sabbats que son comunes a todos los grupos derivados británicos son los días de cuartos cruzados, a veces denominados Sabbats Mayores . Los nombres de estos festivales en algunos casos se toman de los festivales del fuego del irlandés antiguo y el dios galés Mabon,aunque en la mayoría de los aquelarres wiccanos tradicionales, lo único en común con el festival celta es el nombre. El propio Gardner hizo uso de los nombres ingleses de estas fiestas, afirmando que "los cuatro grandes Sabbats son Candlemass [ sic ], May Eve, Lammas y Halloween; también se celebran los equinoccios y los solsticios". En The Witch-Cult in Western Europe (1921) de la egiptóloga Margaret Murray y The God of the Witches(1933), en el que abordó lo que creía que había sido un culto histórico de brujas, afirmó que los cuatro festivales principales habían sobrevivido a la cristianización y se habían celebrado en la religión pagana de la brujería. Posteriormente, cuando Wicca se desarrolló por primera vez en la década de 1930 hasta la década de 1960, muchos de los primeros grupos, como el Clan of Tubal Cain de Robert Cochrane y el aquelarre Bricket Wood de Gerald Gardner, adoptaron la conmemoración de estos cuatro Sabbats como los describe Murray.

Los otros cuatro festivales conmemorados por muchos Wiccans se conocen como Lesser Sabbats . Son los solsticios y los equinoccios, y solo fueron adoptados en 1958 por miembros del aquelarre Bricket Wood,antes de que fueran adoptados posteriormente por otros seguidores de la tradición gardneriana. Eventualmente fueron adoptados por seguidores de otras tradiciones como la Wicca de Alejandría y la tradición Diánica. Los nombres de estos días festivos que se usan comúnmente hoy en día a menudo se toman de días festivos paganos germánicos. Sin embargo, los festivales no son de naturaleza reconstructiva ni suelen parecerse a sus contrapartes históricas, sino que exhiben una forma de universalismo. Los rituales que se observan pueden mostrar influencias culturales de las festividades de las que toman sus nombres, así como influencias de otras culturas no relacionadas.

Sabbat	Hemisferio norte	Hemisferio sur	Origen del nombre	Asociaciones
Samhain, también conocido como Halloween	31 de octubre al 1 de noviembre	30 de abril al 1 de mayo	politeísmo celta	La muerte y los ancestros
Navidades	21 o 22 de diciembre	21 de junio	paganismo germánico	Solsticio de invierno y el renacimiento del sol
Imbolc, también conocido como Candelaria	1 o 2 de febrero	1 de agosto	politeísmo celta	Primeros signos de la primavera
Ostara	21 o 22 de marzo	21 o 22 de septiembre	paganismo germánico	Equinoccio vernal y comienzo de la primavera
Beltane, también conocido como May Eve o May Day	30 de abril al 1 de mayo	31 de octubre al 1 de noviembre	politeísmo celta	El pleno florecimiento de la primavera; gente de hadas
litha	21 o 22 de junio	21 de diciembre	Posiblemente Neolítico	Solsticio de verano
Lughnasadh, también conocido como Lammas	31 de julio o 1 de agosto	1 de febrero	politeísmo celta	Primeros frutos
Mabon, alias Modron	21 o 22 de septiembre	21 marzo	Ningún equivalente pagano histórico.	Equinoccio de otoño; la cosecha de grano

Ritos de pasaje

Se pueden encontrar varios ritos de paso dentro de Wicca. Quizás el más significativo de estos es un ritual de iniciación, a través del cual alguien se une al Oficio y se convierte en Wiccan. En las tradiciones de la Wicca Tradicional Británica (BTW), hay una línea de descendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner, y de él se dice que se remonta al aquelarre de New Forest; sin embargo, la existencia de este aquelarre sigue sin probarse. El propio Gardner afirmó que había una duración tradicional de "un año y un día" entre el momento en que una persona comenzó a estudiar el Oficio y el momento en que se inició, aunque con frecuencia rompía esta regla con los iniciados.

Por cierto, la iniciación solo acepta a alguien en el primer grado. Para pasar al segundo grado, un iniciado tiene que pasar por otra ceremonia, en la que nombra y describe los usos de las herramientas e implementos rituales. También es en esta ceremonia que se les da su nombre artesanal. Al tener el rango de segundo grado, se considera que un BTW es capaz de iniciar a otros en el Oficio o fundar sus propios aquelarres semiautónomos. El tercer grado es el más alto en BTW, e implica la participación del Gran Rito, ya sea real o simbólicamente, y en algunos casos la flagelación ritual, que es un rito del que a menudo se prescinde debido a sus connotaciones sadomasoquistas. Al tener este rango, se considera que un iniciado es capaz de formar aquelarres que son completamente autónomos de su aquelarre padre.

Según el erudito religioso de la nueva era James R. Lewis, en su libro Witchcraft today: an encyclopaedia of Wiccan and neopagan traditions , una suma sacerdotisa se convierte en reina cuando se ha separado con éxito de su primer nuevo aquelarre bajo una nueva suma sacerdotisa de tercer grado. (en el sistema Gardneriano ortodoxo). Luego se vuelve elegible para usar la "corona de la luna". La secuencia de suma sacerdotisa y reinas que se remonta a Gerald Gardner se conoce como linaje, y cada suma sacerdotisa gardneriana ortodoxa tiene un conjunto de "documentos de linaje" que prueban la autenticidad de su estado.

Este sistema de grado de tres niveles después de la iniciación es en gran medida exclusivo de BTW, y las tradiciones se basan en gran medida en él. La tradición Cochraniana, que no es por cierto, sino que se basa en las enseñanzas de Robert Cochrane, no tiene los tres grados de iniciación, simplemente tiene las etapas de novicio e iniciado.

Algunos wiccanos solitarios también realizan rituales de autoiniciación para dedicarse a convertirse en wiccanos. El primero de ellos que se publicó fue Mastering Witchcraft (1970), de Paul Huson, e involucró inusualmente la recitación del Padrenuestro al revés como símbolo de desafío contra la caza de brujas histórica. Desde entonces, se han publicado rituales de autoiniciación más abiertamente paganos en libros diseñados para wiccanos solitarios por autores como Doreen Valiente, Scott Cunningham y Silver RavenWolf.

Handfasting es otra celebración realizada por Wiccans, y es el término comúnmente utilizado para sus bodas. Algunos wiccanos observan la práctica de un matrimonio de prueba durante un año y un día, que según algunas tradiciones debe contraerse en el Sabbat de Lughnasadh, ya que este era el momento tradicional del juicio, los "matrimonios de Telltown" entre los irlandeses. Un voto matrimonial común en Wicca es "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". La primera ceremonia de boda Wiccan conocida tuvo lugar en 1960 entre el aquelarre de Bricket Wood, entre Frederic Lamond y su primera esposa, Gillian.

Los bebés de las familias Wicca pueden participar en un ritual llamado Wiccaning, que es análogo a un bautizo. El propósito de esto es presentar al infante al Dios y la Diosa para su protección. Se aconseja a los padres "dar a [sus] hijos el regalo de la Wicca" de una manera adecuada a su edad. De acuerdo con la importancia que se le da al libre albedrío en Wicca, no se espera ni se requiere que el niño se adhiera a Wicca u otras formas de paganismo si no desea hacerlo cuando llegue a la edad adulta.

Libro de sombras

En Wicca, no hay un texto sagrado establecido, como la Biblia cristiana, el Tanakh judío, el Gita hindú o el Corán islámico, aunque hay ciertas escrituras y textos que varias tradiciones consideran importantes e influyen en sus creencias y prácticas. Gerald Gardner usó un libro que contenía muchos textos diferentes en sus aquelarres, conocido como el Libro de las Sombras (entre otros nombres), que con frecuencia agregaba y adaptaba. En su Libro de las sombras, hay textos tomados de varias fuentes, incluyendo Aradia, o el Evangelio de las brujas (1899) de Charles Godfrey Leland y las obras del ocultista de los siglos XIX y XX Aleister Crowley, a quien Gardner conoció personalmente. También en el Libro hay ejemplos de poesía compuesta en gran parte por Gardner y su Suma Sacerdotisa Doreen Valiente, la más notable de las cuales es laCargo de la Diosa .

El Libro de las Sombras no es una Biblia ni un Corán. Es un libro de cocina personal de hechizos que han funcionado para el propietario. Os doy el mío para que copieis para que podáis empezar: a medida que ganéis experiencia descartad aquellos hechizos que no os funcionen y sustituid por los que habéis pensado vosotros mismos.

Gerald Gardner a sus seguidores

De uso similar a los grimorios de los magos ceremoniales, el Libro contenía instrucciones sobre cómo realizar rituales y hechizos, así como poesía y cánticos religiosos como Eko Eko Azarak.para usar en esos rituales. La intención original de Gardner era que cada copia del libro fuera diferente porque un estudiante copiaría de sus iniciadores, pero cambiando cosas que consideraban personalmente ineficaces, sin embargo, entre muchas brujas gardnerianas de hoy, particularmente en los Estados Unidos, todas las copias del El libro se mantiene idéntico a la versión que la Suma Sacerdotisa Monique Wilson copió de Gardner, sin que se altere nada. El Libro de las Sombras originalmente estaba destinado a mantenerse en secreto para los no iniciados en BTW, pero algunas partes del Libro han sido publicadas por autores como Charles Cardell, Lady Sheba, Janet Farrar y Stewart Farrar.

Simbolismo

El pentáculo es un símbolo comúnmente utilizado por los wiccanos. Los wiccanos a menudo entienden que las cinco puntas del pentáculo representan cada uno de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter/espíritu. También se considera un símbolo del ser humano, con los cinco puntos que representan la cabeza, los brazos y las piernas.

Estructura

No existe una estructura organizativa general para Wicca. En Wicca, todos los practicantes son considerados sacerdotes y sacerdotisas. Wicca generalmente requiere un ritual de iniciación.

Tradiciones

Desde la década de 1950 hasta la de 1970, cuando el movimiento Wicca se limitaba en gran medida a grupos de linaje como Gardnerian Wicca y Alexandrian Wicca, una "tradición" generalmente implicaba la transferencia de un linaje por iniciación. Sin embargo, con el surgimiento de más y más grupos de este tipo, a menudo fundados por personas sin linaje iniciático previo, el término se convirtió en sinónimo de una denominación religiosa dentro de Wicca. Hay muchas tradiciones de este tipo y también hay muchos practicantes solitarios que no se alinean con ningún linaje en particular, trabajando solos. Se han formado algunos aquelarres, pero que no siguen ninguna tradición en particular, sino que eligen sus influencias y prácticas de manera ecléctica.

Esas tradiciones que trazan una línea de descendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner incluyen Gardnerian Wicca, Alexandrian Wicca y la tradición Algard; Debido a su historia conjunta, a menudo se les conoce como Wicca tradicional británica, particularmente en América del Norte. Otras tradiciones remontan sus orígenes a diferentes figuras, aunque sus creencias y prácticas han sido influenciadas en mayor o menor medida por Gardner. Estos incluyen el Arte de Cochrane y la Tradición de 1734, los cuales tienen sus orígenes en Robert Cochrane; Feri, que se remonta a Victor Anderson y Gwydion Pendderwen; y Dianic Wicca, cuyos seguidores a menudo rastrean sus influencias hasta Zsuzsanna Budapest. Algunos de estos grupos prefieren referirse a sí mismos como Brujas., distinguiéndose así de las tradiciones BTW, que usan más típicamente el término Wiccan (ver Etimología). Durante la década de 1980, Viviane Crowley, una iniciada de las tradiciones gardneriana y alejandrina, fusionó las dos.

Pearson señaló que "Wicca ha evolucionado y, a veces, ha mutado de manera bastante dramática en formas completamente diferentes". Wicca también se ha "adaptado" a los diversos contextos nacionales en los que se ha introducido; por ejemplo, en Irlanda, la veneración de las antiguas deidades irlandesas se ha incorporado a la Wicca.

Aquelarres

La Wicca de linaje está organizada en aquelarres de sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los aquelarres son autónomos y generalmente están encabezados por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa que trabajan en asociación, siendo una pareja que ha pasado cada uno por su primer, segundo y tercer grado de iniciación. Ocasionalmente, los líderes de un aquelarre son solo iniciados de segundo grado, en cuyo caso quedan bajo la regla del aquelarre padre. La iniciación y el entrenamiento del nuevo sacerdocio se realizan con mayor frecuencia dentro de un entorno de aquelarre, pero esto no es una necesidad, y algunos Wiccans iniciados no están afiliados a ningún aquelarre. La mayoría de los aquelarres no admitirían miembros menores de 18 años. A menudo no anuncian su existencia y, cuando lo hacen, lo hacen a través de revistas paganas.Algunos organizan cursos y talleres a través de los cuales los miembros potenciales pueden venir y ser evaluados.

Una tradición Wicca comúnmente citada sostiene que el número ideal de miembros para un aquelarre es trece, aunque esto no se considera una regla estricta. De hecho, muchos aquelarres de EE. UU. son mucho más pequeños, aunque la membresía puede aumentar con wiccanos no afiliados en rituales "abiertos". Pearson señaló que los aquelarres generalmente contenían entre cinco y diez iniciados. Por lo general, evitan el reclutamiento masivo debido a la posibilidad de encontrar espacios lo suficientemente grandes como para reunir a un mayor número de personas para los rituales y porque un número mayor inhibe el sentido de intimidad y confianza que utilizan los aquelarres.

Algunos aquelarres son de corta duración, pero otros han sobrevivido durante muchos años. Los aquelarres en la tradición Reclaiming son a menudo de un solo sexo y de estructura no jerárquica. Los miembros del aquelarre que dejan su grupo original para formar otro aquelarre separado se describen como "separados" en Wicca.

La iniciación en un aquelarre está tradicionalmente precedida por un período de aprendizaje de un año y un día. Se puede establecer un curso de estudio durante este período. En algunos aquelarres, se puede realizar una ceremonia de "dedicación" durante este período, algún tiempo antes de la iniciación propiamente dicha, lo que permite a la persona asistir a ciertos rituales a modo de prueba. Algunos wiccanos solitarios también optan por estudiar durante un año y un día antes de dedicarse a la religión.

Varias sumas sacerdotisas y sumos sacerdotes han informado que los nuevos iniciados las "pusieron en un pedestal", solo para que esos estudiantes luego "pateen" el pedestal a medida que desarrollan su propio conocimiento y experiencia de Wicca. Dentro de un aquelarre, los diferentes miembros pueden ser respetados por tener un conocimiento particular de áreas específicas, como la Cábala, la astrología o el Tarot.

Basándose en su experiencia entre los wiccanos tradicionales británicos en el Reino Unido, Pearson afirmó que el tiempo entre convertirse en iniciado de primer grado y segundo era "típicamente de dos a cinco años". Sin embargo, algunos practicantes optaron por permanecer como iniciados de primer grado en lugar de continuar con los grados superiores.

Wicca ecléctica

Un gran número de wiccanos no siguen exclusivamente una sola tradición o incluso son iniciados. Cada uno de estos eclécticos wiccanos crea sus propios caminos espirituales sincréticos al adoptar y reinventar las creencias y rituales de una variedad de tradiciones religiosas conectadas con la wicca y el paganismo más amplio.

Si bien los orígenes de la práctica moderna de Wiccan se encuentran en la actividad de pacto de unos pocos iniciados seleccionados en linajes establecidos, los Wiccan eclécticos son, en la mayoría de los casos, practicantes solitarios no iniciados en ninguna tradición. Un apetito público cada vez mayor, especialmente en los Estados Unidos, hizo que la iniciación tradicional no pudiera satisfacer la demanda de participación en Wicca. Desde la década de 1970, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, más informales y, a menudo, anunciados públicamente. Esta forma de Wicca menos formal pero más accesible resultó exitosa. Eclectic Wicca es la variedad más popular de Wicca en Estados Unidos y los eclécticos ahora superan significativamente a los wiccanos de linaje.

La Wicca ecléctica no es necesariamente el abandono completo de la tradición. Los practicantes eclécticos pueden seguir sus propias ideas individuales y prácticas rituales, sin dejar de seguir uno o más caminos religiosos o filosóficos. Los enfoques eclécticos de Wicca a menudo se basan en la religión de la Tierra y las antiguas tradiciones egipcias, griegas, sajonas, anglosajonas, celtas, asiáticas, judías y polinesias.

En contraste con los wiccanos tradicionales británicos, los wiccanos reclamadores y varios wiccanos eclécticos, el sociólogo Douglas Ezzy argumentó que existía una "brujería popularizada" que estaba "impulsada principalmente por el marketing consumista y está representada por películas, programas de televisión, revistas comerciales y bienes de consumo". Los libros y revistas de este estilo estaban dirigidos principalmente a las niñas e incluían hechizos para atraer o repeler novios, hechizos de dinero y hechizos de protección del hogar. Llamó a esto "Brujería de la Nueva Era" y comparó a las personas involucradas en esto con los participantes de la Nueva Era.

Historia

Orígenes, 1921-1935

"La Wicca se originó en las primeras décadas del siglo XX entre aquellos británicos con inclinaciones esotéricas que querían resucitar la fe de sus antiguos antepasados, y llamó la atención del público en las décadas de 1950 y 1960, en gran parte debido a un pequeño grupo de seguidores dedicados que insistían en presentar su fe a lo que a veces era un mundo muy hostil.Desde estos humildes comienzos, esta religión radical se extendió a los Estados Unidos, donde encontró un cómodo compañero de cama en la forma de la contracultura de la década de 1960 y llegó a ser defendida por aquellos sectores de los movimientos de liberación de mujeres y homosexuales que buscaban un escape espiritual de la hegemonía cristiana".

— El erudito en estudios religiosos Ethan Doyle White

Wicca fue fundada en Inglaterra entre 1921 y 1950, representando lo que el historiador Ronald Hutton llamó "la única religión completamente formada que se puede decir que Inglaterra le dio al mundo". Caracterizada como una "tradición inventada" por los eruditos, la Wicca se creó a partir de la adopción de varios elementos más antiguos, muchos de ellos tomados de movimientos religiosos y esotéricos preexistentes. Pearson lo caracterizó por haber surgido "de los impulsos culturales de fin de siècle ".

Wicca tomó como base la hipótesis del culto a las brujas. Esta era la idea de que los perseguidos por brujería durante el período moderno temprano en Europa no eran, como habían afirmado los perseguidores, seguidores del satanismo, ni eran personas inocentes que confesaron brujería bajo amenaza de tortura, como había sido durante mucho tiempo el consenso histórico. , sino más bien que eran adherentes de una religión pagana precristiana sobreviviente. Esta teoría había sido expresada por primera vez por el profesor alemán Karl Ernest Jarcke en 1828, antes de ser respaldada por el alemán Franz Josef Mone y luego por el historiador francés Jules Michelet. A fines del siglo XIX, fue adoptado por dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland, el último de los cuales promovió una variante en su libro de 1899, Aradia, o el evangelio de las brujas.. La defensora más destacada de la teoría fue la egiptóloga inglesa Margaret Murray, quien la promovió en una serie de libros, en particular The Witch-Cult in Western Europe de 1921 y The God of the Witches de 1933 . Casi todos los compañeros de Murray consideraron que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y se basaba en una erudición deficiente. Sin embargo, Murray fue invitado a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que se reimprimió durante décadas y llegó a ser tan influyente que, según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray se "atrincheraron tanto en la cultura popular que probablemente nunca será desarraigado".Simpson señaló que el único miembro contemporáneo de la Folklore Society que tomó en serio la teoría de Murray fue Gerald Gardner, quien la utilizó como base para la Wicca. Los libros de Murray fueron la fuente de muchos motivos bien conocidos que a menudo se han incorporado a la Wicca. La idea de que los aquelarres deberían tener 13 miembros fue desarrollada por Murray, basándose en la declaración de un solo testigo de uno de los juicios de brujas, al igual que su afirmación de que los aquelarres se reunían en los días cruzados cuatro veces al año.Murray estaba muy interesado en atribuir explicaciones ceremoniales naturalistas o religiosas a algunas de las descripciones más fantásticas que se encuentran en los testimonios de los juicios por brujería. Por ejemplo, muchas de las confesiones incluían la idea de que Satanás estaba personalmente presente en las reuniones del aquelarre. Murray interpretó esto como un sacerdote brujo con cuernos y pieles de animales, y un par de botas bifurcadas para representar su autoridad o rango; la mayoría de los folcloristas principales, por otro lado, han argumentado que todo el escenario siempre fue ficticio y no requiere una explicación naturalista, pero Gardner adoptó con entusiasmo muchas de las explicaciones de Murray en su propia tradición.La teoría del culto a las brujas representaba "la narrativa histórica en torno a la cual se construyó la Wicca", y los primeros wiccanos afirmaban ser los sobrevivientes de esta antigua religión pagana.

Otras influencias sobre la Wicca temprana incluyeron varias tradiciones y prácticas esotéricas occidentales, entre ellas la magia ceremonial, Aleister Crowley y su religión de Thelema, la masonería, el espiritismo y la teosofía. En menor medida, la Wicca también se basó en la magia popular y las prácticas de la gente astuta. Fue influenciado aún más por trabajos académicos sobre folklorística, particularmente The Golden Bough de James Frazer , así como escritos románticos como The White Goddess de Robert Graves y grupos paganos modernos preexistentes como la Orden de Caballería y Druidismo Woodcraft.

Fue durante la década de 1930 cuando aparece la primera evidencia de la práctica de una religión pagana de brujería (lo que sería reconocible ahora como Wicca) en Inglaterra. Parece que varios grupos en todo el país, en lugares como Norfolk, Cheshire y New Forest, se habían establecido para continuar con la tradición del Culto de brujas de Murray, aunque con influencias provenientes de fuentes dispares como la magia ceremonial, la magia popular, Masonería, Teosofía, Romanticismo, Druidismo, Mitología clásica y Religiones asiáticas.

Según el relato de Gerald Gardner en Witchcraft Today y The Meaning of Witchcraft , Wicca es la supervivencia de un culto de brujas europeo que fue perseguido durante los juicios de brujas. Las teorías de un culto de brujas paneuropeo organizado, así como los juicios masivos del mismo, han sido desacreditadas en gran medida, pero todavía es común que los wiccanos clamen solidaridad con las víctimas de los juicios de brujas.

La noción de la supervivencia de las tradiciones y rituales Wicca de fuentes antiguas es cuestionada por los investigadores más recientes, quienes sugieren que Wicca es una creación del siglo XX que combina elementos de la masonería y el ocultismo del siglo XIX. Historiadores como Ronald Hutton han señalado que la Wicca es anterior al movimiento moderno de la Nueva Era y también difiere notablemente en su filosofía general.

En su libro de 1999 El triunfo de la luna , el profesor de historia de la Universidad de Bristol, Ronald Hutton, investigó la afirmación Wicca de que las antiguas costumbres paganas han sobrevivido hasta los tiempos modernos después de ser cristianizadas en la época medieval como prácticas populares. Hutton descubrió que la mayoría de las costumbres populares que se afirma que tienen raíces paganas (como la danza del árbol de mayo) en realidad datan de la Edad Media. Concluyó que la idea de que las fiestas medievales eran de origen pagano es un legado de la Reforma protestante.

Desarrollo temprano, 1936-1959

La historia de la Wicca comienza con Gerald Gardner (el "Padre de la Wicca") a mediados del siglo XX. Gardner era un funcionario británico jubilado y antropólogo aficionado, con una amplia familiaridad con el paganismo y el ocultismo. Afirmó haber sido iniciado en un aquelarre de brujas en New Forest, Hampshire, a fines de la década de 1930. Con la intención de perpetuar este oficio, Gardner fundó el aquelarre Bricket Wood con su esposa Donna en la década de 1940, después de comprar el Naturist Fiveacres Country Club. Gran parte de la membresía temprana del aquelarre provenía de los miembros del club y sus reuniones se llevaban a cabo dentro de los terrenos del club. Muchas figuras notables de la Wicca temprana fueron iniciados directos de este aquelarre, incluidos Dafo, Doreen Valiente, Jack Bracelin, Frederic Lamond, Dayonis, Eleanor Bone y Lois Bourne.

La religión de la Brujería se hizo más prominente a partir de 1951, con la derogación de la Ley de Brujería de 1735, después de lo cual Gerald Gardner y luego otros como Charles Cardell y Cecil Williamson comenzaron a publicar sus propias versiones del Arte. Gardner y otros nunca usaron el término "Wicca" como un identificador religioso, simplemente refiriéndose al "culto de brujas", "brujería" y la "Religión antigua". Sin embargo, Gardner se refirió a las brujas como "las Wica". Durante la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". La tradición de Gardner, más tarde denominada Gardnerianismo, pronto se convirtió en la forma dominante en Inglaterra y se extendió a otras partes de las Islas Británicas.

Adaptación y difusión, 1960-presente

Después de la muerte de Gardner en 1964, el Arte continuó creciendo sin cesar a pesar del sensacionalismo y las representaciones negativas en los tabloides británicos, con nuevas tradiciones propagadas por figuras como Robert Cochrane, Sybil Leek y, lo que es más importante, Alex Sanders, cuya Wicca alejandrina, que se basaba predominantemente en Gardnerian Wicca, aunque con un énfasis puesto en la magia ceremonial, se extendió rápidamente y ganó mucha atención de los medios. Alrededor de este tiempo, el término "Wicca" comenzó a adoptarse comúnmente sobre "Brujería" y la fe se exportó a países como Australia y Estados Unidos.

Durante la década de 1970, una nueva generación se unió a Wicca que había sido influenciada por la contracultura de la década de 1960. Muchos trajeron ideas ecologistas al movimiento, como se refleja en la formación de grupos como Pagans Against Nukes, con sede en el Reino Unido. En los Estados Unidos, Victor Anderson, Cora Anderson y Gwydion Pendderwen establecieron Feri Wicca.

Fue en los Estados Unidos y en Australia donde comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones locales, a veces basadas en tradiciones mágicas-folclóricas regionales anteriores y a menudo mezcladas con la estructura básica de la Gardnerian Wicca, incluyendo la Tradición Feri de Victor Anderson, la Tradición Feri de Joseph Wilson. 1734 Tradition, la Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Golden Dawn de Aidan Kelly y, finalmente, la Dianic Wicca de Zsuzsanna Budapest, cada una de las cuales enfatizaba diferentes aspectos de la fe. También fue en esta época cuando comenzaron a surgir libros que enseñaban a las personas cómo convertirse en brujas sin una iniciación o entrenamiento formal, entre ellos Mastering Witchcraft de Paul Huson (1970) y El libro de las sombras de Lady Sheba.(1971). Se siguieron publicando libros similares durante las décadas de 1980 y 1990, impulsados ​​por los escritos de autores como Doreen Valiente, Janet Farrar, Stewart Farrar y Scott Cunningham, quienes popularizaron la idea de la autoiniciación en el Oficio. Entre las brujas de Canadá, la antropóloga Dra. Heather Botting (de soltera Harden) de la Universidad de Victoria ha sido una de las más destacadas, ya que fue la primera capellán Wicca reconocida de una universidad pública. Ella es la suma sacerdotisa original de Coven Celeste.

En la década de 1990, en medio de un número cada vez mayor de autoiniciados, los medios populares comenzaron a explorar la "brujería" en películas de ficción como The Craft (1996) y series de televisión como Charmed .(1998-2006), introduciendo a un número de jóvenes a la idea de la brujería religiosa. Este grupo demográfico en crecimiento pronto fue atendido a través de Internet y por autores como Silver RavenWolf, para gran crítica de los grupos e individuos tradicionales de Wiccan. En respuesta a la forma en que la Wicca se presentaba cada vez más como moderna, ecléctica e influenciada por el movimiento New Age, muchas brujas recurrieron a los orígenes pregardnerianos del Oficio y a las tradiciones de sus rivales como Cardell y Cochrane, describiéndose a sí mismas como como siguiendo la "brujería tradicional". Los grupos prominentes dentro de este renacimiento de la brujería tradicional incluyeron a Cultus Sabbati de Andrew Chumbley y al aquelarre Cornish Ros an Bucca.

Demografía

Con origen en Gran Bretaña, Wicca luego se extendió a América del Norte, Australasia, Europa continental y Sudáfrica.

Se desconoce el número real de wiccanos en todo el mundo y se ha observado que es más difícil establecer el número de miembros de las religiones neopaganas que muchas otras religiones debido a su estructura desorganizada. Sin embargo, Adherents.com, un sitio web independiente que se especializa en recopilar estimaciones de las religiones del mundo, cita más de treinta fuentes con estimaciones del número de wiccanos (principalmente de los EE. UU. y el Reino Unido). A partir de esto, desarrollaron una estimación mediana de 800.000 miembros. A partir de 2016, Doyle White sugirió que había "cientos de miles de wiccanos practicantes en todo el mundo".

En 1998, la suma sacerdotisa Wicca y psicóloga académica Vivianne Crowley sugirió que Wicca había tenido menos éxito en la propagación en países cuyas poblaciones eran principalmente católicas romanas. Ella sugirió que esto podría deberse a que el énfasis de Wicca en una divinidad femenina era más novedoso para las personas criadas en entornos predominantemente protestantes. Sobre la base de su experiencia, Pearson estuvo de acuerdo en que esto era cierto en términos generales.

Wicca ha sido descrita como una religión no proselitista. En 1998, Pearson notó que había muy pocas personas que habían crecido como practicantes de la Wicca, aunque un número cada vez mayor de adultos practicantes de la Wicca eran ellos mismos, padres, . Muchos padres Wiccan no se refirieron a sus hijos como Wiccan también, creyendo que es importante que a estos últimos se les permita tomar sus propias decisiones sobre su identidad religiosa cuando tengan la edad suficiente. A partir de su trabajo de campo entre miembros de la tradición Reclaiming en California durante 1980-90, la antropóloga Jone Salomonsen descubrió que muchos describieron unirse al movimiento después de "una extraordinaria experiencia de revelación".

Con base en su análisis de las tendencias de Internet, los sociólogos de la religión Douglas Ezzy y Helen Berger argumentaron que, para 2009, el "crecimiento fenomenal" que la Wicca había experimentado en los años anteriores se había desacelerado.

Europa

[El Wiccan promedio es] un hombre de unos cuarenta años, o una mujer de unos treinta, caucásico, razonablemente bien educado, que no gana mucho pero probablemente no se preocupa demasiado por las cosas materiales, alguien que los demógrafos llamarían clase media baja.

Leo Ruickbie (2004)

A partir de su encuesta de 1996 de Wiccans británicos, Pearson descubrió que la mayoría de los Wiccans tenían entre 25 y 45 años, con una edad promedio de alrededor de 35. Señaló que a medida que la comunidad Wiccan envejecía, la proporción de practicantes mayores aumentaría. Encontró proporciones aproximadamente iguales de hombres y mujeres, y descubrió que el 62% eran de origen protestante, lo que era consistente con el dominio del protestantismo en Gran Bretaña en general. La encuesta de Pearson también encontró que la mitad de los wiccanos británicos presentados tenían educación universitaria y que tendían a trabajar en "profesiones curativas" como medicina o asesoramiento, educación, informática y administración. Señaló que, por lo tanto, había "cierta homogeneidad en los antecedentes" de los wiccanos británicos.

En el Reino Unido, las cifras del censo sobre religión se recopilaron por primera vez en 2001; no se informaron estadísticas detalladas fuera de las seis religiones principales. Para el censo de 2011, se informó un desglose más detallado de las respuestas con 56.620 personas que se identificaron como paganos, 11.766 como wiccanos y otras 1.276 que describieron su religión como "brujería".

Norteamérica

En los Estados Unidos, la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense ha mostrado aumentos significativos en el número de Wiccans autoidentificados, de 8,000 en 1990 a 134,000 en 2001 y 342,000 en 2008. Los Wiccans también han formado proporciones significativas de varios grupos dentro de ese país; por ejemplo, Wicca es la fe no cristiana más grande practicada en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, con 1.434 aviadores identificándose como tales. En 2014, el Centro de Investigación Pew estimó que el 0,3 % de la población de los EE. UU. (~950 000 personas) se identificaba como Wicca o pagana según un tamaño de muestra de 35 000.

En 2018, un estudio del Pew Research Center estimó que la cantidad de wiccanos en los Estados Unidos es de al menos 1,5 millones.

Aceptación de los wiccanos

Wicca surgió en una Inglaterra predominantemente cristiana, y desde sus inicios la religión encontró la oposición de ciertos grupos cristianos, así como de los tabloides populares como News of the World . Algunos cristianos aún creen que la Wicca es una forma de satanismo, a pesar de las importantes diferencias entre estas dos religiones. Los detractores suelen representar a la Wicca como una forma de satanismo malévolo, una caracterización que los wiccanos rechazan. Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan con la práctica tradicional del secreto, ocultando su fe por temor a la persecución. Revelarse como un Wiccan a familiares, amigos o colegas a menudo se denomina "salir del armario de las escobas".Las actitudes hacia el cristianismo varían dentro del movimiento Wicca, desde el rechazo absoluto hasta la voluntad de trabajar junto a los cristianos en esfuerzos interreligiosos.

El erudito en estudios religiosos Graham Harvey escribió que "la imagen popular y predominante en los medios [de Wicca] es en su mayoría inexacta". Pearson señaló de manera similar que "las percepciones populares y mediáticas de Wicca a menudo han sido engañosas".

En los Estados Unidos, una serie de decisiones legales han mejorado y validado el estatus de los wiccanos, especialmente Dettmer v. Landon en 1986. Sin embargo, los wiccanos han encontrado la oposición de algunos políticos y organizaciones cristianas, incluido el ex presidente de los Estados Unidos, George W. Bush, quien declaró que no creía que la Wicca fuera una religión.

En 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos, después de años de disputa, agregó el pentagrama a la lista de emblemas de creencias que se pueden incluir en marcadores, lápidas y placas emitidas por el gobierno en honor a los veteranos fallecidos. En Canadá, la Dra. Heather Botting ("Lady Aurora") y el Dr. Gary Botting ("Pan"), la suma sacerdotisa original y sumo sacerdote de Coven Celeste y ancianos fundadores de la Iglesia del Tabernáculo de Acuario, hicieron campaña con éxito ante el gobierno de Columbia Británica y el gobierno federal en 1995 para permitirles realizar bodas Wiccan reconocidas, convertirse en capellanes de prisiones y hospitales y (en el caso de Heather Botting) convertirse en el primer capellán Wiccan reconocido oficialmente en una universidad pública.

El sistema basado en juramentos de muchas tradiciones Wicca hace que sea difícil para los eruditos "forasteros" estudiarlas. Por ejemplo, después de que la antropóloga Tanya Luhrmann revelara información sobre lo que aprendió como iniciada de un aquelarre Wiccan en su estudio académico, varios Wiccans se molestaron, creyendo que ella había roto los juramentos de secreto tomados en la iniciación.