Yahvismo

Estatua de bronce de un toro, Dhahrat et-Tawileh, Samaria, parte de los primeros cultos cananeos
Estatua de bronce de un toro, Dhahrat et-Tawileh, Samaria,
parte de los primeros cultos cananeos

Yahvismo es el nombre que algunos académicos actuales dan a la versión israelita del antiguo culto cananeo. El yahvismo era politeísta, con una plétora de dioses y diosas. Al frente del panteón estaba Yahvé, con su consorte, la diosa Asera; debajo de ellos había dioses y diosas de segundo nivel como Baal, Shamash, Yarikh, Mot y Astarté, todos los cuales tenían sus propios sacerdotes y profetas y contaban entre sus devotos a la realeza, y un tercer y cuarto nivel de seres divinos menores, incluidos los mal'ak , los mensajeros de los dioses superiores, que en épocas posteriores se convirtieron en los ángeles del cristianismo, el judaísmo y el Islam.

Las prácticas del yahvismo incluían festivales, sacrificios, votos, rituales privados y la adjudicación de disputas legales. Contrariamente a la imagen presentada en la Biblia hebrea, el Templo de Jerusalén no era el templo central, ni siquiera el único, de Yahvé, sino que el rey era la cabeza de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional, un papel reflejaba cada año cuando presidía una ceremonia en la que Yahvé era entronizado en el Templo Sagrado de Jerusalén.

HistoriaEditar | Comentar

Dracma fenicio del siglo 4 a. C. representando a Zeus-El-YHW
Dracma fenicio del siglo 4 a. C. representando a Zeus-El-YHW

El centro de la religión del antiguo Israel durante la mayor parte del período monárquico fue la adoración de un dios llamado Yahweh, y por esta razón la religión de Israel a menudo se conoce como Yahvismo. Yahvé, sin embargo, no era el dios 'original' de Israel; es El, la cabeza del panteón cananeo, cuyo nombre forma la base del nombre "Israel", y ninguno de los patriarcas del Antiguo Testamento, las tribus de Israel, los Jueces o los primeros monarcas, tienen un nombre teofórico yahvista ( es decir, uno que incorpora el nombre de Yahweh). No está claro cómo, dónde o por qué apareció Yahvé en el Levante; incluso su nombre es un punto de confusión. La fecha exacta de este hecho también es ambigua: el término Israelingresa por primera vez en los registros históricos en el siglo XIII a. C. con la estela de Merneptah, y aunque la adoración de Yahvé está atestiguada circunstancialmente ya en el siglo XII a . hasta unos cuatrocientos años después, con la Mesha Stele (siglo IX a. C.). Sin embargo, muchos eruditos creen que la adoración compartida de Yahvé jugó un papel en el surgimiento de Israel a finales de la Edad del Bronce (alrededor de 1200 a. C.).

Este primer Israel era una sociedad de aldeas rurales, pero con el tiempo crecieron los centros urbanos y la sociedad se volvió más estructurada y compleja, y en el siglo IX a. C. Israel se fundó como un reino con su capital en Samaria. Después del siglo X a. C., las tribus y los cacicazgos de la Edad del Hierro I fueron reemplazados por estados nacionales étnicos. En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional. En Jerusalén esto se reflejaba cada año cuando el rey presidía una ceremonia en la que Yahvé era entronizado en el Templo Sagrado. La Biblia hebrea da la impresión de que el Templo de Jerusalén siempre tuvo la intención de ser el templo central, o incluso el único, de Yahvé, pero no fue así.El lugar de culto israelita más antiguo que se conoce es un altar al aire libre del siglo XII en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al cananeo "Bull-El" (El en forma de toro), y los restos arqueológicos de otros templos. se han encontrado en Dan en la frontera norte de Israel, en Arad en el Neguev y en Beerseba, ambos en el territorio de Judá. Shiloh, Bethel, Gilgal, Mizpah, Ramah y Dan también eran lugares importantes para festivales, sacrificios, votos, rituales privados y adjudicación de disputas legales.

Durante una era de sincretismo religioso, entre los israelitas se aceptó considerar al dios cananeo El como el mismo Yahvé. Podría decirse que este es el principio del fin para el yahvismo y los comienzos mismos del judaísmo. De hecho, a medida que esta idea prevalecía en la religión del pueblo judío, pronto se pensó que El había sido siempre la misma deidad que Yahvé, como lo demuestra Éxodo 6:2–3.

La adoración de Yahvé solo comenzó como mínimo con el profeta Elías en el siglo IX a. C., y como muy tarde con el profeta Oseas en el siglo VIII; incluso entonces siguió siendo la preocupación de un pequeño partido antes de ganar ascendencia en el exilio y en los primeros períodos posteriores al exilio. Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatristas en lugar de verdaderos monoteístas, ya que en lugar de creer que Yahvé era el único dios que existía, creían que él era el único dios que el pueblo de Israel debería adorar.una desviación notable de las creencias tradicionales de los israelitas. Fue durante la crisis nacional del exilio babilónico que los seguidores de Yahvé dieron un paso más y finalmente negaron que existieran otras deidades aparte de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo, y del yahvismo al judaísmo. Ciertos eruditos fechan el comienzo del monoteísmo generalizado en el siglo VIII a. C. y lo ven como una respuesta a la agresión neoasiria.

La adoración de Baal y Yahvé coexistieron en el período temprano de la historia de Israel, pero se consideraron irreconciliables después del siglo IX a. C., tras los esfuerzos del rey Acab y su reina Jezabel para elevar a Baal al estado de dios nacional, aunque el culto de Baal continuó durante algún tiempo.

Creencias y prácticasEditar | Comentar

Panteón

Jarra pintada encontrada en Kuntillet Ajrud, península del Sinaí
Jarra pintada encontrada en Kuntillet Ajrud, península del Sinaí

Existe un amplio consenso entre los eruditos modernos de que la religión del antiguo Israel era básicamente politeísta, involucrando una plétora de dioses y diosas. El dios supremo era Yahvé, cuyo nombre aparece como un elemento en los sellos personales desde finales del siglo VIII hasta el siglo VI a. C. Junto a Yahweh estaba su consorte Asherah (reemplazada por la diosa "Anat-Yahu" en el templo del asentamiento judío del siglo V Elefantina en Egipto), y varios pasajes bíblicos indican que las estatuas de la diosa se guardaban en los templos de Yahweh en Jerusalén, Bethel y Samaria.

Debajo de Yahweh y Asherah estaban dioses y diosas de segundo nivel como Baal, Shamash, Yarikh, Mot y Astarte, todos los cuales tenían sus propios sacerdotes y profetas y contaban con la realeza entre sus devotos. También se adoraba a una diosa llamada "Reina del Cielo": probablemente era una fusión de Astarte y la diosa mesopotámica Ishtar, aunque la frase es posiblemente un título de Asherah.

Modelado de la jarra completa hallada en Kuntillet Ajrud, península del Sinaí
Modelado de la jarra completa hallada en Kuntillet Ajrud, península del Sinaí

También puede haber existido un tercer nivel, compuesto por deidades especializadas como el dios de la cura de mordeduras de serpientes; se desconoce su nombre, ya que el texto bíblico lo identifica solo como Nehushtan, un juego de palabras basado en la forma de su representación y el metal de del cual fue hecho , y debajo de estos nuevamente había un cuarto y último grupo de seres divinos menores como los mal'ak , los mensajeros de los dioses superiores, quienes en épocas posteriores se convirtieron en los ángeles del cristianismo, el judaísmo y el Islam, y otros seres celestiales . seres como los querubines.

Culto

Las prácticas del yahvismo eran en gran medida características de otras religiones semíticas de la época, incluidos festivales, sacrificios, votos, rituales privados y la adjudicación de disputas legales. El centro de la adoración a Yahvé estaba en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales eventos de la vida rural: Pascua con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. Se vincularon con eventos en los mitos nacionales de Israel: Pesaj con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Sinaí y Sucot con la peregrinación por el desierto. Las festividades celebraban así la salvación de Israel por parte de Yahvé y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo.

Los sacrificios de animales jugaron un papel importante en el yahvismo y el judaísmo (antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC) en los altares, con la subsiguiente quema y la aspersión de su sangre, una práctica descrita en la Biblia como un ritual diario del Templo para el Gente judía. Es de suponer que el sacrificio se complementaba con el canto o la recitación de salmos, pero los detalles son escasos. Los rituales detallados en Levítico 1–16, con su énfasis en la pureza y la expiación, en realidad se siguieron solo después del exilio babilónico y la transición entre el yahvismo y el judaísmo. En realidad, cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificio según lo exigiera la ocasión. La oración misma jugó un papel pequeño en la práctica.

Profetas y héroes

Además de los sacerdotes sacrificiales, los profetas y héroes épicos desempeñaron un gran papel en el yahvismo, y aún más tarde en el judaísmo, reflejado en los textos judíos modernos por leyendas sobre Sansón y Josué. La adoración se realizó en lugares altos literales, con el Templo de Jerusalén sentado en el Monte Moriah/Monte Sion (por lo tanto, el Monte del Templo), y el templo de los samaritanos sentado en el Monte Gerizim, aunque esto puede ser más una coincidencia que una práctica intencional. . Probablemente también se usaron talismanes y los misteriosos terafines . También es posible que el yahvismo empleara rituales de culto extáticos (compárese la historia bíblica de David bailando desnudo ante el Arca de la Alianza) en momentos en que se hicieron populares, y posiblemente el sacrificio humano.

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