Wahabismo

Wahhabismo (árabe: ٱلْوَهَّابِيَةُ, romanizado: al-Wahhābiyya) es un movimiento fundamentalista islámico sunita originario de Najd, Arabia. Fundado con el mismo nombre por el erudito árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab (c. 1703–1792), el wahabismo es seguido principalmente en Arabia Saudita y Qatar.

El movimiento de reforma se estableció en el centro de Arabia y más tarde en el suroeste de Arabia. Se opuso a los rituales relacionados con la veneración de los santos musulmanes y las peregrinaciones a sus tumbas y santuarios, que estaban muy extendidos entre la gente de Najd. Ibn Abd al-Wahhab y sus seguidores se sintieron muy inspirados por el influyente erudito hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyyah (1263–1328 E.C./ 661 – 728 A.H) quien pidió un retorno a la pureza de las tres primeras generaciones (Salaf ) para librar a los musulmanes de consecuencias no auténticas (bidʻah), y consideró sus obras como referencias académicas fundamentales en teología. Si bien estaba influenciado por sus doctrinas Hanbali, el movimiento repudió Taqlid ante las autoridades legales, incluidos eruditos citados con frecuencia como Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim (m. 1350 E.C./ 751 AH).

El wahabismo ha sido descrito de diversas formas como "ortodoxo", "puritano(ical)", "revolucionario" y como un "movimiento de reforma& islámico. #34; para restaurar el "culto monoteísta puro" por devotos. El término "wahabismo" no fue utilizado por el propio Ibn 'Abd al-Wahhab, pero es utilizado principalmente por forasteros, mientras que los adherentes generalmente rechazan su uso, prefiriendo ser llamados "Salafi" (un término también utilizado por seguidores de otros movimientos de reforma islámica). Los primeros seguidores del movimiento se referían a sí mismos como Muwahhidun (árabe: الموحدون, lit. '"aquel que profesa la unidad de Dios" o "Unitaristas"') derivado del término Tawhid (la unidad de Dios). El término "wahabismo" también se utiliza como un insulto sectario e islamófobo. Sociopolíticamente, el movimiento representó la primera gran protesta liderada por árabes contra los imperios turco, persa y extranjero que dominaron el mundo islámico desde las invasiones mongolas y la caída del califato abasí en el siglo XIII; y más tarde serviría como un impulso revolucionario para el panarabismo del siglo XIX.

En 1744, Ibn ʿAbd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud, una alianza político-religiosa que continuó durante los siguientes 150 años, culminando políticamente con la proclamación del Reino de Arabia Saudita en 1932. Su movimiento eventualmente surgiría como una de las tendencias de reforma anticolonial del siglo XVIII más influyentes que se extendieron por todo el mundo islámico; abogar por un retorno a los valores islámicos prístinos basados en el Corán y la Sunnah para regenerar la destreza social y política de los musulmanes; y sus temas revolucionarios influyeron en numerosos renovadores islámicos, eruditos, ideólogos panislamistas y activistas anticoloniales hasta África Occidental. Durante más de dos siglos hasta el presente, las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab fueron defendidas como la forma oficial del Islam y el credo dominante en tres estados saudíes. A partir de 2017, los cambios en la política religiosa saudita por parte del príncipe heredero Mohammed bin Salman han llevado a una represión generalizada de los islamistas en Arabia Saudita y el resto del mundo árabe. En 2018, el príncipe heredero de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman, negó que alguien "pueda definir este wahabismo" o incluso que existe. Para 2021, el poder menguante de los clérigos religiosos provocado por los cambios sociales, religiosos, económicos y políticos y una nueva política educativa que afirma una "identidad nacional saudita" que enfatizan los componentes no islámicos han llevado a lo que se ha descrito como la "era post-Wahhabi" de Arabia Saudita

La decisión de celebrar el "Día de la Fundación Saudita", anualmente el 22 de febrero desde 2022, para conmemorar el establecimiento en 1727 del Emirato de Dir'iyah por Muhammad ibn Saud; en lugar de la convención histórica pasada que remontaba el comienzo al pacto de 1744 de Ibn 'Abd al-Wahhab; han llevado al "desacoplamiento" del clero religioso por parte del estado saudí.

Definiciones y etimología

Definiciones

Algunas definiciones o usos del término Wahhabi Islam incluyen:

• "un cuerpo de doctrinas", y "un conjunto de actitudes y comportamiento, derivado de las enseñanzas de un reformista religioso particularmente grave que vivió en Arabia central a mediados del siglo XVIII" (Gilles Kepel)
• "el Islam puro" (David Commins, definición parafraseando a los partidarios), que no se desvía de Sharia (Ley islámica) de cualquier manera y debe ser llamado Islam y no Wahhabism. (Salman bin Abdul Aziz, Rey de Arabia Saudita)
• "un credo mal guiado que fomenta la intolerancia, promueve la teología simplista, y restringe la capacidad del Islam para adaptarse a circunstancias diversas y cambiantes" (David Commins, parafraseando la definición de los opositores)
• "un movimiento de reforma conservador... el credo sobre el que se fundó el reino de Arabia Saudita, y [que] ha influenciado a los movimientos islámicos en todo el mundo"Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán)
• "una secta dominante en Arabia Saudita y Qatar" con los pies en "India, África y otros lugares", con una "interpretación constantemente fundamentalista del Islam en la tradición de Ibn Hanbal" (Cyril Glasse)
• "un movimiento reformista/revivalista del siglo XIII para la reconstrucción sociomoral de la sociedad", "fundado por Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab" (Diccionario Oxford del Islam).
• Un movimiento que buscaba "un retorno al mensaje prístino del Profeta" e intentó liberar al Islam de todas las " doctrinas superpuestas" y "supersticiones que han oscurecido su mensaje". Su significado espiritual de "conducir después de una renovación interna de la sociedad musulmana", se corrompió cuando "se realizó su objetivo exterior -el logro del poder social y político" (Muhammad Asad)
• "una tendencia política" dentro del Islam que "se ha adoptado con fines de reparto del poder", pero no puede llamarse secta porque "no tiene prácticas especiales, ni ritos especiales, ni interpretación especial de la religión que difiere del cuerpo principal del Islam sunita" (Abdallah Al Obeid, antiguo decano de la Universidad Islámica de Medina y miembro del Consejo Consultivo saudí)
• "el verdadero movimiento salafista". Comenzando como un movimiento de reforma teológica, tenía "el objetivo de llamar (Dawa) personas para restaurar el significado 'real' Tawhid (unidad de Dios o monoteísmo) y hacer caso omiso y deconstruir las disciplinas y prácticas "tradicionales" que evolucionaron en la historia islámica como la teología y la jurisprudencia y las tradiciones de visitar tumbas y santuarios de personas veneradas." (Ahmad Moussalli)
• un término utilizado por los opositores del salafismo con la esperanza de admirar ese movimiento sugiriendo influencia extranjera y "conjurando imágenes de Arabia Saudita". El término es "más utilizado frecuentemente en países donde los salafis son una pequeña minoría" de la comunidad musulmana pero "ha hecho recientes incursiones" en "convertir" a la población local al salafismo. (Quintan Wiktorowicz)
• a blanket term used inaccurately to refer to "any Islamic movement that has an apparent tendency towards misogyny, militantism, extremism, or strict and literal interpretation of the Qur'an y hadith" (Natana J. DeLong-Bas)
• "Nadie puede definir el wahhabismo. No hay wahhabismo. No creemos que tengamos wahabismo". (Mohammed bin Salman, Príncipe Heredero de Arabia Saudita)
• Según el Doctor en Filosofía de la Universidad RMIT, Rohan Davis:

  "... el wahabismo no tiene una realidad natural o objetiva... Esta opinión sostiene que existe algo real en alguna realidad externa y corresponde al concepto de pensamiento humano al que se refiere la palabra lingüística... Fue Saussure quien señaló que es imposible que las definiciones de conceptos existan independientemente o fuera de un sistema de lenguaje específico. Conceptos como el wahhabismo no pueden existir sin que los humanos nomen y adjunten significado a él."

Etimología

El término wahabí no debe confundirse con wahabí, que es el credo dominante dentro del ibadismo. Desde el período colonial, varios observadores externos han invocado comúnmente el epíteto wahabí para denotar de manera errónea o peyorativa una amplia gama de movimientos de reforma en todo el mundo musulmán. El erudito argelino Muhammad El Hajjoui afirma que fueron los otomanos quienes colocaron por primera vez la etiqueta de "wahabismo" a los Sunni Hanbalis de Najd, contratando "eruditos musulmanes en todos los países para componer, escribir y mentir sobre los Hanbalis de Najd" con fines políticos.

El etiquetado del término "wahabismo" históricamente se ha expandido más allá de los seguidores doctrinales de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab; todos los cuales tienden a rechazar la etiqueta.; Por lo tanto, el término sigue siendo una categoría controvertida y cuestionada. Durante la era colonial, el Imperio Británico había empleado comúnmente el término para referirse a aquellos eruditos y pensadores musulmanes vistos como un obstáculo para sus intereses imperiales; castigándolos con diversos pretextos. Muchos rebeldes musulmanes inspirados en los sufíes Awliyaa (santos) y órdenes místicas fueron atacados por el Raj británico como parte de una política "Wahhabi" conspiración que se describió como una extensión desde Bengala hasta Punjab. A pesar de compartir poca semejanza con las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab, los observadores externos del mundo musulmán han rastreado con frecuencia varias campañas de purificación religiosa en todo el mundo islámico hasta la influencia wahabí. Según Qeyamuddin Ahmed:

"A los ojos del Gobierno británico, la palabra Wahabi era sinónimo de 'traitor' y 'rebel'... El epiteto se convirtió en un término de abuso religiopolítico".

El líder indio Ahl-i Hadith Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832–1890 E.C.) se opuso enérgicamente al uso del término "Wahhabi"; viéndolo como un término regional restrictivo principalmente arraigado en la geografía y también consideró que el término era políticamente manipulador. Según él, etiquetar a los exponentes de Tawhid como "Wahhabi" estaba equivocado ya que simbolizaba una forma de regionalismo que iba en contra del universalismo islámico. Khan argumenta que el término tiene connotaciones localizadas diferentes, no relacionadas y estrechas en diferentes partes del mundo. Según él, el término se había convertido en una frase política y peyorativa que tomó prestado el nombre y la connotación dañina del movimiento culturalmente exclusivista de Ibn 'Abd-al-Wahhab de Najd, y lo aplicó falsamente a una amplia gama. de los movimientos de reforma islámica anticoloniales. Se distanció tanto él como el público musulmán indio de esta etiqueta y escribió:

"Llamar a los Muhammadanos indios que no adoran tumbas y pirs y prohibir a las personas de actos ilícitos por el nombre wahabi es totalmente falso por varias razones: En primer lugar no se representan como tales, por el contrario se llaman sunitas. si hubiera algo de wahabeeismo en su credo se llamarían por ese nombre y no deberían resentir al epiteto... Aquellos que adoran a un Dios se oponen a ser llamados wahabis en el Ibn Abd al-Wahhab tipo de manera no sólo debido a su pertenencia a una nación diferente y a toda su política, sino porque consideran a Dios como el gobernante y protector del mundo entero y esta postura [universalista] es rozada si se dice que son seguidores de un Abd al-Wahhab territorialmente arraigado."

Uso contemporáneo

En el discurso contemporáneo, los estados postsoviéticos emplean ampliamente el término "wahabismo" para denotar cualquier manifestación de afirmación islámica en los países musulmanes vecinos. Durante la era soviética, los disidentes musulmanes solían ser etiquetados con términos como "Sufi" y "fanático" empleando un vocabulario islamófobo que evocaba temores de conspiraciones religiosas clandestinas. A fines de la década de 1990, el "Wahhabi" etiqueta se convertiría en el término más común para referirse a la "amenaza islámica", mientras que "sufismo" fue invocado como un "moderado" fuerza que equilibraba el "radicalismo" de los wahabíes. La vieja guardia de los estados postsoviéticos encontró útil la etiqueta para representar a toda la oposición como extremistas, reforzando así sus credenciales de hombre fuerte. En resumen, cualquier musulmán que criticara el statu quo religioso o político corría el riesgo de ser etiquetado como 'wahabí'.

Según M. Reza Pirbhai, profesor asociado de historia en la Universidad de Georgetown, las nociones de una "conspiración wahabí" contra Occidente han resurgido en los últimos tiempos en varias secciones de los medios de comunicación occidentales; empleando el término como una frase general para enmarcar una narrativa oficial que borra las preocupaciones de grupos desencantados amplios y dispares que buscan reparación por el descontento local causado por el neocolonialismo. La primera mención del "wahabismo" en The New York Times había aparecido en un editorial de 1931 que lo describía como "tradicional" movimienot; sin asociarlo con "militante" o "antioccidental" tendencias Entre 1931 y 2007, The New York Times publicó ochenta y seis artículos que mencionaban la palabra "wahabismo", de los cuales seis artículos habían aparecido antes de septiembre de 2001, mientras que el resto se publicaron desde. Durante la década de 1990, comenzó a describirse como 'militante', pero aún no como una fuerza hostil. En la década de 2000, la terminología del siglo XIX de "Wahhabism" había resurgido, retomando su papel como " 'fanático' y 'despótico' antítesis de un Mundo Civilizado". Reza Pirbhai afirma que este uso se utiliza para fabricar una narrativa oficial que apoya los motivos imperiales; al representar una red internacional coherente y coordinada de revolucionarios ideológicos. Las representaciones liberales comunes del wahabismo lo definen como una colección de dogmas restrictivos, particularmente para las mujeres, mientras que las representaciones neoconservadoras retratan a los "wahabíes" como "Salvajes" o "fanáticos".

Controversia y confusión de nombres

A los wahabíes no les gusta, o al menos no les gustó, el término. Ibn ʿAbd al-Wahhab era reacio a la elevación de los eruditos y otras personas, incluido el uso del nombre de una persona para etiquetar una escuela islámica (madhhab). Debido a los matices negativos percibidos, los miembros del movimiento se identificaron históricamente como "Muwahhidun", musulmanes, etc. y, más recientemente, como "Salafis". Según Robert Lacey "a los wahabíes siempre les ha disgustado el nombre que habitualmente se les da" y preferían ser llamados Muwahhidun (Unitarios). Otro término preferido era simplemente "musulmanes", ya que consideraban que su credo era el "islam puro". Sin embargo, los críticos se quejan de que estos términos implican que los musulmanes no wahabíes no son monoteístas o no son musulmanes. Además, los términos Muwahhidun y unitarios están asociados con otras sectas, tanto existentes como extintas.

Otros términos que se dice que los wahabíes usan y/o prefieren incluyen Ahl al-Hadith ("Gente del hadiz"), Salafi dawah ("predicación salafista"), o al-da'wa ila al-tawhid("predicación del monoteísmo" para la escuela en lugar de los adherentes) o Ahl ul-Sunna wal Jama'a ("personas de la tradición de Mahoma y el consenso de la Ummah"), Ahl al-Sunnah ("Gente de la Sunnah"), al-Tariqa al-Muhammadiyya ("el camino del Profeta Muhammad" 34;), al-Tariqa al-Salafiyya ("el camino de los piadosos antepasados"), "la reforma o movimiento salafista del jeque" (siendo el jeque Ibn ʿAbd al-Wahhab), etc. La autodesignación como "Pueblo de la Sunnah" fue importante para la autenticidad del wahabismo, porque durante el período otomano solo el sunnismo era la doctrina legítima.

Otros escritores, como Quinton Wiktorowicz, recomiendan el uso del término "Salafi" y sostienen que "sería difícil encontrar personas que se refieran a sí mismas como wahabíes u organizaciones que utilicen " 39;wahabí' en su título, o referirse a su ideología de esta manera (a menos que estén hablando a una audiencia occidental que no esté familiarizada con la terminología islámica, e incluso entonces el uso es limitado y a menudo aparece como 'Salafi/Wahhabi')& #34;. Un periodista del New York Times escribe que los sauditas "aborrecen" el término wahabismo, "sintiendo que los distingue y contradice la noción de que el Islam es una fe monolítica". El rey saudita Salman bin Abdulaziz Al Saud, por ejemplo, ha atacado el término como "una doctrina que no existe aquí (Arabia Saudita)" y desafió a los usuarios del término a localizar cualquier "desviación de la forma del Islam practicada en Arabia Saudita de las enseñanzas del Corán y los hadices proféticos". Ingrid Mattson argumenta que "'Wahhbism' no es una secta. Es un movimiento social que comenzó hace 200 años para librar al Islam de prácticas culturales rígidas que habían (sido) adquirido a lo largo de los siglos."

Por otro lado, según los autores de Global Security y la Biblioteca del Congreso, el término ahora es un lugar común y lo usan incluso los eruditos wahabíes en el Najd, una región a menudo llamada el "corazón" del wahabismo. La periodista Karen House llama 'Salafi' "un término más políticamente correcto" para 'Wahhabi'. En cualquier caso, según Lacey, ninguno de los otros términos se ha popularizado y, al igual que los cuáqueros cristianos, los wahabíes "siguen siendo conocidos por el nombre que les asignaron sus detractores". Sin embargo, la confusión se agrava aún más debido a la práctica común de varios gobiernos autoritarios de utilizar ampliamente la etiqueta "extremistas wahabíes" por toda oposición, legítima e ilegítima, para justificar represiones masivas a cualquier disidente.

(Otro movimiento, cuyos adeptos también se denominan "Wahhabi" pero que eran Ibaadi Kharijites, ha causado cierta confusión en el norte y el África subsahariana, donde el líder del movimiento, Abd al- Wahhab ibn Abd al-Rahman: vivió y predicó en el siglo VIII d.C. Este movimiento a menudo se confunde erróneamente con el movimiento Muwahhidun de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab).

Wahhabis y Salafis

Movimiento Salafiyya (término derivado de "Salaf al-Salih", que significa "piadosos predecesores de las primeras tres generaciones") se refiere a una amplia gama de movimientos de reforma dentro del Islam sunita en todo el mundo, que hacen campaña por el retorno de la cultura "pura" El Islam, el renacimiento de la Sunnah profética y las prácticas de las primeras generaciones de eruditos islámicos.

Muchos estudiosos y críticos distinguen entre wahabí y salafista. Según el analista Christopher M. Blanchard, el wahabismo se refiere a "un credo islámico conservador centrado y que emana de Arabia Saudita", mientras que Salafiyya es "un movimiento islámico puritano más general". que se ha desarrollado independientemente en varios momentos y en varios lugares del mundo islámico". Sin embargo, muchos ven al wahabismo como el salafismo originario de Arabia. Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo con que el wahabismo es un subconjunto del salafismo y dice: "Por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes". Quintan Wiktorowicz afirma que los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas.

Según Joas Wagemakers, profesor asociado de Estudios Islámicos y Árabes en la Universidad de Utrecht, el salafismo consiste en amplios movimientos de musulmanes en todo el mundo que aspiran a vivir de acuerdo con los precedentes del Salaf al-Salih.; Considerando que el "wahabismo" – un término rechazado por sus adherentes – se refiere a la marca específica de la campaña de reforma (islah) que fue iniciada por el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y evolucionó a través de sus discípulos posteriores en el centro región árabe de Najd. A pesar de sus relaciones con los musulmanes wahabíes de Najd; otros salafistas a menudo han diferido teológicamente de los wahabíes y, por lo tanto, no se identifican con ellos. Estos incluyeron disputas significativas con los wahabíes sobre la aplicación indebidamente dura de sus creencias, su falta de tolerancia hacia otros musulmanes y su compromiso deficiente con su oposición declarada a taqlid y defensa de ijtihad..

En las doctrinas de 'Aqida (credo), Wahhabis y Salafis se parecen entre sí; particularmente en su enfoque en Tawhid. Sin embargo, el movimiento Muwahidun históricamente se preocupó principalmente por Tawhid al-Rububiyya (Unidad de Señorío) y Tawhid al-Uloohiyya (Unidad de Adoración) mientras que el movimiento Salafiyya puso un énfasis adicional en Tawhid al-Asma wa Sifat (Unidad de Nombres y Atributos Divinos); con un entendimiento literal de los Nombres y Atributos de Dios.

Historia

Un mapa del siglo XVIII de la península árabe circa. 1740s

El movimiento Wahhabi comenzó como un movimiento renovador y reformador en la Península Arábiga a principios del siglo XVIII, cuyos adherentes se describían a sí mismos como "Muwahhidun" (Unitarios). Un joven clérigo hanbalí llamado Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1703–1792 E.C./ 1115-1206 A.H), el líder de los Muwahhidun y epónimo del movimiento Wahhabi, llamó a sus discípulos a denunciar ciertas creencias. y prácticas asociadas con el culto de los santos como impurezas idólatras e innovaciones en el Islam (bid'ah). Su movimiento enfatizó la adhesión al Corán y al hadith, y abogó por el uso de ijtihad. Eventualmente, Ibn 'Abd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud, ofreciendo obediencia política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento Wahhabi significaba 'poder y gloria'. y gobierno de "tierras y hombres".

Historiadores, eruditos, viajeros y diplomáticos europeos de los siglos XVIII y XIX compararon el movimiento wahabí con varios movimientos sociopolíticos euroamericanos de la era de las revoluciones. El erudito calvinista John Ludwig Burckhardt, autor de las obras bien recibidas “Viajes en Arabia” (1829) y “Notas sobre los beduinos y wahábys” (1830), describió la Muwahhidun como locales árabes que resistieron la hegemonía turca y sus tácticas “napoleónicas”. El historiador Loius Alexander Corancez en su libro "Histoire des Wahabis" describió el movimiento como una revolución asiática que buscaba un poderoso renacimiento de la civilización árabe mediante el establecimiento de un nuevo orden en Arabia y la limpieza de todos los elementos irracionales y supersticiones que se había normalizado a través de los excesos sufíes de influencias turcas y extranjeras. El historiador escocés Mark Napier atribuyó los éxitos de la revolución de Ibn ‘Abd al-Wahhab a la ayuda de “frecuentes interposiciones del Cielo”.

Después de la unificación de Arabia Saudita, los wahabíes pudieron extender su poder político y consolidar su dominio sobre las ciudades sagradas islámicas de La Meca y Medina. Después del descubrimiento de petróleo cerca del Golfo Pérsico en 1939, Arabia Saudita tuvo acceso a los ingresos por exportaciones de petróleo, ingresos que aumentaron a miles de millones de dólares. Este dinero, gastado en libros, medios de comunicación, escuelas, universidades, mezquitas, becas, becas, trabajos lucrativos para periodistas, académicos y eruditos islámicos, dio a los ideales wahabíes una "posición preeminente de fuerza" en el Islam alrededor del mundo.

Relaciones con otros movimientos de reforma islámica

Retrato de un mosquetero de Wahhabi de Emirato de Diriyah

El movimiento Wahhabi fue parte de las tendencias revivalistas islámicas de los siglos XVIII y XIX; como el movimiento mahdista en el Sudán del siglo XIX, el movimiento Senussi en Libia, el movimiento Fulani de Uthman Dan Fodio en Nigeria, el movimiento Faraizi de Haji Shariatullah (1784-1840) en Bengala, el movimiento Mujahidin del sur de Asia Sayyid Ahmed Barelvi (1786–1831) y el movimiento Padri (1803–1837) en Indonesia, todos los cuales se consideran precursores del movimiento árabe Salafiyya de finales del siglo XIX. Estos movimientos buscaban una Reforma Islámica, renovación y regeneración socio-moral de la sociedad a través de un retorno directo a las fuentes islámicas fundamentales (Corán y Hadith) y respondió al estancamiento militar, económico, social, moral y cultural del mundo islámico. La causa del declive se identificó como el alejamiento de los musulmanes de los verdaderos valores islámicos provocado por la infiltración y asimilación de creencias y prácticas locales, indígenas y no islámicas. La cura prescrita era la purificación de las sociedades musulmanas a través de un retorno al "verdadero Islam". Los programas clave de estos movimientos de avivamiento incluyeron:

• El Islam es la única solución;
• Retorno directo al Quran y el Sunnah;
• Aplicación Sharia (Ley Islámica) es el objetivo;
• Aquellos que se opusieron a los esfuerzos de reforma fueron enemigos de Dios.
• Miembros del movimiento, como los primeros musulmanes durante la era de la Salaf, fueron entrenados en piedad y habilidades militares. Estos movimientos emprendieron sus esfuerzos reformistas mediante la predicación y Jihad.

Ahl-i-Hadith

El movimiento Wahhabi fue parte de la corriente general de varias tendencias revivalistas islámicas en el siglo XVIII. Sería influenciado y, a su vez, influiría en muchos otros movimientos de reforma y avivamiento islámicos en todo el mundo. El movimiento Ahl-i-Hadith del subcontinente fue un movimiento renovador sunita inspirado en los pensamientos de Shah Waliullah Dehlawi, al-Shawkani y Syed Ahmad Barelvi. Condenan totalmente el taqlid y abogan por ijtihad basándose en las escrituras. Fundada a mediados del siglo XIX en Bhopal, pone gran énfasis en los estudios de hadices y condena la imitación a las facultades de derecho canónico. Se identifican con la escuela temprana de Ahl al-Hadith. A finales del siglo XIX, los eruditos wahabíes establecerían contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes wahabíes estudiarían bajo los Ahl-i-Hadith ulama, y más tarde se convirtieron en destacados eruditos en el establecimiento árabe Wahhabi.

Tanto los wahabíes como Ahl-i-Hadith compartían un credo común, se oponían a las prácticas sufíes como visitar santuarios, buscar ayuda (istigatha) de los muertos & #39;Awliya (santos islámicos), etc. Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo y jurista sunita medieval Ibn Taymiyya, a quien consideraban "Shaykh al-Islam". Con los recursos del principado musulmán de Bhopal a su disposición, Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan se convirtió en un firme defensor de la causa Ahl-i-Hadith en la India. Sufriendo por las inestabilidades de la Arabia del siglo XIX, muchos ulema wahabíes se dirigían a la India y estudiaban bajo el patrocinio de Ahl-i-Hadith. Destacados eruditos sauditas como Hamad Ibn 'Atiq mantendrían correspondencia con Siddiq Hasan Khan; pidiéndole que envíe varias obras clásicas, debido a la escasez de tratados clásicos entre los eruditos najdi del siglo XIX. Enviaría a su hijo mayor, Sa'd ibn Atiq, a la India para estudiar con Siddiq Hasan Khan y con Sayyid Nazir Hussain durante más de nueve años. Sa'd Ibn Atiq se convertiría en una importante autoridad académica en el Tercer Estado Saudita. Fue designado por Ibn Saud como el qadi de Riyadh así como el Imam de la Gran Mezquita de Riyad, lo que le dio una gran influencia en el sistema educativo. Entre sus alumnos se encontraba Abd al Aziz Ibn Baz, quien estuvo muy influenciado por el Ahl-i-Hadith indio. Otro hijo de Sa'd Ibn Atiq, así como otros destacados eruditos najdíes de Aal Ash-Shaykh, estudiarían con el Ahl-i-Hadith indio durante el siglo XIX y principios del XX.

Una foto temprana de la Gran Mezquita de Riad circa. 1922

En 1931, un erudito indio en Ahl-i-Hadith, Shaykh Ahmad ibn Muhammad Al Dehlawi, fundó el instituto Dar-ul-Hadith, que luego se uniría a la Universidad Islámica de Medina. Fomentaría el estudio de Hadith en Hejaz y también allanaría el camino para Albani y sus facciones Muhaddith en la década de 1960, con el apoyo de Ibn Baz, que culminó en la consolidación de el Salafi Manhaj contemporáneo. Ibn Baz, quien estuvo muy influenciado por Ahl-i-Hadith, compartió la pasión por el renacimiento de las ciencias Hadith. Después del establecimiento del tercer estado saudí y el auge petrolero, los jeques saudíes pagarían sus deudas apoyando a Ahl-i-Hadith a través de las finanzas y las publicaciones masivas. Los maestros de Mufti Muhammad ibn Ibrahim también incluyeron estudiantes de eruditos Ahl-i-Hadith y él también hizo esfuerzos para apoyar la causa india Ahl-i-Hadith. Después de Mufti Muhammad, Ibn Baz como Gran Mufti de Arabia Saudita apoyaría mucho el movimiento. Destacados eruditos de Ahl-i-Hadith como Shaykh Abdul Ghaffar Khan serían designados para enseñar en universidades saudíes. Sus estudiantes famosos incluyeron a Safar al Hawali y Muqbil bin Hadi al Wadi. Con el patrocinio saudita, se desarrolló una vasta red de Ahl-i-Hadith. Los seminarios Ahl-i-Hadith experimentaron un aumento fenomenal de 134 en 1988 a 310 en 2000 (131 por ciento) y actualmente suman alrededor de 500. Según estimaciones pakistaníes, 34.000 estudiantes estudiaron bajo Ahl-i- Hadith madrassas en 2006 en comparación con 18.800 en 1996 (frente a 200.000 estudiantes de Deobandi y 190.000 estudiantes de Barelvi en 2006). Ahl-i-Hadith ha tenido un éxito notable en la conversión de musulmanes de otras escuelas de pensamiento.

Movimiento Salafiyya

A principios del siglo XIX, el erudito musulmán egipcio Abd al Rahman al Jabarti había defendido el movimiento wahabí. Desde el siglo XIX, destacados reformadores árabes Salafiyya mantendrían correspondencia con los wahabíes y los defenderían de los ataques sufíes. Estos incluyeron a Shihab al Din al Alusi, Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi y su discípulo Muhammad Bahjat Al- Athari, Jamal al Din al Qasimi, Tahir al Jaza'iri, Muhibb al Din al Khatib, Muhammad Hamid al Fiqi y, sobre todo, Muhammad Rasheed Rida, quien fue considerado como el "líder de los salafistas". Todos estos eruditos mantendrían correspondencia con los eruditos árabes e indios Ahl-i-Hadith y defenderían el pensamiento reformista. Compartían un interés común en oponerse a varias prácticas sufíes, denunciar el seguimiento ciego y revivir la teología correcta y las ciencias del hadiz. También abrieron la biblioteca Zahiriyya, la biblioteca Salafiyya, la biblioteca Al Manar, etc., propagando el pensamiento salafista y promoviendo a eruditos como Ibn Taymiyya e Ibn Hazm. Rashid Rida tendría éxito en sus esfuerzos por rehabilitar a los wahabíes en el mundo islámico y lograría la amistad de muchos eruditos najdíes. Con el apoyo del Tercer Estado Saudita en la década de 1920, surgió un concepto de "Salafiyya" a escala mundial que reivindicaba la herencia del pensamiento de los movimientos de reforma islámicos del siglo XVIII y los piadosos predecesores (Salaf). Muchos de los discípulos de Rida serían asignados a varios puestos en Arabia Saudita y algunos de ellos permanecerían en Arabia Saudita. Otros difundirían el Salafi da'wa a sus respectivos países. Entre estos discípulos se destacaron el sirio Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), el egipcio Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959) y el marroquí Taqi al-Din al-Hilali (1894-1987).

El erudito islámico sirio-albanés Al-Albani (c. 1914–1999), un Lector ávido de Al-Manar y también alumno de Muhammad Bahjat al-Bitar (discípulo de Rida y Al-Qasimi), fue adherente de la metodología Salafiyya. Animado por su llamado a la reevaluación y reactivación de hadices, se dedicaría a los estudios de hadices y se convertiría en un renombrado Muhaddith. Siguió los pasos de la antigua escuela Ahl al-Hadith y tomó la llamada de Ahl-i-Hadith. En la década de 1960, enseñaría en Arabia Saudita ejerciendo una profunda influencia allí. En la década de 1970, los pensamientos de Albani ganarían popularidad y la noción de "Salafi Manhaj" se consolidó.

Relaciones Contemporáneas

La Salafiyya original y su herencia intelectual no eran hostiles a las tradiciones legales islámicas en competencia. Sin embargo, los críticos argumentan que mientras los salafistas alineados con los saudíes promovían el neowahabismo, las concesiones religiosas para el patrocinio político saudí distorsionaron el impulso inicial del movimiento renacentista. Los primeros líderes Salafiyya como Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani (m. 1250–1835), Ibn al-Amir Al-San'ani (m. 1225–1810), Muhammad Rashid Rida (m. 1354–1935), etc. abogó por Ijtihad (investigación legal independiente) de las Escrituras para resolver las nuevas demandas y problemas contemporáneos que enfrentan los musulmanes que viven en una era moderna a través de un enfoque pragmático y jurídico. camino fiel a la rica tradición islámica. Sin embargo, a medida que otros movimientos salafistas quedaron cada vez más marginados por los puristas neowahabíes respaldados por Arabia Saudita; los escritos legales que se hicieron fácilmente accesibles al público en general se volvieron a menudo rígidamente literalistas e intolerantes con la tradición legal sunita más amplia, limitados a una comprensión selectiva de las obras hanbalita de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim.

El Muhaddith salafista sirio-albanés Muhammad Nasir al-Din al-Albani (muerto en 1999) desafió públicamente las metodologías fundacionales del establecimiento neo-wahabí. Según Albani, aunque los wahabíes profesaban doctrinalmente una adhesión exclusiva al Corán, el Hadith y el Ijma de Salaf al-salih; en la práctica, se basaron casi exclusivamente en la jurisprudencia hanbali para sus fatwas, actuando por lo tanto como partidarios no declarados de un madhab particular. Como el erudito más destacado que defendió las doctrinas anti-madhab en el siglo XX, Albani sostuvo que la adhesión a un madhab era una bid'ah (innovación religiosa). Albani fue tan lejos como para castigar a Ibn 'Abd al-Wahhab como un 'Salafi en credo, pero no en Fiqh'. Atacó fuertemente a Ibn 'Abd al-Wahhab en varios puntos; alegando que este último no era un mujtahid en fiqh y lo acusó de imitar la escuela Hanbali. Las críticas abiertas de Albani avergonzaron al clero saudí, que finalmente lo expulsó del Reino en 1963 cuando emitió una fatwa que permitía a las mujeres descubrirse el rostro, lo que iba en contra de la jurisprudencia hanbalí y las normas saudíes.

Además, Albani también criticaría a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab por su debilidad en las ciencias de los hadices. Distinguió entre salafismo y wahabismo, criticando este último mientras apoyaba al primero. Tenía una relación compleja con cada movimiento. Aunque elogió a Ibn 'Abd al-Wahhab en términos generales por sus esfuerzos reformistas y contribuciones a la Ummah musulmana, Albani censuró a sus seguidores posteriores por su dureza en Takfir.

A pesar de esto, los esfuerzos de Albani por revivir el hadiz y sus afirmaciones de ser más fiel al espíritu del wahabismo que el propio Ibn 'Abd al-Wahhab; hizo que las ideas del primero fueran muy populares entre los estudiantes religiosos salafistas de todo el mundo, incluida Arabia Saudita.

Prácticas

Como movimiento de resurgimiento religioso que trabaja para traer de vuelta a los musulmanes de lo que considera acrecentamientos extranjeros que han corrompido al Islam, y cree que el Islam es una forma de vida completa que tiene prescripciones para todos los aspectos de la vida, el wahabismo es bastante estricto en lo que considera comportamiento islámico. El movimiento Muwahhidun ha sido descrito por The Economist como la "forma más estricta del Islam sunita". Por otro lado, los críticos religiosos afirman que el wahabismo no es estricto, lo critican como una versión distorsionada del islam que se desvía de la ley sharia tradicional, y argumentan que sus prácticas no son típicas ni están atascadas en las raíces del islam. A diferencia de otras escuelas de sunnismo, los wahabíes advierten que los principios islámicos se basen únicamente en el Corán y el hadiz, rechazando mucho material derivado de la cultura islámica.

Foto de un mercado en la ciudad de Al-Hasa circa. 1922

Esto no significa, sin embargo, que todos los adherentes estén de acuerdo en lo que se requiere o prohíbe, o que las reglas no hayan variado según el área o cambiado con el tiempo. En Arabia Saudita, la estricta atmósfera religiosa de las doctrinas wahabíes era visible hasta la década de 1990; tales como la conformidad en el vestir, el comportamiento público, las oraciones públicas. Su presencia fue visible por la amplia libertad de acción de la "policía religiosa", clérigos en mezquitas, maestros en escuelas y Qadis (es decir, jueces que son eruditos legales religiosos) en Arabia Saudita. tribunales

Ordenar el bien y prohibir el mal

El wahabismo se destaca por su política de "obligar a sus propios seguidores y a otros musulmanes a observar estrictamente los deberes religiosos del Islam, como las cinco oraciones", y por "hacer cumplir la moral pública para un título que no se encuentra en ningún otro lugar". Según el periodista estadounidense Lawrence Wright, debido al énfasis wahabí en la "purificación del Islam"; la enseñanza se vuelve muy represiva para los seguidores.

Mientras que otros musulmanes podrían recomendar la oración del salat, la vestimenta modesta y la abstención del alcohol, para los wahabíes, la oración "que sea puntual, ritualmente correcta y realizada en comunidad no solo se recomienda sino que se requiere públicamente de los hombres&#34.; No sólo se prescribe una vestimenta modesta, sino que se especifica el tipo de ropa que deben usar, especialmente las mujeres (una abaya negra, que cubra todo menos los ojos y las manos). No solo está prohibido el vino, sino también "todas las bebidas embriagantes y otros estimulantes, incluido el tabaco".

Siguiendo la prédica y la práctica de ibn 'Abd al-Wahhab de que se debe usar la coerción para hacer cumplir la sharia (ley islámica), se autorizó a un comité oficial a " Manda el bien y prohibe el mal" (la llamada 'policía religiosa') en Arabia Saudita, el único país fundado con la ayuda de guerreros wahabíes y cuyos eruditos y ciudadanos piadosos dominaron muchos aspectos de la vida del Reino. Comité "oficiales de campo" hacer cumplir el cierre estricto de las tiendas en el momento de la oración, la segregación de los sexos, la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, la conducción de vehículos de motor por parte de las mujeres y otras restricciones sociales.

Se informó que un gran número de prácticas estaban prohibidas por funcionarios, predicadores o policías religiosos wahabíes saudíes. Prácticas que han sido prohibidas como Bid'a (innovación) o shirk (politeísmo) y en ocasiones "castigadas con flagelaciones" durante la historia Wahhabi incluyen tocar o escuchar música; baile; adivinación; amuletos; programas de televisión no religiosos; de fumar; jugar backgammon, ajedrez o cartas; dibujar figuras humanas o animales; actuar en una obra de teatro o escribir ficción; diseccionar cadáveres, incluso en investigaciones criminales y con fines de investigación médica; música grabada reproducida por teléfonos en espera; o el envío de flores a amigos o familiares que se encuentran en el hospital. Las prácticas musulmanas comunes que los wahabíes creen que son contrarias al Islam incluyen escuchar música en alabanza a Mahoma, orar a Dios mientras se visitan las tumbas (incluida la tumba de Mahoma), celebrar el mawlid (cumpleaños del Profeta), el uso de adornos en las mezquitas, todo lo cual se considera ortodoxia en el resto del mundo islámico. Hasta 2018, la conducción de vehículos motorizados por parte de mujeres estaba permitida en todos los países, excepto Arabia Saudita, dominada por los wahabíes. Ciertas formas de interpretación de los Sueños, practicadas por los famosos y estrictos talibanes, a veces son desaconsejadas por los wahabíes.

El wahabismo también enfatiza "Thaqafah Islamiyyah" o la cultura islámica y la importancia de evitar las prácticas culturales no islámicas y la amistad no musulmana por inocentes que parezcan, sobre la base de que la Sunnah prohíbe imitar a los no musulmanes. Las prácticas extranjeras, a veces castigadas y otras simplemente condenadas por los predicadores wahabíes como no islámicas, incluyen celebrar días extranjeros (como el Día de San Valentín o el Día de la Madre), regalar flores, ponerse de pie en honor a alguien, celebrar cumpleaños (incluido el Profeta y #39;s), tener o acariciar perros. Algunos activistas wahabíes han advertido contra los no musulmanes como amigos, sonriéndoles o deseándoles lo mejor en sus vacaciones.

Los wahabíes no están unánimemente de acuerdo sobre lo que está prohibido como pecado. Algunos predicadores o activistas wahabíes van más allá que el Consejo de Académicos Superiores de Arabia Saudita oficial al prohibir (lo que creen que es) el pecado. Juhayman al Utaybi declaró prohibido el fútbol por una variedad de razones, entre ellas, es una práctica extranjera no musulmana, por los uniformes reveladores y por el idioma extranjero no musulmán que se usa en los partidos. En respuesta, el Gran Muftí saudí reprendió tales fatwas y pidió a la policía religiosa que procesara a su autor.

Según destacados eruditos saudíes, el Islam prohíbe que una mujer viaje o trabaje fuera del hogar sin el permiso de su esposo (permiso que puede ser revocado en cualquier momento) con el argumento de que las diferentes estructuras fisiológicas y funciones biológicas de los dos sexos significa que a cada uno se le asigna un papel distintivo que desempeñar en la familia. Las relaciones sexuales fuera del matrimonio pueden castigarse con la flagelación, aunque las relaciones sexuales fuera del matrimonio estaban permitidas con una esclava hasta que se prohibió la práctica de la esclavitud islámica en 1962 (el príncipe Bandar bin Sultan fue el producto de "un breve encuentro" entre su padre, el príncipe Sultán bin Abdul Aziz, ministro de defensa saudí durante muchos años, y "su esclava, una sirvienta negra").

A pesar de este rigor, a lo largo de estos años los principales eruditos sauditas en el reino hicieron excepciones al dictaminar sobre lo que es haram (prohibido). Las tropas extranjeras no musulmanas están prohibidas en Arabia, excepto cuando el rey las necesitó para enfrentarse a Saddam Hussein en 1990; Está prohibida la mezcla de género de hombres y mujeres, y se desaconseja la confraternización con no musulmanes, pero no en la Universidad de Ciencia y Tecnología Rey Abdullah (KAUST). Las salas de cine y la conducción por parte de mujeres están prohibidas, excepto en el recinto de ARAMCO en el este de Arabia, poblado por trabajadores de la empresa que proporciona casi todos los ingresos del gobierno. Las excepciones hechas en KAUST también estaban vigentes en ARAMCO.

Las reglas más generales de permisividad cambiaron con el tiempo. Abdulaziz Ibn Saud impuso las doctrinas y prácticas wahabíes "en una forma progresivamente más suave" a medida que sus conquistas de principios del siglo XX expandieron su estado a áreas urbanas, especialmente al Hejaz. Después de un vigoroso debate, las autoridades religiosas wahabíes de Arabia Saudita permitieron el uso de papel moneda (en 1951), la abolición de la esclavitud (en 1962), la educación de las mujeres (1964) y el uso de la televisión (1965). La música, cuyo sonido alguna vez podría haber llevado a una ejecución sumaria, ahora se escucha comúnmente en las radios saudíes. Los minaretes de las mezquitas y el uso de marcadores funerarios, que antes estaban prohibidos, ahora están permitidos. La asistencia a la oración, que una vez se impuso mediante la flagelación, ya no lo es.

Apariencia

La uniformidad de la vestimenta entre hombres y mujeres en Arabia Saudita (en comparación con otros países musulmanes en el Medio Oriente) ha sido calificada por Arthur G Sharp como un "ejemplo sorprendente de la influencia externa del wahabismo en Arabia Saudita". sociedad ", y un ejemplo de la creencia wahabí de que "las apariencias y expresiones externas están directamente conectadas con el estado interior de uno".

Una "insignia" de un hombre wahabí particularmente piadoso es una túnica demasiado corta para cubrir el tobillo, una barba sin recortar y sin cordón (Agal) para mantener el pañuelo en su lugar. Los guerreros de la milicia religiosa Wahhabi Ikhwan llevaban un turbante blanco en lugar de un agal.

Misión Wahhabiyya

La misión wahabí, o Da'wah Wahhabiyya, es la idea de difundir el wahabismo por todo el mundo. El gobierno saudí y las organizaciones benéficas han gastado decenas de miles de millones de dólares en mezquitas, escuelas, materiales educativos, becas en todo el mundo para promover las influencias wahabíes. Decenas de miles de voluntarios y varios miles de millones de dólares también apoyaron la yihad contra el régimen comunista ateo que gobierna Afganistán.

Prevalencia

West Bay Skyline de Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Mosque en Doha, Qatar

El movimiento Wahhabi, aunque predominante en Arabia Saudita, se estableció en la región de Najd, y es allí donde sus prácticas conservadoras tienen el mayor apoyo, más que en las regiones del reino al este o al oeste. Cyril Glasse atribuye el ablandamiento de algunas doctrinas y prácticas wahabíes fuera de la región de Najd a la conquista de la región de Hejaz "con sus tradiciones más cosmopolitas y el tráfico de peregrinos que los nuevos gobernantes no podían permitirse alienar". Aparte de Arabia Saudita, el único otro país cuya población nativa es predominantemente wahabí es la monarquía adyacente del golfo de Qatar. Las estimaciones del número de adherentes al wahabismo varían.

Los "límites" del wahabismo se han llamado "difíciles de precisar", pero en el uso contemporáneo, los términos "Wahhabi" y "Salafi" a veces se usan indistintamente y se consideran movimientos con diferentes raíces que se han fusionado desde la década de 1960. Sin embargo, el wahabismo generalmente se reconoce como una forma de salafismo, contextualizado como una marca saudí ultraconservadora del movimiento más amplio. Muhammad Iqbal, elogió el movimiento Najdi del siglo XVIII como "el primer latido de la vida en el Islam moderno", y señaló que su influencia en los reformadores religiosos del siglo XIX era "trazable, directa o indirectamente [en ] casi todos los grandes movimientos modernos del Asia musulmana y África".

Visualizaciones

Los adherentes al movimiento Wahhabi se identifican como musulmanes sunitas. La principal doctrina wahabí es la afirmación de la singularidad y unidad de Dios (Tawhid), y la oposición a shirk (violación de tawhid - "el único pecado imperdonable";, según Ibn Abd Al-Wahhab). Piden la adhesión a las creencias y prácticas de los Salaf al-Salih (primeros musulmanes ejemplares). Se oponen enérgicamente a lo que consideran doctrinas heterodoxas, en particular a las que sostienen las tradiciones sufí y chiíta, como las creencias y prácticas asociadas con la veneración de los profetas y los santos. Ibn 'Abd al-Wahhab asoció tales prácticas con la cultura del Taqlid (imitación de las costumbres establecidas) adorada por los cultos paganos del período Jahiliyya. El movimiento enfatizó la confianza en el significado literal del Corán y el hadiz, rechazando la teología racionalista (kalam). Los seguidores del wahabismo son favorables a la derivación de nuevas normas legales (ijtihad) siempre que sean fieles a la esencia del Corán, la Sunnah y la comprensión de los salaf, y no consideran esto como bid'ah (innovación).

Muwahhidun (Wahhabi) movimiento está muy influenciado por las doctrinas del clásico teólogo Hanbali Ibn Taymiyya (d. 1328 C.E/ 728 A.H)

El movimiento está fuertemente influenciado por las obras del teólogo Hanbali del siglo XIII Ibn Taymiyya, quien rechazó la teología Kalam; y su discípulo Ibn Qayyim quien elaboró los ideales de Ibn Taymiyya. La prioridad de Ibn Taymiyya de la ética y el culto sobre la metafísica, en particular, es fácilmente aceptada por los wahabíes. Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab fue un lector dedicado y estudioso de las obras de Ibn Taymiyya, como Al-Aqidah Al-Wasitiyya, Al-Siyasa Al-Shar& #39;iyya, Minhaj al-Sunna y sus diversos tratados que atacan el culto de los santos y ciertas formas de sufismo. Expresando gran respeto y admiración por Ibn Taymiyya; Ibn 'Abd al-Wahhab escribió:

"No conozco a nadie, que está por delante de Ibn Taymiyya, después del Imam Ahmad Ibn Hanbal en la ciencia de la interpretación y el hadiz"

Teología

En teología, el wahabismo está estrechamente alineado con la escuela Athari (tradicionalista), que representa la posición teológica prevaleciente de la escuela legal Hanbali. La teología athari se caracteriza por la confianza en el significado zahir (aparente o literal) del Corán y el hadiz, y la oposición a la argumentación racional en asuntos de 'Aqidah (credo) favorecido por las teologías Ash'arite y Maturidite. Sin embargo, los wahabíes divergieron en algunos puntos de la teología de otros movimientos Athari. Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab no vio el tema de los Atributos y Nombres de Dios como parte del Tawhīd (monoteísmo), sino que lo vio en el contexto más amplio de aqāʾid (teología). Si bien sus tratados enfatizaron fuertemente el Tawhid al-ulūhiyya (monoteísmo en el Culto), Ibn 'Abd al-Wahhab no le dio prominencia a la teología de los Nombres y Atributos de Dios que era central. a Ibn Taymiyya y al movimiento salafista. Siguiendo este enfoque, los primeros eruditos wahabíes no habían dilucidado los detalles de la teología athari, como los atributos divinos y otras doctrinas de credos. Influenciados por los eruditos del movimiento Salafiyya, los wahabíes posteriores revivirían las polémicas teológicas athari a partir de mediados del siglo XX; lo que lleva a cargos de antropomorfismo contra ellos por parte de oponentes como Al-Kawthari. Por el contrario, los tratados de credo de los primeros wahabíes se limitaban en su mayoría a defender el Tawhid y condenar varias prácticas de veneración de santos que consideraban shirk (politeísmo). También se opusieron firmemente a Taqlid y abogaron por Ijtihad.

Hammad Ibn 'Atiq (m. 1883/1301 AH) fue uno de los primeros eruditos wahabíes que se preocupó seriamente por la cuestión de los nombres y atributos de Dios; un tema en gran medida descuidado por los eruditos wahabíes anteriores, cuyo enfoque principal se limitaba a condenar la idolatría y la necrolatría. Ibn 'Atiq estableció correspondencia con eruditos de Athari como Sīddïq Hasān Khán, un erudito influyente del movimiento Ahl al-Hadith en el principado islámico de Bhopal. En sus cartas, Ibn 'Atiq elogió Nayl al-Maram, el comentario salafista de Khan sobre el Corán, que se publicó en forma impresa en El Cairo. Solicitó a Khan que aceptara a su hijo como su discípulo y le pidió a Khan que produjera y enviara más comentarios sobre los diversos tratados de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim. Khan aceptó su pedido y se embarcó en un estudio detallado de los tratados de ambos eruditos. El hijo de Hammad, Sa'd ibn Atiq, estudiaría con Khan y varios teólogos tradicionalistas en la India. Por lo tanto, varios eruditos wahabíes comenzaron a hacer esfuerzos para apropiarse del legado de Ibn 'Abd al-Wahhab' en la corriente principal del islam sunita apropiándolo de la erudición tradicionalista más amplia activa en todo el subcontinente indio, Irak, Siria, Egipto, Yemen, etc.

El sharh (explicación) del erudito hanafita Ibn Abi al-Izz sobre el tratado del credo de Al-Tahawi Al-Aqida al-Tahawiyya demostró popular entre los seguidores posteriores del movimiento Muwahidun; quien lo consideró como una verdadera representación del trabajo, libre de influencias Maturidi y como una referencia teológica estándar para el credo Athari. Varios eruditos salafistas y wahabíes han producido supercomentarios y anotaciones sobre el sharh, incluidos Abd al-Aziz ibn Baz, Muhammad Nasiruddin al-Albani, Saleh Al-Fawzan, etc. y se enseña como un texto estándar en la Universidad Islámica de Medina.

Sobre Tawhid

Fath al-Majid (Divine Triumph); un tratado explicativo sobre Kitab al-Tawhid (Libro sobre el monoteísmo) de 'Abd al-Rahman ibn Hassan Aal ash-Shaykh (1780-1868 C.E)

David Commins describe la "idea fundamental" en la enseñanza de Ibn 'Abd al-Wahhab' de que 'los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran... musulmanes equivocados, sino que estaban completamente fuera de los límites del Islam'. Esto contrapuso la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab con la de aquellos musulmanes que argumentaban que la "shahada" (es decir, el testimonio de fe; "No hay más dios que Dios, Mahoma es su mensajero") es lo único que convierte a uno en musulmán, y las deficiencias en el comportamiento de esa persona y en la realización de otros rituales obligatorios los convirtió en "pecadores", pero "no en incrédulos."

"Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptó esa opinión. Argumentó que el criterio de la posición de uno como musulmán o incrédulo era la adoración correcta como expresión de creencia en un Dios... cualquier acto o declaración que indique la devoción a un ser diferente a Dios es asociar a otra criatura con el poder de Dios, y eso equivale a idolatría (Ilatría)shirk). Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluido en la categoría de tales actos prácticas religiosas populares que convirtieron a los hombres santos en intercesores con Dios. Ese fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluyendo a su propio hermano."

En la obra principal de Ibn 'Abd al-Wahhab, un pequeño libro llamado Kitab al-Tawhid, afirma que ' Ibādah (Adoración) en el Islam consiste en actos convencionales de devoción como las cinco oraciones diarias (salat); ayunar durante el mes sagrado de Ramadán (Sawm); Dua (súplica); Istia'dha (buscar protección o refugio); Istiâna (buscar ayuda) e Istigātha a Allah (buscar beneficios e invocar solo a Allah). Dirigir estas acciones más allá de Allah, como a través de du'a o Istigāthā a los muertos, son actos de shirk y una violación de la principios del Tawhid (monoteísmo). Con base en la doctrina de Tawhid expuesta en Kitab al-Tawhid, los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab se referían a sí mismos con la designación "Al-Muwahhidun" (Unitarios). La esencia de la justificación de Ibn 'Abd al-Wahhab' para luchar contra sus oponentes en Arabia se puede resumir como su creencia de que los paganos originales combatidos por el Profeta Muhammad 'afirmaron que Dios es el creador, el sustentador y dueño de todos los asuntos; daban limosna, peregrinaban y evitaban las cosas prohibidas por temor a Dios". Lo que los convertía en paganos cuya sangre podía ser derramada y sus riquezas saqueadas era que realizaban sacrificios, votos y súplicas a otros seres. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, alguien que realiza tales cosas incluso si sus vidas son ejemplares; no es musulmán sino incrédulo. Una vez que tales personas hayan recibido el llamado al "verdadero Islam", lo hayan entendido y luego lo hayan rechazado, perderán su sangre y su tesoro. Aclarando su postura sobre Takfir, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

"En cuanto a takfirSólo hago takfir de quien conoce la religión del Mensajero y después la insulta, prohíbe a la gente de ella, y manifiesta enemistad hacia quien la practica. Esto es lo que hago. takfir de. Y la mayoría de la ummah, y toda alabanza es para Dios, no es así... No hacemos takfeer excepto en los asuntos que todos ūlemá han llegado a un consenso".

El desacuerdo entre los wahabíes y sus oponentes sobre la definición de adoración ('Ibadah) y monoteísmo (Tawhid) se ha mantenido prácticamente igual. desde 1740, según David Commins: "Una de las características peculiares del debate entre los wahabíes y sus adversarios es su naturaleza aparentemente estática... los puntos principales del debate [han] permanecido iguales [desde 1740]." Según otra fuente, los juristas wahabíes eran únicos por su interpretación literal del Corán y la Sunnah que tendían a reforzar las prácticas locales de la región de Najd. Si las enseñanzas de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluían la necesidad de renovación social y "planes para la reforma socio-religiosa de la sociedad" en la Península Arábiga, en lugar de simplemente un retorno a la "corrección ritual y la pureza moral", se disputa.

Sobre el misticismo

Según Jeffrey R. Halverson, el movimiento Muwahidun se caracterizó por una fuerte oposición al misticismo. Aunque esta característica se suele atribuir a la influencia del teólogo clásico Ibn Taymiyya, Jeffry Halverson afirma que Ibn Taymiyyah solo se opuso a lo que consideraba excesos sufíes y nunca al misticismo en sí mismo, siendo él mismo miembro de la Qadiriyyah. orden sufí. DeLong-Bas escribe que Ibn 'Abd al-Wahhab no denunció el sufismo ni a los sufíes como grupo, sino que atacó prácticas específicas que consideraba incompatibles con el Corán y hadiz.

Cuando se le preguntó sobre un asunto religioso, Ibn 'Abd al-Wahhab elogió a los piadosos sufíes, afirmando:

"Sea conocido —que Alá os guíe— que Alá Altísimo envió a Muhammad (que Alá lo bendiga y le conceda paz) con guía, que se conoce como el conocimiento beneficioso, y la verdadera religión, que son acciones virtuosas... entre los que se afilian a la religión, hay quienes se centran en el conocimiento y la verdadera religión. fiqh y hablar de ello, como los juristas, y aquellos que se centran en la adoración y la búsqueda del más allá, como los sufíes."

Académicos como Esther Peskes señalan las cordiales relaciones entre el movimiento Muwahidun y el Sufi Shaykh Ahmad Ibn Idris y sus seguidores en La Meca a principios del siglo XIX; afirmar que las nociones de incompatibilidad absoluta entre el sufismo y el wahabismo son engañosas. La historiografía wahabí temprana no había documentado ninguna mención que sugiriera ningún enfrentamiento directo entre Ibn 'Abd al-Wahhab y los sufíes contemporáneos ni indicaba que su activismo estuviera dirigido específicamente contra el sufismo. Las reformas de Ibn 'Abd al-Wahhab' no estaban dirigidas contra orientaciones socio-religiosas como el sufismo; pero estaban dirigidos contra el statu quo prevaleciente en las sociedades islámicas. Así, sus esfuerzos intentaron una transformación general de las sociedades islámicas, incluidos los sufíes y los no sufíes; la élite como los plebeyos. Esto resultó en la desacralización generalizada de la esfera pública que anunció el advenimiento de un nuevo modelo sociopolítico en Arabia.

Al explicar la postura de los primeros wahabíes sobre Tasawwuf, Abdullah Aal al-Shaykh (m. 1829 EC/1244 A.H), hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab escribe:

"Mi padre y yo no negamos ni criticamos la ciencia del Sufismo, pero por el contrario la apoyamos porque purifica el exterior y el interior de los pecados ocultos que están relacionados con el corazón y la forma exterior. Aunque el individuo podría estar externamente de la manera correcta, internamente podría estar de la manera equivocada. El sufismo es necesario para corregirlo."

Sobre el chiismo

Ibn 'Abd al-Wahhab consideró que algunas creencias y prácticas de los chiítas violaban la doctrina del monoteísmo. DeLong-Bas sostiene que cuando Ibn Abd al-Wahhab denunció a la Rafidah, no estaba usando un nombre despectivo para los chiítas sino denunciando a "una secta extremista" dentro del chiísmo que se hacen llamar Rafidah. Los criticó por asignar mayor autoridad a sus líderes actuales que a Mahoma en la interpretación del Corán y la sharia, y por negar la validez del consenso ('Ijma) de la primera comunidad musulmana. En su tratado "Risalah fi al-radd ala al-Rafidah" (Tratado/Carta sobre la negación/rechazo perteneciente a la Rafidah), Ibn 'Abd al-Wahhab abordó treinta y dos temas sobre puntos tanto de teología como de derecho que refutan la Raafida. Al hacerlo, Ibn Abdul Wahhab habló como un erudito que había estudiado obras académicas chiítas, describiendo una perspectiva amplia y sistemática de la cosmovisión y la teología chiítas. También creía que la doctrina chiíta de la infalibilidad de los imanes constituía asociacionismo con Dios. Sin embargo, en ningún momento Ibn 'Abd al-Wahhab 'sugirió que la violencia de ningún tipo debería usarse contra los Rafidah o los chiítas'. Más bien, imploró a sus seguidores que aclararan pacíficamente sus propias enseñanzas legales. Instruyó que este procedimiento de educación y debate debe llevarse a cabo con el apoyo de transmisores veraces de ulama, hadiz y personas rectas que empleen la lógica, la retórica y el examen de los textos primarios. y debates académicos.

Aunque Ibn 'Abd al-Wahhab y su hijo y sucesor 'Abdullah categorizaron varias sectas chiítas como Raafida, Zaydis, etc. como herejes y criticaron a muchos de sus principios, los habían considerado musulmanes. El hijo de Abdullah, Sulayman (muerto en 1818) articularía una nueva doctrina de Takfir que sentó las bases para la excomunión de los chiítas fuera del ámbito del Islam. Las doctrinas de Sulayman fueron revividas por eruditos posteriores de Muwahhidun como 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) durante la anexión otomana de Al -Hasa en 1871. Al-Hasa era un área de mayoría chiita, y la invasión otomana fue asistida por los británicos. La invasión otomana se había convertido en un gran peligro para el Emirato de Nejd. A partir de 1871, 'Abd al-Latif comenzó a escribir tratados condenando duramente a los otomanos, chiítas y británicos como politeístas y llamando a los musulmanes a boicotearlos. Integrando el concepto de Hijra en su discurso de Takfir, 'Abd al-Latif también prohibió a los musulmanes viajar o permanecer en las tierras de los otomanos, Rafidis , británicos, etc. 'Abd al-Latif vio a las sectas chiítas de su tiempo como idólatras y las colocó fuera de los límites del Islam.

Sobre Taqlid e Ijtihad

Los eruditos wahabíes defendieron el derecho de los eruditos calificados a realizar Ijtihad sobre cuestiones legales y condenaron el Taqleed de los Mujtahids. Esta postura los enfrentó a los sufíes otomanos ulema que evitaban Ijtihad y obligaban a Taqleed. Los reformadores árabes Salafiyya de los siglos XIX y XX defenderían a los wahabíes en el tema Ijtihad y unirían fuerzas con los wahabíes para condenar varias prácticas y órdenes sufíes (tariqats ) que consideraban reprobables Bid'ah (innovaciones). Destacados entre los Salafiyya ulema que respaldaron el wahabismo se encontraban Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jazairi, Muhammad Rashid Rida, Jamal al-Din al- Qasimi, Mahmud Shukri Al-Alusi, etc.

Condenando la doctrina del seguimiento ciego (Taqlid) que prevalece entre las masas y obligándolas a comprometerse directamente con las Escrituras; Sulāyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh (1785–1818 EC / 1199–1233 A.H) escribió:

"... lo que el creyente debe hacer, si el Libro de Alá y el Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo han alcanzado y él los entiende con respecto a cualquier asunto, es actuar de acuerdo con ellos, no importa con quién pueda estar en desacuerdo. Esto es lo que nuestro Señor y nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos han unido, y todos los eruditos están unánimemente acordados en eso, aparte de los ignorantes seguidores ciegos y los duros oídos. Tal gente no son eruditos."

Los wahabíes además rechazaron la idea del cierre de Ijtihad como un principio innovador. Aunque profesaron adherirse a la escuela Hanbali, se abstuvieron de tomar sus preceptos como definitivos. Dado que el tema de Ijtihad y Taqlid estaba entre sus principales preocupaciones, los wahabíes desarrollaron un conjunto de procedimientos jurídicos para resolver cuestiones legales. Estos incluían hacer referencia al Corán y Hadith como las principales fuentes de legislación. En caso de que la solución no fuera accesible a partir de las Escrituras, se empleó el principio de 'Ijma (consenso). Ijma se restringió a Ahl al-Sunnah y consistió en el consenso de Compañeros del Profeta, Salaf as-Salih y el consenso de eruditos. Si alguna de las interpretaciones de Hanbali se demuestra incorrecta a través de estos principios, deben ser abandonadas. Defendiendo su postura pro-Ijtihad, los wahabíes citaron versos coránicos que implicaban que solo el Corán y los hadices constituían las bases de la sharia (ley islámica). El prominente Wahhabi Qadi del Segundo Estado Saudita, 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196–1285 A.H / 1782–1868 C.E) condenó enérgicamente la práctica de Taqlid como una forma de shirk (politeísmo) en sus tratados, escribiendo:

". Uno que pide un veredicto religioso sobre un asunto, debe examinar las palabras y opiniones de los Imams y eruditos y tomar sólo lo que cumple con los Rulings de Alá y las enseñanzas de Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Alá, el Todopoderoso dice:¡Tú que crees! Obedezcan a Alá y obedezcan al Mensajero.. y los de ustedes (Muslims) que están en autoridad. (Y) si ustedes difieren en algo entre ustedes mismos, consulten a Alá y Su Mensajero...}. (Surah An-Nisa: 59) Así, está prohibido preferir la opinión de cualquiera de las criaturas de Alá sobre las Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y esto es porque hacerlo es un acto de Shirk (polytheism); ya que constituye obediencia a otra que Alá (Glorificado sea Él)."

Los wahabíes también defendieron un principio en la teoría legal islámica a menudo denominado "la regla contra la revocación de Ijtihad". Este principio permite anular la fatwa (juicio legal) de un erudito cuando se basa en Ijtihad personal (razonamiento legal personal), en lugar de una fuente textual clara de Corán y Hadith. En efecto, esto permitió que los qadis Wahhabi siguieran siendo autónomos. Los opositores al movimiento wahabí los reprendieron duramente por defender Ijtihad y no reconocer la finalidad de las mad'habs (facultades de derecho).

Sobre la modernidad

Dado que la Península Arábiga nunca estuvo ocupada por potencias coloniales, la modernidad occidental no la desafió directamente hasta mediados del siglo XX, a diferencia del resto del mundo islámico. Mientras que la clase dominante saudí encabezó la campaña de modernización en todo el Reino; La respuesta del establecimiento religioso al drástico influjo de la modernidad fue variada, desde académicos que rechazaron las influencias modernas hasta clérigos expertos en tecnología que abrazan con entusiasmo la tecnología moderna y las redes sociales. Varios predicadores armonizan el estilo de vida piadoso con la cultura moderna al mismo tiempo que interactúan con musulmanes de diversos orígenes en todo el mundo a través de las redes sociales. Con la ayuda de la guía académica de una amplia gama de evangelistas islámicos de todo el mundo, como Abul Hasan Ali Nadvi, Abul A'la Maududi, etc., la Universidad Islámica de Medina se estableció en 1961 para promover una respuesta panislámica a los desafíos contemporáneos. e ideologías modernas. Para contrarrestar intelectualmente la difusión ideológica del liberalismo occidental, el socialismo y el nacionalismo secular; numerosas obras de eruditos clásicos como Ibn Kathir, Ibn Qudama, Ibn Hazm, Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim, etc. fueron distribuidas en masa a través de los centros editoriales saudíes y durante las peregrinaciones.

Por otro lado, algunos clérigos wahabíes influyentes también se destacaron por emitir varias fatawas arcaicas, como declarar "que el sol orbitaba alrededor de la Tierra" y prohibir "las mujeres de andar en bicicleta bajo el argumento de que eran 'los caballos del diablo', y 'de ver la televisión sin velo, por si los presentadores podían verlas a través de la pantalla';. El clérigo de mayor rango en Arabia Saudita a principios de 2022, Saleh Al-Fawzan, emitió una vez una fatwa que prohibía los bufés de "todo lo que pueda comer", porque pagar una comida sin saber qué estarás comiendo es similar a apostar. A pesar de esto, el marco religioso wahabí contemporáneo ha sido capaz en gran medida de mantener la imagen global de Arabia Saudita como una sociedad piadosa que también es capaz de abordar los desafíos modernos.

Para resolver los problemas novedosos del siglo XX, el rey 'Abd al-Azeez ibn Saud nombró a Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (muerto en 1969) como Gran Muftí en 1953 para encabezar Dar al -Ifta, el organismo legal encargado de elaborar una respuesta jurídica wahabí a los nuevos problemas que enfrentan los musulmanes árabes. En 1971, Dar al-Ifta se reorganizó para incluir un mayor número de eruditos mayores para impulsar su producción intelectual. Dar al-Ifta, encabezado por el Gran Muftí saudí, consta de dos agencias: i) Junta de Ulemas Superiores (BSU) ii) Comité Permanente de Investigación Científica y Opiniones Legales (C.R.L.O) Los eruditos wahabíes abogaron por un enfoque positivo para adoptar la tecnología y los asuntos políticos., etc. manteniendo una postura tradicional en temas sociales. Las fatwas contemporáneas también demuestran una perspectiva receptiva en los medios visuales, el campo médico, los asuntos económicos, etc. Dar al-Ifta se convirtió en una institución influyente en la sociedad árabe y buscó un enfoque equilibrado. a la modernidad; posicionándose entre el idealismo religioso y las diversas demandas sociales, económicas y materiales. Como resultado, algunos eruditos como Fandy Mamoun han afirmado que “en Arabia Saudita existen diferentes tiempos y diferentes lugares a la vez”. Arabia Saudita es una sociedad tanto premoderna como posmoderna." El enfoque jurídico se caracteriza por tomar de todas las facultades de derecho (Madhabs) los precedentes bíblicos para sustentar un sistema jurídico compatible con la modernidad.

En oposición a la doctrina Taqlid, los eruditos wahabíes defendieron la teoría de la evaluación de prueba que cree en la aparición continua de Mujtahids absolutos (Mujtahid Mutlaq) y afirma un 'Ijma (consenso académico) de que las puertas de Ijtihad permanecen siempre abiertas. Este enfoque jurídico había permitido la flexibilidad en respuesta de los cuerpos legales wahabíes a la modernidad. Estos incluyen el fomento de los medios de comunicación como la televisión, Internet, etc. para promover la virtud. Internet sería públicamente accesible para los ciudadanos sauditas desde 1997. En 2000 fatwa en Internet, el Gran Mufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explica:

"En mi opinión, Internet es una bendición y una maldición a la vez. Es una bendición tanto como la usó para hacer la voluntad de Dios, ordenando el bien y prohibiendo el mal. Sin embargo, es susceptible de ser malo cuando agrava a Dios.. Llamo a nuestros líderes... para imponer estudios de Internet principalmente en escuelas y entre la sociedad".

En el sector financiero, el enfoque wahabí se basa en la economía islámica. Se fomenta el sistema bancario islámico y se sancionan las transacciones digitales como las tarjetas de crédito. Emplear los resultados de los observatorios para ver la luna creciente mensual es hoy permitido y preferido por los clérigos. En el ámbito médico, se han emitido diversas fatwas que legalizan procedimientos novedosos como el trasplante de córnea, las autopsias, la donación de órganos, etc. En cuestiones conyugales y de género, se fomenta el divorcio para los matrimonios incompatibles. En los temas de control de la natalidad, abortos y planificación familiar, los cuerpos legales son conservadores y generalmente los prohíben, considerándolos contrarios a los mandamientos coránicos y los principios islámicos para aumentar la población musulmana. Sin embargo, las medidas de planificación familiar están permitidas en ciertos escenarios, en los que son aplicables los principios legales de necesidad. La Junta de Ulemas Mayores (BSU) declara en una Fatwa de 1976:

"El control y el anticonceptivo, debido al temor de querer (khishyat al-imlāq) están prohibidos, ya que Dios garantiza el sustento de Sus criaturas. Sin embargo, si el control de la natalidad llega a evitar daños a la mujer... o en los casos en que ambos cónyuges acuerden que es en su mejor bienestar prevenir o posponer un embarazo, entonces se permite el control de la natalidad".

Jurisprudencia (fiqh)

El enfoque wahabí del Fiqh desafió radicalmente las convenciones prevalecientes de la escuela Taqlid y se basó en el llamado teológico más amplio de Ibn Taymiyya para regresar a los valores del Salaf al-Salih. De las cuatro fuentes principales en Sunni Fiqh - el Qur'an, la Sunna, 'Ijma (consenso jurídico) y Qiyas (razonamiento analógico): los escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab' enfatizaron el Corán y Sunna. Usó 'ijma solo "junto con su corroboración del Corán y hadith" (y dando preferencia a la ijma de los compañeros de Mahoma en lugar de la ijma de los especialistas legales posteriores a su tiempo), y qiyas solo en casos de extrema necesidad. Rechazó la deferencia a la opinión jurídica pasada (taqlid) a favor del razonamiento independiente (ijtihad), y se opuso al uso de las costumbres locales. Instó a sus seguidores a "volver a las fuentes primarias" del Islam para "determinar cómo el Corán y Mahoma trataron situaciones específicas" sin estar sujeto a las interpretaciones de la erudición islámica anterior, mientras participa en Ijtihad.

Históricamente, muchas figuras establecidas de las escuelas hanbalita y shafiita se destacaron por su denuncia de Taqlid desde el período clásico. Influenciado por estos eruditos, Ibn 'Abd al-Wahhab, denunció fervientemente Taqlid y defendió que las Puertas de Ijtihad permanecían abiertas. Según Edward Mortimer, fue una imitación de la opinión judicial pasada frente a una clara evidencia contradictoria de hadith o texto Quránico que Ibn 'Abd al -Wahhab condenado. Según Ibn 'Abd al-Wahhab y sus seguidores, los mandamientos de Dios de obedecerle solo a Él y seguir las enseñanzas proféticas requerían una adherencia completa al Corán y Hadiz. Esto implicó un rechazo de todas las interpretaciones ofrecidas por las cuatro escuelas legales, incluida la propia escuela Hanbali de Muwahhidun, en las que contradicen las dos fuentes primarias.

Sobre Madhabs

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmó que todo musulmán laico, incluso uno sin credenciales educativas modestas, podía interpretar el Corán y la Sunnah. Los rivales regionales lo castigaron como un 'ignorante' autodidacta. ya que "el conocimiento solo puede provenir de ser enseñado por los shaykhs" y no tratando las Escrituras como un maestro. Aunque la cuestión del ijtihad y el rechazo del taqlid fueron temas centrales de sus doctrinas, Ibn 'Abd al-Wahhab no estableció su enfoque del Usul -al Fiqh (Principios de Jurisprudencia) de forma integral. Más bien, eso se lo dejó a su yerno y alumno Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (m. 1225 d. H./1811 d. C.), quien explicaría una posición wahabí aclarada sobre Usul al-Fiqh, después de Ibn 'Abd al-Wahhab. Además, en sus escritos, Ibn 'Abd al-Wahhab se basó principalmente en hadith (tradiciones proféticas) en lugar de en las opiniones de los primeros juristas hanbalíes. Esta postura generó incertidumbre sobre su afiliación formal a la mad'hab Hanbali y llevaría a muchos detractores hanbalitas locales a acusarlo de socavar el Fiqh clásico en general. A pesar de su doctrina conceptual basada en el repudio de Taqlid (emulando un precedente legal) a una escuela legal y echando por la borda la superestructura jurídica que se desarrolló después del cuarto siglo islámico; para disminuir la resistencia clerical a su campaña; Los wahabíes mantuvieron la tradición jurídica local de Najd, que se basaba en el hanbalismo.

Según un experto en derecho de Arabia Saudita (Frank Vogel), el propio Ibn 'Abd al-Wahhab' 'no produjo opiniones sin precedentes'. Los "Wahhabis' Las amargas diferencias con otros musulmanes no se debían en absoluto a las reglas del Fiqh, sino a 'Aqida, o posiciones teológicas'. El profesor de historia en Dickinson College, David Commins, también afirma que las primeras disputas con otros musulmanes no se centraron en el fiqh, y que la creencia de que el carácter distintivo del wahabismo se deriva del pensamiento legal hanbalí es un "mito". Algunos eruditos son ambivalentes en cuanto a si los wahabíes pertenecen a la escuela legal Hanbali. La Encyclopedia of Islam and the Muslim World sostiene que los wahabíes "rechazaron toda jurisprudencia que, en su opinión, no se adhiriera estrictamente a la letra del Corán y el hadiz". La Nueva Enciclopedia del Islam de Cyril Glasse afirma que, "estrictamente hablando", los wahabíes "no se ven a sí mismos como pertenecientes a ninguna escuela", y que al hacerlo, corresponden al ideal al que apunta Ibn Hanbal, y por lo tanto se puede decir que son de su 'escuela'. Según DeLong-Bas, Ibn Abd al-Wahhab nunca afirmó directamente ser un jurista hanbalí, advirtió a sus seguidores sobre los peligros de adherirse incuestionablemente al Fiqh y no consideró "la opinión de cualquier facultad de derecho sea vinculante. En ausencia de un hadiz, animó a seguir los ejemplos de los compañeros del Profeta en lugar de seguir una facultad de derecho. Sin embargo, siguió la metodología Hanbali de juzgar todo lo que no estaba explícitamente prohibido como permisible, evitando el uso de Qiyas (razonamiento analógico) y tomando Maslaha (interés público) y 'Adl (justicia) en consideración.

La teoría jurídica de Ibn Mu'ammar

Recopilación de tratados y veredictos jurídicos de ibn Mu'ammar publicados por Sayyid Rashid Rida en 1925–26 C.E

Si bien Ibn 'Abd al-Wahhab no estaba inclinado a adherirse a un madhab en particular, muchos de sus seguidores perpetuarían la teoría legal de Hanbali. El jurista hanbali Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160–1125 A.H/ 1747–1810 C.E) expuso una teoría legal integral en sus tratados como Risala al-Ijtihad wal Taqlid (" Tratado sobre Ijtihad y Taqlid") que llegó a ser influyente en los círculos académicos de los Muwahhidun. Ibn Mu'ammar creía que mantener la práctica de Ijtihad en todas las épocas era una obligación religiosa y encargó a los eruditos islámicos que llevaran a cabo esta responsabilidad. Esto debía hacerse a través de la evaluación de pruebas de las Escrituras y empleando Usul al-Fiqh (Principios de Jurisprudencia). Con base en la experiencia y el conocimiento de cada uno, Ibn Mu'ammar clasificó una jerarquía de Fuqaha (juristas islámicos) para llevar a cabo el deber de emitir fatwas. En la parte superior estaba el Mujtahid absoluto que emite veredictos basados únicamente en los principios (Usul) de su madhab al determinar de forma independiente la opinión preponderante de todos los escenarios posibles rastreados por él mismo. así como complementar las sentencias anteriores. Después de esto vinieron los 3 niveles de Ijtihad parcial que limitaron el alcance de la investigación: inicialmente solo a las opiniones pasadas, luego a las sentencias encontradas en los 4 madhabs y finalmente a las puntos de vista dentro del propio madhab. Lo más bajo de la jerarquía de Ibn Mu'ammar's constituía el laicado no muytahid que debe comprometerse directamente con las fuentes bíblicas en consulta con los eruditos, así como analizando trabajos académicos anteriores. Así, la teoría jurídica de Ibn Mu'ammar se esforzó por la reconciliación entre el programa reformista de los Muwahhidin y las estructuras jurisprudenciales clásicas. Lo que hizo que el sistema propuesto por Ibn Mu'ammar fuera único fue su carácter 'microcósmico'. y naturaleza flexible; lo que permitió a los eruditos representar simultáneamente diferentes rangos dentro de la jerarquía para llevar a cabo sus responsabilidades de Ijtihad.

La teoría legal wahabí estipuló la evaluación de la prueba basada en los principios de Hanbali como uno de sus principales sellos distintivos. Al proclamarse a sí mismos como Hanbali, los eruditos Muwahhidun implicaban adherirse directamente a los cinco Usul al-Fiqh (Principios de jurisprudencia) de la escuela Hanbali. A pesar de que la metodología principal del movimiento wahabí se deriva del hanbalita Ahl al-Hadith, los eruditos también toman las decisiones de otros Madhhabs, siempre que las consideren verificadas a través de Hadith y tradiciones o Sunnah autenticado por Sahabah. (Qaul Sahabiyyah según los eruditos musulmanes contemporáneos modernos). El destacado erudito wahabí Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen derivó las sentencias de la jurisprudencia shafiita en su comentario del libro Las praderas de los justos escrito por al-Nawawi, en el que al-Nawawi tomó el Ijtihad (razonamiento) de Abu Hurairah como sentencias de Wudu. (ritual de ablución).

Lealtad y desvinculación

Según varias fuentes: académicos, exalumnos saudíes, profesores de lectura/habla árabe que han tenido acceso a libros de texto saudíes, y periodistas – Ibn `Abd al Wahhab predicó y sus sucesores predican que la suya es la única forma verdadera del Islam. Según la doctrina conocida como al-wala` wa al-bara` (literalmente, "lealtad y disociación"), Ibn 'Abd al-Wahhab argumentaba que era 'imperativo para los musulmanes no hacerse amigos, aliarse o imitar a los no musulmanes o a los musulmanes herejes', y que esta 'enemistad y hostilidad de los musulmanes hacia los no musulmanes y los herejes tenía que ser visible y inequívoco". Incluso en 2003, se dedicaban páginas enteras en los libros de texto saudíes a explicar a los estudiantes universitarios que todas las formas del islam, excepto el wahabismo, eran desviación, aunque, según una fuente (Hamid Algar), los wahabíes han "ocultado discretamente"; esta opinión de otros musulmanes fuera de Arabia Saudita 'a lo largo de los años'.

En una respuesta fechada en 2003, el gobierno de Arabia Saudita "ha negado enérgicamente las acusaciones anteriores", incluidas las afirmaciones de que "su gobierno exporta extremismo religioso o cultural o apoya la educación religiosa extremista&#34.;

Reformas sociales

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab se preocupó por la reforma social de su pueblo. Hizo hincapié en la importancia de la educación, especialmente para las mujeres y animó a las mujeres a participar activamente en los esfuerzos educativos y dirigir diversas actividades comunitarias y sociales. Diriyah se había convertido en un importante centro de aprendizaje y los viajeros extranjeros a menudo notaban las tasas de alfabetización más altas de la gente de la ciudad de Arabia Central. En línea con su metodología, Ibn 'Abd al-Wahhab también denunció la práctica del triple talaq instantáneo, contándolo como un único talaq (independientemente del número de pronunciamientos). La proscripción del triple talaq ha sido considerada como una de las reformas más significativas en el mundo islámico en los siglos XX y XXI. Como reformador del siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al Wahhab abogó por el Ijtihad de eruditos calificados de acuerdo con las enseñanzas del Corán y Hadiith. Sus pensamientos reflejaron las principales tendencias aparentes en los movimientos de reforma islámica del siglo XVIII. El imán abogaría por numerosas reformas socioeconómicas significativas durante su vida. Después de su muerte, sus seguidores continuaron con su legado. Juristas notables como Ibn Mu'ammar (1160–1225 A.H/ 1747–1810 C.E) emitirían fatwas (veredictos legales) innovadores sobre temas contemporáneos como la autorización de vacunas contra la viruela; en un momento en que la oposición a las vacunas contra la viruela estaba muy extendida entre las élites científicas y políticas de Europa. Muchas mujeres fueron influyentes en varios esfuerzos reformistas de Muwahhidun; como la educación de masas, las actividades comunales, las campañas contra las supersticiones, etc. Estos incluían a la propia hija de Ibn 'Abd al-Wahhab', Fatimah, una venerada erudita islámica que viajó por todas partes; y enseñó a numerosos hombres y mujeres. Sin embargo, acontecimientos futuros como la destrucción del Emirato de Diriyah en las guerras wahabíes de 1818, la posterior persecución de los salafistas y otros reformadores islámicos, etc., supondrían un freno a las reformas sociales implementadas por los juristas wahabíes y sus recelos hacia los mundo exterior persistiría a lo largo del siglo XIX.

Con el resurgimiento de las crecientes corrientes reformistas de Salafiyya en todo el mundo musulmán desde finales del siglo XIX, los wahabíes de Najd también experimentaron un rejuvenecimiento. Después del establecimiento del Tercer Estado Saudita y la Unificación de Arabia Saudita, un movimiento global Salafiyya cristalizaría con el respaldo de un estado. Las reformas de Ibn Saud recibirían críticas de fanáticos entre algunos de sus clérigos wahabíes; recuerda la dureza del siglo XIX. Sin embargo, otros ulema los permitirían, eventualmente allanando el camino para reformas graduales en KSA. Así, se aprobarían nuevas políticas educativas que enseñaran lenguas extranjeras, ciencias, geografía, etc. Derogando las objeciones de Ikhwan, los ulema wahabíes permitirían la introducción del telégrafo y otros sistemas de comunicación inalámbrica. Poco después se desarrollarían las industrias petroleras con el descubrimiento del petróleo. Clérigos influyentes como Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh respaldarían la educación femenina.

Política

Según ibn 'Abd al-Wahhab; hay tres objetivos para el gobierno y la sociedad islámica: "creer en Alá, ordenar el buen comportamiento y prohibir las malas acciones". Esta doctrina se ha sustentado en la literatura misionera, los sermones, los fallos de fatwa y las explicaciones de la doctrina religiosa de los wahabíes desde la muerte de ibn 'Abd al-Wahhab. Ibn 'Abd al-Wahhab vio un papel para el Imam, "responsable de asuntos religiosos", y el Emir, " a cargo de los asuntos políticos y militares". A pesar de esto, en la historia de Arabia Saudita; el Imam no había sido un predicador ni un erudito religioso, sino Muhammad ibn Saud y los posteriores gobernantes dinásticos saudíes.

También creía que al gobernante musulmán se le debe lealtad incuestionable como una obligación religiosa de sus súbditos; siempre y cuando dirija la comunidad de acuerdo con las leyes de Dios (Shari'ah). Un musulmán debe presentar un bay'ah (juramento de lealtad) a un gobernante musulmán durante su vida para asegurar su redención después de la muerte. Cualquier consejo dado a un gobernante por parte de líderes comunitarios o ulama debe ser privado, no a través de actos públicos como peticiones, manifestaciones, etc. Este principio generó confusión durante las disputas dinásticas del Segundo Estado Saudita a finales de Siglo 19; cuando los rebeldes lograron derrocar al monarca, para convertirse en gobernante. Si bien le dio al rey una amplia gama de poderes, respetar la shari'a impone límites, como otorgar independencia a qadi (jueces islámicos). Esto significaba no interferir en sus deliberaciones, así como no codificar leyes, seguir precedentes o establecer un sistema uniforme de tribunales de justicia, los cuales violan la independencia del qadi's.

Los wahabíes tradicionalmente han dado su lealtad a la Casa de Saud, pero un movimiento de "yihadistas salafistas" ha surgido en la contemporaneidad entre aquellos que creen que Al-Saud ha abandonado las leyes de Dios. Según Zubair Qamar, mientras que la "vista estándar" es que "los wahabíes son apolíticos y no se oponen al Estado", hay otra "tensión" del wahabismo que "encontró prominencia entre un grupo de wahabíes después de la caída del segundo Estado saudí en el siglo XIX", y después del 11 de septiembre está asociado con el erudito jordano/palestino Abu Muhammad al-Maqdisi y "Eruditos wahabíes del 'Shu'aybi' escuela".

Los wahabíes comparten la creencia de islamistas como la Hermandad Musulmana en el dominio islámico sobre la política y el gobierno y la importancia de da'wah (hacer proselitismo o predicación del Islam) no solo hacia los no musulmanes sino hacia los que cometen errores. musulmanes. Sin embargo, los predicadores wahabíes son conservadores y no se ocupan de conceptos como la justicia social, el anticolonialismo o la igualdad económica, expuestos por los musulmanes islamistas. El pacto original de Ibn 'Abd al-Wahhab' prometía a quien defendiera su mensaje, 'gobernará, por medio de él, las tierras y los hombres'. Si bien las cuestiones sociopolíticas constituyeron un aspecto importante de su programa reformista, Ibn 'Abd al-Wahhab, sin embargo, no abogó por el derrocamiento revolucionario del orden gobernante para establecer un califato en todo el mundo musulmán. Siguiendo el entendimiento sunita clásico, Ibn 'Abd al-Wahhab abogó por acomodarse al statu quo, afirmando:

"Durante mucho tiempo, desde antes del tiempo de Imam Ahmad, hasta hoy, el pueblo no se ha unido bajo un solo gobernante. Tampoco se sabe de ninguno de los eruditos que hay un fallo inválido excepto con el imam mayor (al-imam al-a'zam)."

Los viajeros, embajadores y escritores europeos de los siglos XVIII y XIX consideraban que los Muwahhidun defendían una "revolución islámica" que luchaba por un islam prístino despojado de todos los rituales complejos, acumulaciones culturales, supersticiones, etc. y un ethos de credo más simple basado en la hermandad y la fraternidad universales; análogo a varios frondeurs europeos durante la Era de las Revoluciones. Los diplomáticos y observadores europeos contemporáneos que presenciaron su surgimiento establecieron paralelos con las revoluciones estadounidense y francesa en la oposición wahabí a la jerarquía clerical otomana y al imperialismo extranjero; algunos incluso los etiquetaron como "jacobinos wahabíes" y sus esfuerzos reformistas como una especie de "protestantismo". El historiador de Cambridge Christopher Allen Bayly señala que el movimiento religioso árabe Muwahhidun también tenía un programa político revolucionario comparable a las revoluciones europeas de los siglos XVIII y XIX. La diferencia radicaba en su lenguaje político; en donde temas de antiimperialismo, oposición a la agresión extranjera, promoción de valores cívicos, deberes & amp; derechos, etc. fueron transmitidos a la población local en términos de valores islámicos. rastrear la popularidad del movimiento hasta el fenómeno más amplio del declive otomano, los impactos de gran alcance de la revolución francesa en el mundo árabe; y descifrando el repentino colapso de su Emirato revolucionario ante la invasión de déspotas militares del viejo orden; Bayly escribe:

"la revuelta de Wahhabi contra el dominio otomano intrusivo y el declive de la debida observancia religiosa en las ciudades de Arabia Saudita debe considerarse una variedad de revolución mundial... La revuelta de Ibn Saud comenzó en la década de 1740, antes de las revoluciones americanas y europeas, pero surgió como una respuesta análoga a las presiones de la tributación y la interferencia estatal en las comunidades anteriormente independientes... la influencia del wahabismo persistió indirectamente en todo el mundo musulmán, inspirando imitaciones y reacciones en las fraternidades sufísicas musulmanas del norte y el este de África durante los próximos cien años... Estas revueltas ilustraron que el conflicto perenne entre el nómada y la ciudad señalada por Ibn Khaldun en la Edad Media."

Líderes notables

Tradicionalmente, ha habido un líder reconocido del "estado religioso" Wahhabi, a menudo un miembro de Al ash-Sheikh (un descendiente de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab) o relacionado con otro jefe religioso. Por ejemplo, Abd al-Latif era hijo de Abd al-Rahman ibn Hasan.

• Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) fue el fundador del movimiento Wahhabi.
• 'Abd Allah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1752-1826) fue el jefe del wahabismo después de que su padre se retiró de la vida pública en 1773. Después de la caída del primer emirato saudí, Abd Allah fue al exilio en El Cairo donde murió.
• Sulayman ibn 'Abd Allah (1780-1818) fue un nieto de Muhammad ibn Abd al-Wahhab y autor de un tratado influyente que restringió el viaje a la tierra de los idólatras y residía en ella.
• 'Abd al-Rahman ibn Hasan (1780-1869) era jefe de la finca religiosa en el segundo emirato saudí.
• 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) Head of religious estate in 1860 and early 1870s.
• Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848-1921) fue el jefe de bienes religiosos durante el período de la regla Rashidi y los primeros años del rey Abd al-Aziz ibn Saud.
• Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893-1969) fue el jefe de Wahhabism a mediados del siglo XX. He has been said to have "dominated the Wahhabi religious estate and enjoyed unrivaled religious authority".
• Ghaliyya al-Wahhabiyya era una mujer beduina de la ciudad de Turubah que se levantó al rango de "Amira al-Umara" (generalissimo) y dirigió fuerzas Wahhabi en la defensa de la Meca durante las Guerras Otomano-Saudi.
• 'Abd al-Azeez ibn Baz (1910-1999) ha sido llamado "el más destacado proponente" del wahhabismo durante su tiempo.
• Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925–2001) es otro "giant". Según David Dean Commins, nadie "ha aparecido" con el mismo "acuerdo de autoridad en el establecimiento religioso saudí" desde su muerte.

Influencia y propagación internacional

Explicación de la influencia

Khaled Abou El Fadl enumeró cuatro factores principales que contribuyeron a la expansión de las ideas wahabíes en todo el mundo islámico:

• El llamamiento del nacionalismo árabe, que consideraba que el Imperio Otomano era una potencia ocupante extranjera y tomó un poderoso precedente de la rebelión de Wahhabi contra los otomanos
• Wahhabi pide un retorno al islam prístino del Salaf al-Salih (precedentes legítimos) que rechazaron gran parte de los precedentes jurídicos clásicos; en lugar de derivar directamente de Qur'an, Hadith y las palabras de los Salaf; a través Ijtihad. Esto también apeló a los reformadores islámicos que empujaron a revivir ijtihad, y un retorno directo a las fuentes originales para interpretar el Qur'an y Sunnah, buscar soluciones a los problemas actuales.
• Control de Meca y Medina, que permitió al Rey de Arabia Saudita tomar el manto de "Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas". Esto permitió a los wahabíes ejercer gran influencia en la cultura y el pensamiento islámicos;
• Saudi Arabia La industria petrolera, especialmente después de su auge durante la crisis energética de 1970, permitió a Arabia Saudita promover con éxito sus interpretaciones del Islam en todo el mundo islámico.

Peter Mandaville enumera dos razones más:

• Factores sociales:- Con la afluencia de la modernidad, las generaciones más jóvenes de los musulmanes se apartaron cada vez más de la comprensión religiosa "localizada" de sus padres y miraban hacia arriba una perspectiva panislámica auténticamente arraigada en las Escrituras y las generaciones tempranas de Salaf al-Salih
• Levántate de otros movimientos reformistas islámicos nativos como el Ahl-e Hadith en Asia meridional y el Salafiyya movimiento en el mundo árabe que compartió una perspectiva religiosa común. Estos movimientos ampliaron la colaboración en diversos ámbitos socioeconómicos, políticos y educativos y formaron una alianza intelectual conjunta. Además, influyentes movimientos de reforma conservadoras como el desobandismo comenzaron a cooperar con Wahhabis en cierta medida, a pesar de variaciones doctrinales

Según el erudito francés y crítico del islamismo Gilles Kepel, la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la adquisición progresiva de Saudi Aramco en el período 1974-1980 proporcionaron la fuente de gran influencia del wahabismo en el mundo islámico.

Financiación

Las estimaciones del gasto saudita en causas religiosas en el extranjero incluyen "más de $100 mil millones"; $ 2-3 mil millones por año desde 1975 (en comparación con el presupuesto anual de propaganda soviética de $ 1 mil millones / año); y "al menos $87 mil millones" de 1987 a 2007.

Su generosidad financió aproximadamente el '90 % de los gastos de toda la fe', en todo el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. Se extendió a jóvenes y mayores, desde madrazas infantiles hasta becas de alto nivel. "Libros, becas, becas, mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron más de 1.500 mezquitas con fondos públicos saudíes durante los últimos 50 años"). Recompensó a los periodistas y académicos que lo siguieron y construyeron campus satélites en todo Egipto para Al Azhar, la universidad islámica más antigua e influyente. Yahya Birt cuenta el gasto en '1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y decenas de academias y escuelas musulmanas'.

Esta ayuda financiera ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew, argumentando que provocó que la interpretación saudita (a veces llamada "petro-Islam") para ser percibido como la interpretación correcta o el "estándar de oro" del Islam - en muchos musulmanes' mentes

Peter Mandaville afirma que las estimaciones de datos comúnmente reportadas con respecto a la financiación religiosa saudita no son confiables debido a que las fuentes son "internamente inconsistentes" y basado en "rumores no específicos". Según Mandaville, el amplio y controvertido uso del término "wahabismo" ha hecho que investigar el transnacionalismo religioso saudí y evaluar su magnitud real sea aún más confuso. Además, los gobiernos de la era posterior a la Guerra Fría solían usar la etiqueta "wahabismo" para designar una amplia franja de sectas religiosas, incluidas aquellas que estaban doctrinalmente en desacuerdo con el wahabismo.

Islam político y militante

Según el experto en antiterrorismo Thomas F. Lynch III, los extremistas sunitas perpetraron alrededor de 700 ataques terroristas que mataron a unas 7000 personas entre 1981 y 2006. ¿Qué conexión hay entre el wahabismo propiamente dicho y la ideología de los yihadistas salafistas como al-Qaeda, que llevar a cabo estos ataques, está en disputa. Según muchos islamistas, Bin Laden y sus seguidores no se identificaron como wahabistas. El origen yemení de Bin Laden apunta a un origen no wahabí. Además, los ulemas wahabíes de Arabia Saudí habían dictaminado la ilegalidad de todas las formas de atentados suicidas con bombas, incluso en Israel. La doctrina de los atentados suicidas que fue justificada por Zawahiri en sus tratados legales fue rechazada como herética por los eruditos wahabíes. Jonathan Sozek informa que, si bien Bin Laden se autoidentificó como salafista, no estaba afiliado al movimiento Wahhabi.

Ya en 1988, la Junta de Ulemas Superiores (BSU) de Dar al-Ifta en Arabia Saudita, compuesta por académicos influyentes como Muhammad ibn al-Uthaymeen (muerto en 2001) e Ibn Baz (m. 1999), había emitido una fuerte condena de varios actos de terrorismo. En una fatwa integral emitida en su 32ª sesión en Taif el 25 de agosto de 1988, los miembros de la junta recomendaron la pena de muerte por actos de terrorismo.

A pesar de esto, algunos periodistas estadounidenses como Lulu Schwartz (entonces conocida con el nombre de Stephen Schwartz) presentaron una visión alternativa que defendía las conexiones wahabíes con Al-Qaeda. En junio de 2003, cuando el FBI había catalogado a al-Qaeda como 'la amenaza terrorista número uno para Estados Unidos', la periodista estadounidense Lulu Schwartz y el exsenador republicano y cabildero Jon Kyl acusaron ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los EE. UU. que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy".

La académica estadounidense Natana J. DeLong-Bas, asistente principal de investigación en el Centro Prince Alwaleed para la Comprensión entre Musulmanes y Cristianos en la Universidad de Georgetown, argumenta:

El islam militante de Osama bin Laden no tenía sus orígenes en las enseñanzas de Ibn Abd-al-Wahhab y no era representativo del islam Wahhabi como se practica en la Arabia Saudita contemporánea, pero para los medios de comunicación vino a definir el islam Wahhabi durante los años posteriores de la vida de bin Laden. Sin embargo, la yihad global de Bin Laden era del Islam en general y Wahhabi Islam en particular, su prominencia en las noticias de titulares llevó al Islam Wahhabi en todo el espectro de la reactivación y la reforma a la yihad global.

El académico y autor estadounidense Noah Feldman distingue entre lo que llama el "profundamente conservador" Wahhabis y lo que él llama los 'seguidores del Islam político en las décadas de 1980 y 1990', como la Yihad Islámica Egipcia y más tarde el líder de al-Qaeda Ayman al-Zawahiri. Si bien los wahabíes saudíes fueron "los mayores financiadores de los capítulos locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura" durante este tiempo, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de emprender la yihad recaía en el gobernante, no en el creyente individual". En 2005, la autora británica y académica de religión Karen Armstrong declaró que 'Bin Laden no se inspiró en el wahabismo sino en los escritos del ideólogo egipcio Sayyid Qutb, quien fue ejecutado por el presidente Nasser en 1966. Casi todos los movimientos fundamentalistas del Islam sunita ha sido fuertemente influenciado por Qutb, por lo que hay un buen caso para llamar a la violencia que cometen algunos de sus seguidores "terrorismo qutbiano"." Sin embargo, en 2014, con respecto a la ideología del Estado Islámico (IS), Armstrong comentó que 'IS es ciertamente un movimiento islámico [...] porque sus raíces están en el wahabismo, una forma de Islam practicada en Arabia Saudita que se desarrolló solo en el siglo XVIII".

Más recientemente, el autoproclamado "Estado Islámico" en Irak y Siria encabezada por Abu Bakr al-Baghdadi ha sido descrita como más violenta que al-Qaeda y más estrechamente alineada con el wahabismo, junto con el salafismo y el yihadismo salafista. Según el corresponsal de The New York Times David D. Kirkpatrick:

Por sus principios rectores, los líderes del Estado Islámico, también conocido como ISIS o ISIL, están abiertos y claros acerca de su compromiso casi exclusivo con el movimiento Wahhabi del Islam sunita. El grupo circula imágenes de libros de texto religiosos Wahhabi de Arabia Saudita en las escuelas que controla. Vídeos del territorio del grupo han mostrado textos de Wahhabi enmarcados a los lados de una furgoneta misionera oficial.

Según el historiador estadounidense del Islam Bernard Haykel, "para Al Qaeda, la violencia es un medio para un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo." El wahabismo es el 'cognado religioso más cercano' del Estado Islámico. IS representó la amalgama ideológica de varios elementos del qutbismo y el islamismo egipcio del siglo XX y las doctrinas del movimiento wahabí. Mientras que el movimiento Muwahhidun había evitado la rebelión violenta contra los gobiernos, IS abraza el llamado político a las revoluciones. Si bien históricamente los wahabíes no fueron campeones de la idea del califato, el Estado Islámico lucha enérgicamente por la restauración de un califato global panislamista. A diferencia de los ideólogos del Estado Islámico que utilizaron los Āyah (versos) coránicos relacionados con la yihad como justificación para luchar agresivamente contra todos los no musulmanes; Ibn 'Abd al-Wahhab interpretó esas Āyah como un llamado a un esfuerzo defensivo, con un énfasis adicional en salvaguardar la vida de los no combatientes en escenarios de guerra. Además, había abogado por relaciones cordiales con los no musulmanes para ablandar sus corazones hacia el Islam, adoptando un enfoque persuasivo para las conversiones.

Según el erudito estadounidense Cole Bunzel, arabista e historiador especializado en estudios del Cercano Oriente, "el carácter religioso del Estado Islámico es, sin duda, mayoritariamente wahabí, pero el grupo se aparta de la tradición wahabí en cuatro puntos críticos aspectos: alianza dinástica, califato, violencia y fervor apocalíptico". La interpretación apocalíptica del Estado Islámico de los hadices relacionados con el Fin de los Tiempos representa una ruptura significativa con el discurso político de los históricos estados sauditas-wahabíes. La narrativa escatológica del SI también se aparta de las doctrinas religiosas de los eruditos Muwahhidun; quien clasificó el conocimiento de los Últimos Tiempos estrictamente dentro del ámbito de Al-Ghayb, asuntos conocidos solo por Dios. IS no sigue el patrón de los primeros tres estados sauditas-wahabíes en la integración de su misión religiosa con la monarquía saudí, sino que los considera apóstatas. El llamado pan-islamista a un califato global es otra desviación del wahabismo. La elaboración teórica del sistema Khilafah (Califato) está notablemente ausente en los tratados wahabíes anteriores al siglo XX. Irónicamente, los Estados saudíes tuvieron conflictos con el Imperio Otomano a lo largo del siglo XIX, la única dinastía musulmana que pretendía representar la institución del califato. A pesar de sus hostilidades, los wahabíes nunca declararon un contracalifato. Otros estudiosos han postulado que los ideólogos salafistas-yihadistas emplean una estrategia de explotación de las obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab para cimentar la legitimidad de sus campañas en el mundo musulmán. Al aplicar las fatwas de Ibn Taymiyya, los militantes yihadistas buscan vincular la era moderna con la era medieval, cuando el mundo islámico estaba bajo el constante ataque de los cruzados.

Aunque la violencia religiosa no estuvo ausente en el Emirato de Diriyah, las desgarradoras muestras de decapitación, inmolación y otros actos brutales de violencia extrema del Estado Islámico destinados a infundir terror psicológico en la población en general no tienen paralelo en historia saudí. Fueron presentados por Abu Musab al-Zarqawi, líder fundador de al-Qaeda en Irak, quien se inspiró en los escritos de Abu Abdullah al-Muhajir, un teórico e ideólogo yihadista egipcio identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna. Era el manual legal sobre la violencia de Al-Muhajir, conocido popularmente como Fiqh al-Dima (La Jurisprudencia de la Yihad o La Jurisprudencia de la Sangre), esa es la referencia estándar de ISIL para justificar sus extraordinarios actos de violencia. El libro ha sido descrito por el académico antiterrorista Orwa Ajjoub como una racionalización y justificación de "operaciones suicidas, mutilación de cadáveres, decapitación y asesinato de niños y no combatientes". Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en ISIL, al-Qaeda y Boko Haram, así como en varios otros grupos terroristas yihadistas. La quema viva del piloto jordano Muath al-Kasasbeh en 2015, uno de los actos más infames del EI, fue condenada por el Gran Muftí de Arabia Saudí como un 'crimen horrendo'. que violaba todos los principios islámicos. Los puntos de vista doctrinales del EI sobre conceptos teológicos como Hakimiyya y Takfir también son ajenos a los entendimientos wahabíes históricos y contemporáneos.

A diferencia de los ideólogos yihadistas de los siglos XX y XXI, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab había definido la yihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarada por un Imam cuya finalidad debe ser de carácter estrictamente defensivo. Varios grupos militantes yihadistas contemporáneos teorizan su guerra como un esfuerzo global para expandir los territorios del Islam (Dar al-islam) y el control musulmán y creen que es un deber continuo y permanente de la comunidad musulmana para el propósito de extinguir la "incredulidad". Otro objetivo es derrocar a los gobiernos gobernantes en el mundo musulmán, a los que consideran apotates, y reemplazarlos por 'estados islámicos'. Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhāb había sostenido que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar Takfir. Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

"En cuanto a la guerra, hasta hoy no luchamos contra nadie, excepto en defensa de nuestras vidas y honor. Llegaron a nosotros en nuestra zona y no escatimaron ningún esfuerzo en luchar contra nosotros. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión [,La recompensa por un mal es un mal como él] (42:40)... son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a luchar contra nosotros"

Además, los excesos cometidos por los soldados recién reclutados del Emirato de Diriyah habían sido reprendidos por los académicos líderes del movimiento Wahhabi que se preocuparon por condenar y deslegitimar religiosamente tales crímenes de guerra. Condenando los excesos militares cometidos durante la conquista wahabí de La Meca en 1218–1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751–1829 EC/ 1164–1244 A.H) declaró:

"En cuanto al hecho de que algunos beduinos destruyeron libros pertenecientes al pueblo de Ta'if fue cometido por los ignorantes, que fueron advertidos, junto con otros, de repetir esta y otras acciones similares. La postura que tomamos es que no tomamos a los árabes como cautivos y no practicaremos eso en el futuro. Tampoco iniciamos hostilidades contra los no árabes, y no estamos de acuerdo en matar a mujeres y niños".

Críticas y apoyo

Críticas de otros musulmanes

Entre las críticas, o comentarios hechos por críticos, del movimiento Wahhabi se encuentran:

• Que no es tan estricto e intransigente como aberrante, ir más allá de los límites del Islam en su definición restringida de Tawhid (Tenetes monoteístas islámicos), y demasiado dispuesto a comprometerse Takfir Musulmanes encontrados en violación de doctrinas Wahhabi. Según algunas fuentes, durante la segunda conquista de Wahhabi-Saudi de la Península Arábica, unos 400.000 resultaron muertos o heridos según algunas estimaciones. Sin embargo, la validez del recuento de 400.000 bajas es contenciosa y considerada como una figura exagerada por muchos eruditos, que la traza como una fabricación que surgió durante el decenio de 1990. Los altos más fiables estiman el número de muertos y heridos en algún lugar entre 10.000 y 25.000.
• Que las posturas de Wahhabi que rechazan Taqlid (imitación del precedente jurídico) y aboga por la apertura de Ijtihad (sentencia jurídica independiente) daría lugar a la formulación de varias pretensiones ideológicas que podrían " erosionar la esencia misma del islam". Los tradicionalistas sufi enfatizan fuertemente la necesidad de taqlid a los cuatro principales madhhabs (escuelas legales) e invocar las enseñanzas y el legado de sus fundadores para defender los madh'hab- sistema legal basado.
• Ese acuerdo de Muhammad bin Saud para pagar Jihad difundir las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab tenía más que ver con la práctica tradicional de Najdi de allanar – "lucha instintiva para la supervivencia y el apetito por el lucre" – que con la religión;
• Que su rechazo a la creencia "ortodoxa" en los santos, una creencia que se había convertido en una doctrina cardenal en el Islam sunita muy temprano, representa una salida de algo que ha sido una "parte integral del Islam... por más de un milenio."

Crítica inicial

Se ha informado que el padre de Ibn 'Abd al-Wahhab' criticó a su hijo. La disputa surgió cuando Ibn 'Abd al-Wahhab comenzó sus actividades públicas de da'wa en Huraymila. Sin embargo, ninguna de las fuentes establece la naturaleza exacta de este desacuerdo. El erudito salafista Ibn Uzaymin señala que probablemente no se trataba de un tema de 'Aqidah (creencias) ya que Ibn 'Abd al-Wahhab, "no prestó ningún apoyo a los santo-cultos y otras prácticas falsas". Se especula que discutieron sobre el pago de los jueces en la resolución de disputas y en la forma de dar da'wa, difundiendo las enseñanzas islámicas. Hasta la muerte de su padre en 1153 A.H; Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab no fue demasiado activo ni público en sus esfuerzos da'wah.

El hermano de Ibn 'Abd al-Wahhab' escribió un libro en refutación de las nuevas enseñanzas de su hermano, llamado: 'La última palabra del Corán, el Hadiz y dichos de los eruditos sobre la escuela de Ibn 'Abd al-Wahhab', también conocida como: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Los rayos divinos sobre la escuela wahabí"). Se ha informado que su hermano se arrepintió y finalmente volvió a su llamado.

En "La refutación del wahabismo en fuentes árabes, 1745–1932", Hamadi Redissi proporciona referencias originales a la descripción de los wahabíes como una secta divisiva (firqa) y valores atípicos (Kharijites) en las comunicaciones entre los otomanos y el Jedive egipcio Muhammad Ali. Redissi detalla las refutaciones de los wahabíes por parte de eruditos (muftis); entre ellos Ahmed Barakat Tandatawin, quien en 1743 describe el wahabismo como ignorancia (Jahala).

Crítica sunita

El wahabismo ha sido criticado con vehemencia por muchos musulmanes sunitas y continúa siendo condenado por varios eruditos sunitas en los términos más enérgicos como una "nueva facción, una secta vil".

En el siglo XVIII, el destacado erudito otomano hanafí Ibn 'Abidin Al-Shami declaró que el movimiento wahabí de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab era una manifestación moderna de los jarijitas. Él dijo:

En nuestro tiempo apareció Ibn Abdal Wahhab Najdi, y atacó los dos nobles santuarios (Makkah y Madinah). Él afirmó ser un Hanbali, pero su pensamiento era tal que sólo él era un musulmán, y todo el mundo era un politeísta! Bajo este pretexto, dijo que matar a Ahl como Sunnah era permisible, hasta que Allah los destruyó (Wahhabi's) en el año 1233 AH a través del ejército musulmán.

Los seguidores de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab consideraron las ideas del teólogo Hanbali Ahmad Ibn Taymiyya (muerto en 1328) muy atractivas y lo convirtieron en su principal referencia académica clásica. Sin embargo, durante siglos, los pensamientos de Ibn Taymiyya fueron ignorados en su mayoría por aquellos que constituían la corriente principal académica; quien acusaría a los wahabíes de enfatizar demasiado las obras académicas de Ibn Taymiyya. Fue solo durante el siglo XIX que Ibn Taymiyya llegó a ejercer una destacada influencia académica sobre la juventud musulmana y para el siglo XX sería una referencia importante para los revolucionarios islámicos. Por otro lado, Ibn 'Abd al-Wahhab negaría tener prejuicios hacia Ibn Taymiyya; y afirma en Hadiyya al-Thaniyya:

"Ibn Qayyim y su ilustre profesor Ibn Taymiyyah fueron los dos líderes justos según la escuela de pensamiento sunita y sus escritos son queridos a mi corazón, pero no los sigo rígidamente en todos los asuntos."

Otra refutación temprana del wahabismo provino del jurista sufí sunita Ibn Jirjis, quien argumentó que suplicar a los santos está permitido a cualquiera que "declare que no hay más dios que Dios y ore hacia La Meca" porque, según él, suplicar a los santos no es una forma de adoración sino simplemente llamarlos, y esa adoración en las tumbas no es idolatría a menos que el suplicante crea que los santos enterrados tienen el poder de determinar el curso de los acontecimientos. Estos argumentos fueron específicamente rechazados como heréticos por el líder wahabí de la época.

Turquía

El líder del movimiento Gulen, Fethullah Gülen, acusa a los árabes de conspirar contra el Imperio Otomano y de reducir el islam estrictamente al wahabismo y las normas árabes.

Malasia

El Dr. Abdul Shukor Husin, presidente del Consejo Nacional de Fatwa, dijo que los wahabíes "consideran cada práctica que no fue realizada por el profeta Mahoma como bid'ah, una desviación del Islam, no de acuerdo con la sunnah." Sin embargo, otros miembros importantes del consejo se han manifestado públicamente en contra de estas declaraciones; llamando a atenuar las tensiones sectarias.

Sur de Asia

La oposición al wahabismo surgió en el sur de Asia a principios del siglo XIX; que fue dirigido por el destacado erudito y teólogo islámico Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861). A fines del siglo XIX, la campaña antiwahabí en el sur de Asia fue dirigida por Ahmed Raza Khan (1856-1921) y sus discípulos, quienes se involucraron en extensas refutaciones escritas y polémicas contra el wahabismo. Su movimiento se conoció como el movimiento Barelvi y se definió por el rechazo de las creencias wahabíes. Según los estudiosos de Barelvi, los wahabíes predican la violencia a diferencia de los barelvis que promueven la paz. En 2016, Barelvis prohibió a los wahabíes acceder a sus mezquitas en todo el país. El fundador del movimiento, Ahmed Raza Khan, dijo que los wahabíes no son musulmanes y que cualquier musulmán que tenga dificultades para entender esto también ha abandonado el Islam.

Somalia

El grupo paramilitar basado en Somalia Ahlu Sunna Waljama'a lucha activamente contra los militantes salafistas yihadistas para evitar la imposición de la ideología wahabí.

Líbano

El movimiento transnacional Al-Ahbash con sede en el Líbano utiliza el takfir contra los líderes wahabíes y salafistas. El jefe de Al-Ahbash, Abdullah al-Harari acusa a los wahabíes de caer en descripciones antropomórficas de Dios e imitar a los politeístas.

Estados Unidos

El Consejo Supremo Islámico Sufí de América, fundado por el Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani, condena el wahabismo como "extremista" y "herético"; acusándolo de ser una ideología terrorista que etiqueta a otros musulmanes, especialmente a los sufíes, como politeístas, una práctica conocida como takfir.

Controversia de la conferencia de Chechenia de 2016

A fines de 2016, en una conferencia de más de cien eruditos sunitas en Chechenia, se dijo que el actual decano de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, había tomado una posición intransigente contra el wahabismo al definir el sunnismo ortodoxo como &# 34;los Ash'aritas y Muturidis (seguidores de los sistemas teológicos del Imam Abu Mansur al-Maturidi y el Imam Abul Hasan al-Ash'ari) ... seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento (Hanafi, Shafi'i, Maliki o Hanbali) y ... también los seguidores del sufismo del Imam Junaid al-Baghdadi en doctrinas, costumbres y purificación [espiritual]." Dicho esto, el jeque Ahmad al-Tayeb supuestamente excluyó a los "salafistas" del término de Ahl al-Sunna (sunitas) que afirma que los salafistas, también conocidos como wahabíes, no pertenecen a los sunitas.

Sin embargo, Yusuf al-Qaradawi y Ahmad al Tayeb darían más tarde una conferencia de prensa por separado en la Universidad de Al-Azhar después del congreso para aclarar sus puntos de vista formales. Qaradawi condenó el congreso de Chechenia, alegando que las resoluciones del congreso fueron 'movidas por Rafidhi Shiite'. Según Al-Tayeb y Al-Qaradawi, los movimientos salafistas y wahabíes forman parte de la "Ahl al-Hadith" escuela, y dentro de Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah; junto con las escuelas Ash'arite y Maturidite, a pesar de sus diferencias. Al-Qaradawi y Ahmad culparon al congreso de Chechenia de que fueron manipulados y la verdad de la conferencia fue distorsionada por los medios.

Qaradawi comparó la conferencia de Chechenia con la Mezquita de Diraar, que fue construida por los hipócritas "para sembrar la discordia entre los musulmanes y dividir la Ummah".

Motivaciones no religiosas

Según el politólogo francés Gilles Kepel, la alianza entre Ibn 'Abd-al Wahhab y el jefe tribal Muhammad ibn Saud para emprender yihad contra los musulmanes vecinos supuestamente ignorantes, fue un &# 34;consagración" por Ibn 'Abd al-Wahhab desde que renombró las incursiones de larga data de la tribu saudita como Jihad. Parte del 'estado hobbesiano de guerra perpetua' de Najd enfrentó a las tribus beduinas entre sí por el control de los escasos recursos que podrían evitar el hambre. Y un caso de sustitución de fath, "la 'apertura' o la conquista de un vasto territorio a través del celo religioso", por la "lucha instintiva por la supervivencia y el apetito de lucro".

Soporte

El poeta paquistaní Muhammad Iqbal elogió el movimiento como un esfuerzo influyente de la Edad de Oro islámica que hizo campaña para poner fin al estancamiento general de los musulmanes, al tiempo que observó que

Lo esencial es el espíritu de libertad manifestado en él, aunque interiormente este movimiento también es conservador en su propia manera. Mientras se levanta en la revuelta contra la finalidad de las escuelas, y afirma vigorosamente el derecho del juicio privado, su visión del pasado es totalmente incrítica, y en materia de derecho se remonta principalmente a las tradiciones del Profeta.

El erudito islámico Bilal Philips afirmó que la acusación de "Wahhabi" fue desplegado por los defensores del fanatismo Madh'hab durante los siglos XIX y XX para Takfir (excomulgar) a los inconformistas legales. Según Philips:

"Es interesante notar que los lugares separados de oración por cada uno de los Madh-habs permanecieron alrededor de la Ka'bah hasta el primer cuarto del siglo XX cuando 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud y su ejército conquistaron Makkah (octubre de 1924) y unieron a todos los adoradores detrás de un solo Imaam independientemente de sus madh-habs"

Muhammad Rashid Rida, erudito revivalista islámico sirio-egipcio, fue uno de los partidarios más influyentes del movimiento wahabí durante el siglo XX. Rida había desarrollado puntos de vista favorables hacia los wahabíes desde su llegada a Egipto durante la década de 1890; después de leer sobre el movimiento en las historias de Al-Jabartī y Al-Nāṣiri. Rida afirmó que la expansión social y militar del movimiento Wahhabi podría lanzar con éxito un auténtico renacimiento islámico en todo el mundo islámico. Rida creía que la decadencia de los musulmanes era el resultado del estancamiento causado por los excesos del sufismo; que había distorsionado el mensaje prístino del Islam. Como figura destacada del movimiento Salafiyya, Rida lanzó su proyecto de rehabilitación del wahabismo y popularizaría los tratados académicos de Najdi en todo el mundo musulmán a través de su imprenta Al-Manar.

Sukarno, el primer presidente de Indonesia, había expresado abiertamente su opinión en su libro "dibawah bendera revolusi", que el progresista "Tajdid" El movimiento de los wahabíes fue esencial y tuvo una influencia positiva en el mundo musulmán a escala global, particularmente en las naciones en ascenso que lucharon por obtener su independencia, como Indonesia. Sukarno también agradeció la "sabiduría de Ibn Saud para apoyar a los eruditos wahabíes en su esfuerzo por rechazar varios mil un tipo de Bidʻah". Algunos argumentan que Sukarno también fue influenciado por figuras islamistas como Ahmad Khatib al-Minangkabawi, Agus Salim y, en particular, Hamka, su maestro de primaria.

Según el notable lingüista árabe Taha Hussein (1889–1973 E.C.), el movimiento wahabí era nuevo, pero al mismo tiempo antiguo. Aunque fue novedoso para sus generaciones contemporáneas, también fue antiguo en sus poderosos llamados a regresar a un Islam puro no contaminado por las impurezas del Shirk (politeísmo). Aclamando su papel en el despertar árabe y la renovación intelectual, Taha Hussein afirma:

"Muhammad Ibn Abdul Wahhab amonestó al pueblo de Najd por revertir los caminos de la ignorancia en el credo y la práctica... se esperaba, este madahhab Habría unido a los árabes en los siglos XII y XIII (AH), así como la apariencia del Islam los unió en el primer siglo (AH). Lo que necesitamos enfatizar con respecto a esto madahhab es su impacto en la vida intelectual y literaria entre los árabes, que fue grande y profunda de diversas maneras. Despertó el alma árabe y se puso delante de ella, un ejemplo más alto que amaba, y como consecuencia, luchó en su causa con la espada, el bolígrafo y otras armas. Volvió a dirigir la atención de todos los musulmanes, especialmente los iraquíes, Ash-Sham y Egipto, hacia la península árabe".