Wabi sabi

Jardín Zen de Ryōan-ji. Fue construido durante el período Higashiyama. La pared de arcilla, manchada por la edad con tonos marrón y naranja sutiles, refleja sabi principios, con el jardín de rocas reflejando wabi principios.

Una casa de té japonesa que refleja wabi-sabi estética en Kenroku-en ()▪) Jardín

Wabi-sabi taza de té, período Azuchi-Momoyama, siglo XVI

En la estética japonesa tradicional, wabi-sabi (侘寂) es una visión del mundo centrada en la aceptación de la transitoriedad y la imperfección. La estética a veces se describe como una que aprecia la belleza que es "imperfecta, transitoria e incompleta" en naturaleza. Prevalece en muchas formas de arte japonés.

Wabi-sabi es una combinación de dos conceptos estéticos interrelacionados, wabi (侘) y sabi (寂). Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, wabi puede traducirse como "belleza austera y tenue," mientras que sabi significa "pátina rústica" Wabi-sabi se deriva de la enseñanza budista de las tres marcas de existencia (三法印, sanbōin), específicamente impermanencia (無常, mujō), sufrimiento (苦, <span title="transliteración de Hepburn" ku) y vacío o ausencia de naturaleza propia (空, kū), sin embargo, originalmente los conceptos se veían como dos conceptos distintos.

Las características de wabi-sabi estética y principios incluyen asimetría, aspereza, simplicidad, economía, austeridad, la modestia, la intimidad y la apreciación tanto de los objetos naturales como de las fuerzas de la naturaleza. A menudo se discute junto con un concepto estético similar, mono no consciente.

Descripción

Según Leonard Koren, la wabi-sabi se puede describir como "la más rasgo conspicuo y característico de lo que consideramos belleza tradicional japonesa. Ocupa aproximadamente la misma posición en el panteón japonés de valores estéticos que los ideales griegos de belleza y perfección en Occidente." Otra descripción de wabi-sabi de Andrew Juniper señala que, "si un objeto o expresión puede provocar en nosotros una sensación de melancolía serena y un anhelo espiritual, entonces se podría decir que ese objeto es wabi-sabi." Para Richard Powell, "Wabi-sabi nutre todo lo que es auténtico al reconocer tres realidades simples: nada dura, nada está terminado y nada es perfecto."

Las palabras wabi y sabi no se traducen directamente al inglés; wabi originalmente se refería a la soledad de vivir en la naturaleza, lejos de la sociedad; sabi significaba "frío", "delgado" o "marchito". Alrededor del siglo XIV, estos significados comenzaron a cambiar, adquiriendo connotaciones más positivas.

Después de siglos de incorporar influencias artísticas y budistas de China, wabi-sabi finalmente se convirtió en un ideal claramente japonés. Con el tiempo, los significados de wabi y sabi cambió para ser más alegre y optimista. Hace alrededor de 700 años, particularmente entre la nobleza japonesa, la comprensión del vacío y la imperfección se honraba como equivalente al primer paso hacia el satori , o iluminación. En el Japón actual, el significado de wabi-sabi a menudo se condensa en "sabiduría en la sencillez natural". En los libros de arte, se suele definir como "belleza defectuosa". Las obras de arte Wabi-sabi a menudo enfatizan el proceso de creación de la pieza y, en última instancia, está incompleto.

Desde el punto de vista de la ingeniería o el diseño, wabi puede interpretarse como la cualidad imperfecta de cualquier objeto, debido a limitaciones inevitables en el diseño y construcción/fabricación, especialmente con respecto a condiciones de uso impredecibles o cambiantes; en este caso, sabi podría interpretarse como el aspecto de confiabilidad imperfecta, o la mortalidad limitada de cualquier objeto, de ahí la conexión fonológica y etimológica con la palabra japonesa sabi (錆, lit. 'oxidarse'). Aunque los caracteres kanji de "rust" no son lo mismo que sabi (寂) en wabi-sabi, la palabra hablada original (pre-kanji, yamato-kotoba ) se cree que son uno y el mismo.

Moderno vaso de té hecho en wabi-sabi estilo

Wabi y sabi sugieren sentimientos de desolación y soledad. En la visión budista Mahayana del universo, estas pueden verse como características positivas, que representan la liberación de un mundo material y la trascendencia a una vida más simple. Sin embargo, la propia filosofía Mahayana advierte que la comprensión genuina no se puede lograr a través de palabras o lenguaje, por lo que se acepta wabi-sabi en términos no verbales puede ser el enfoque más apropiado.

En cierto sentido, wabi-sabi es un entrenamiento mediante el cual el estudiante de wabi-sabi aprende a encontrar los objetos naturales más básicos interesantes, fascinantes y hermosos. Las hojas otoñales que se desvanecen serían un ejemplo. Wabi-sabi puede cambiar la percepción del mundo del estudiante hasta el punto de que un chip o agrietarse en un jarrón lo hace más interesante y le da al objeto un mayor valor meditativo. Del mismo modo, los materiales que envejecen, como la madera desnuda, el papel y la tela, se vuelven más interesantes a medida que exhiben cambios que se pueden observar con el tiempo.

El wabi y sabi son de origen religioso, pero el uso real de las palabras en japonés suele ser bastante casual debido a la naturaleza sincrética de las creencias japonesas.

En las artes japonesas

Muchas formas de arte japonés han sido influenciadas por la filosofía Zen y Mahayana durante los últimos mil años, con los conceptos de aceptación y contemplación de la imperfección, y el flujo constante y la impermanencia de todas las cosas siendo particularmente importantes para las artes y la cultura japonesas.

Como resultado, muchas de estas formas de arte contienen y ejemplifican los ideales de wabi-sabi, y varios muestran particularmente bien los sentidos estéticos del concepto. Ejemplos incluyen:

• Honkyoku (el tradicional shakuhachi (bamboo flute) música de monjes Zen errantes
• Ikebana (el arte del arreglo floral)
• El cultivo de bonsai (árboles miniatura) – un diseño típico bonsai cuenta con madera con una textura áspera, piezas de madera muerta y árboles con troncos huecos, todos destinados a destacar el paso del tiempo y la naturaleza. Bonsai se exhiben a menudo en el otoño o después de haber derramado hojas para el invierno, con el fin de admirar sus ramas desnudas.
• Jardines tradicionales japoneses, como jardines Zen (jardines de viaje)
• poesía japonesa
• Alfarería japonesa, como Hagi Ware, Raku Ware y kintsugi
• Ceremonia de té, mediante un estudio análogo de acción y medio ambiente. Wabi-cha persigue este autoconsciente

Una exploración japonesa contemporánea del concepto de wabi-sabi se puede encontrar en el influyente ensayo Elogio de las sombras de Jun'ichirō Tanizaki.

Uso occidental

Wabi-sabi se ha empleado en el mundo occidental en una variedad de contextos, incluso en las artes, la tecnología, los medios y la salud mental, entre otros.

Las artes

Muchos diseñadores, escritores, poetas y artistas occidentales han utilizado los ideales wabi-sabi en su trabajo. en diversos grados, algunos consideran el concepto como un componente clave de su arte y otros lo usan solo mínimamente.

El diseñador Leonard Koren (nacido en 1948) publicó Wabi-Sabi para artistas, diseñadores, Poetas &amperio; Philosophers (1994) como un examen de wabi-sabi, contrastándolo con los ideales occidentales de belleza. Según Penélope Green, el libro de Koren posteriormente "se convirtió en un tema de conversación para una cultura derrochadora que busca la penitencia y una piedra de toque para diseñadores de todo tipo".

Wabi-sabi históricamente tuvieron una importancia extrema en el desarrollo de la cerámica de estudio occidental; Bernard Leach (1887–1979) estuvo profundamente influenciado por la estética y las técnicas japonesas, lo cual es evidente en su libro fundacional A Potter's Book.

También se considera que la obra del artista estadounidense John Connell (1940–2009) se centra en la idea de wabi-sabi; otros artistas que han empleado la idea incluyen al exartista de Stuckist y cineasta remodernista Jesse Richards (nacido en 1975), quien la emplea en casi todo su trabajo, junto con el concepto de mono no consciente.

Algunos haiku en inglés también adoptan la estética wabi-sabi en estilo escrito, creando poemas minimalistas que evocan la soledad y la fugacidad, como "crepúsculo de otoño:/ la corona en la puerta/ se levanta en el viento" de Nick Virgilio.

Tecnología

Durante la década de 1990, los desarrolladores de software informático tomaron prestado el concepto y lo emplearon en la programación ágil y Wiki, y se usó para describir la aceptación de la imperfección continua de la programación informática producida a través de estos métodos.

Medios

El 16 de marzo de 2009, Marcel Theroux presentó "En busca de Wabi Sabi" en BBC Four, como parte de la temporada de programación Hidden Japan del canal, viajando por todo Japón tratando de comprender los gustos estéticos de su gente. Theroux comenzó representando cómicamente un desafío del libro Living Wabi Sabi de Taro Gold, pidiendo a los miembros del público en una calle de Tokio que describieran wabi-sabi: los resultados de lo cual mostró que, tal como predijo Gold, "probablemente te encogerán de hombros cortésmente y te explicarán que Wabi Sabi es simplemente inexplicable".

Salud mental

Wabi-sabi se ha evocado en un contexto de salud mental como un concepto útil para reducir el pensamiento perfeccionista.