Verdad

La verdad es la propiedad de estar de acuerdo con el hecho o la realidad. En el lenguaje cotidiano, la verdad se suele atribuir a las cosas que pretenden representar la realidad o corresponder a ella, como las creencias, las proposiciones y las oraciones declarativas.

Por lo general, se considera que la verdad es lo opuesto a la falsedad. El concepto de verdad es discutido y debatido en varios contextos, incluyendo la filosofía, el arte, la teología y la ciencia. La mayoría de las actividades humanas dependen del concepto, donde se asume su naturaleza como concepto en lugar de ser un tema de discusión; estos incluyen la mayoría de las ciencias, el derecho, el periodismo y la vida cotidiana. Algunos filósofos ven el concepto de verdad como básico e incapaz de ser explicado en términos que sean más fáciles de entender que el concepto mismo de verdad. Más comúnmente, la verdad se ve como la correspondencia del lenguaje o el pensamiento con un mundo independiente de la mente. Esto se llama la teoría de la correspondencia de la verdad.

Varias teorías y puntos de vista de la verdad continúan siendo debatidos entre eruditos, filósofos y teólogos. Hay muchas preguntas diferentes sobre la naturaleza de la verdad que todavía son objeto de debates contemporáneos, tales como: ¿Cómo definimos la verdad? ¿Es incluso posible dar una definición informativa de la verdad? ¿Qué cosas son portadoras de la verdad y, por tanto, capaces de ser verdaderas o falsas? ¿Son bivalentes la verdad y la falsedad, o existen otros valores de verdad? ¿Cuáles son los criterios de verdad que nos permiten identificarla y distinguirla de la falsedad? ¿Qué papel juega la verdad en la constitución del conocimiento? ¿Y la verdad es siempre absoluta, o puede ser relativa a la perspectiva de uno?

Definición y etimología

La palabra inglesa verdad se deriva del inglés antiguo tríewþ, tréowþ, trýwþ, inglés medio trewþe, afín al alto alemán antiguo triuwida, nórdico antiguo tryggð. Al igual que troth, es una nominalización -ésima del adjetivo verdadero (inglés antiguo tréowe).

La palabra en inglés true proviene del inglés antiguo (sajón occidental) (ge) tríewe, tréowe, afín al sajón antiguo (gi) trûui, alto alemán antiguo (ga) triuwu (alemán moderno treu "fiel"), nórdico antiguo tryggr, triggws gótico, todo de un protogermánico *trewwj- "tener buena fe", quizás en última instancia de PIE *dru- "árbol", sobre la noción de "firme como un roble" (p. ej., sánscrito dā́ru "(pieza de) madera"). Nórdico antiguo trú, "fe, palabra de honor; fe religiosa, creencia" (arcaico inglés troth "lealtad, honestidad,Ásatrú).

Por lo tanto, 'verdad' implica tanto la cualidad de "fidelidad, fidelidad, lealtad, sinceridad, veracidad", como la de "acuerdo con el hecho o la realidad", en anglosajón expresado por sōþ (inglés moderno sooth).

Todos los idiomas germánicos además del inglés han introducido una distinción terminológica entre la verdad "fidelidad" y la verdad "factualidad". Para expresar "factualidad", el germánico del norte optó por sustantivos derivados de sanna "afirmar, afirmar", mientras que el germánico occidental continental (alemán y holandés) optó por la continuación de wâra "fe, confianza, pacto" (cognado al eslavo věra "(religión) fe", pero influenciado por el latín verus). Las lenguas romances utilizan términos que siguen al latín veritas, mientras que el griego aletheia, el ruso pravda,y el germánico del norte sanna) tienen orígenes etimológicos separados.

En algunos contextos modernos, la palabra "verdad" se usa para referirse a la fidelidad a un original o norma. También se puede utilizar en el contexto de ser "fiel a uno mismo" en el sentido de actuar con autenticidad.

Principales teorías

La cuestión de cuál es una base adecuada para decidir cómo las palabras, los símbolos, las ideas y las creencias pueden considerarse verdaderas, ya sea por una sola persona o por una sociedad entera, se aborda en las cinco teorías sustantivas de la verdad más prevalentes que se enumeran a continuación. Cada uno presenta perspectivas que son ampliamente compartidas por académicos publicados.

También se discuten otras teorías además de las teorías sustantivas más prevalentes. Las teorías de la verdad "deflacionarias" o "minimalistas" desarrolladas más recientemente han surgido como posibles alternativas a las teorías sustantivas más predominantes. El razonamiento minimalista se centra en la noción de que la aplicación de un término como verdadero a una declaración no afirma nada significativo sobre ella, por ejemplo, nada sobre su naturaleza. El razonamiento minimalista se da cuenta de la verdad como una etiqueta utilizada en el discurso general para expresar acuerdo, enfatizar afirmaciones o formar suposiciones generales.

Según una encuesta de filósofos profesionales y otros sobre sus puntos de vista filosóficos que se llevó a cabo en noviembre de 2009 (realizada por 3226 encuestados, incluidos 1803 miembros de la facultad de filosofía y/o doctores y 829 estudiantes de posgrado en filosofía), el 45% de los encuestados acepta o se inclina por la correspondencia. teorías, el 21% acepta o se inclina por teorías deflacionarias y el 14% teorías epistémicas.

Sustantivo

Correspondencia

Las teorías de la correspondencia enfatizan que las creencias verdaderas y las declaraciones verdaderas corresponden al estado real de las cosas. Este tipo de teoría enfatiza una relación entre pensamientos o declaraciones por un lado y cosas u objetos por el otro. Es un modelo tradicional cuyos orígenes se remontan a los antiguos filósofos griegos como Sócrates, Platón y Aristóteles.Esta clase de teorías sostiene que la verdad o la falsedad de una representación está determinada en principio por completo por cómo se relaciona con las "cosas" y si describe con precisión esas "cosas". Un ejemplo clásico de la teoría de la correspondencia es la afirmación del filósofo y teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino: "Veritas est adaequatio rei et intellectus" ("La verdad es la adecuación de las cosas y el intelecto"), que Aquino atribuyó al neoplatónico del siglo IX Isaac Israeli. Tomás de Aquino también reafirmó la teoría como: "Se dice que un juicio es verdadero cuando se ajusta a la realidad externa".

La teoría de la correspondencia se centra en gran medida en la suposición de que la verdad es una cuestión de copiar con precisión lo que se conoce como "realidad objetiva" y luego representarla en pensamientos, palabras y otros símbolos. Muchos teóricos modernos han afirmado que este ideal no se puede lograr sin analizar factores adicionales. Por ejemplo, el idioma juega un papel en el hecho de que todos los idiomas tienen palabras para representar conceptos que prácticamente no están definidos en otros idiomas. La palabra alemana Zeitgeistes uno de esos ejemplos: alguien que habla o entiende el idioma puede "saber" lo que significa, pero aparentemente cualquier traducción de la palabra no captura con precisión su significado completo (este es un problema con muchas palabras abstractas, especialmente aquellas derivadas en idiomas aglutinantes). Por lo tanto, algunas palabras agregan un parámetro adicional a la construcción de un predicado de verdad preciso. Entre los filósofos que lidiaron con este problema se encuentra Alfred Tarski, cuya teoría semántica se resume más adelante en este artículo.

Los defensores de varias de las teorías a continuación han ido más allá al afirmar que aún hay otras cuestiones necesarias para el análisis, como las luchas de poder interpersonales, las interacciones comunitarias, los prejuicios personales y otros factores involucrados en decidir qué se considera verdad.

Coherencia

Para las teorías de la coherencia en general, la verdad requiere un ajuste adecuado de los elementos dentro de un sistema completo. Sin embargo, con mucha frecuencia se considera que la coherencia implica algo más que la simple consistencia lógica; a menudo existe la demanda de que las proposiciones en un sistema coherente se presten mutuo apoyo inferencial entre sí. Entonces, por ejemplo, la integridad y amplitud del conjunto subyacente de conceptos es un factor crítico para juzgar la validez y utilidad de un sistema coherente. Un principio generalizado de las teorías de la coherencia es la idea de que la verdad es principalmente una propiedad de los sistemas completos de proposiciones, y puede atribuirse a proposiciones individuales solo de acuerdo con su coherencia con el todo. Entre la variedad de perspectivas comúnmente consideradas como teoría de la coherencia, los teóricos difieren en la cuestión de si la coherencia implica muchos sistemas de pensamiento verdaderos posibles o solo un único sistema absoluto.

Se afirma que algunas variantes de la teoría de la coherencia describen las propiedades esenciales e intrínsecas de los sistemas formales en lógica y matemáticas. Sin embargo, los razonadores formales se contentan con contemplar sistemas axiomáticamente independientes y, a veces, mutuamente contradictorios uno al lado del otro, por ejemplo, las diversas geometrías alternativas. En general, las teorías de la coherencia han sido rechazadas por carecer de justificación en su aplicación a otras áreas de la verdad, especialmente con respecto a las afirmaciones sobre el mundo natural, los datos empíricos en general, las afirmaciones sobre cuestiones prácticas de la psicología y la sociedad, especialmente cuando se usan sin apoyo. de las otras grandes teorías de la verdad.

Las teorías de la coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas, particularmente de Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz y Georg Wilhelm Friedrich Hegel, junto con el filósofo británico FH Bradley. También han encontrado un resurgimiento entre varios defensores del positivismo lógico, en particular Otto Neurath y Carl Hempel.

Pragmático

Las tres formas más influyentes de la teoría pragmática de la verdad fueron introducidas a principios del siglo XX por Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. Aunque existen amplias diferencias de punto de vista entre estos y otros defensores de la teoría pragmática, tienen en común que la verdad se verifica y confirma mediante los resultados de poner en práctica los propios conceptos.

Peirce define la verdad de la siguiente manera: "La verdad es esa concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el cual la investigación interminable tendería a llevar la creencia científica, concordancia que el enunciado abstracto puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad”. Esta declaración enfatiza la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otra parte como falibilismo y "referencia al futuro", son esenciales para una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce usa palabras como concordancia y correspondenciapara describir un aspecto de la relación pragmática de signos, también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales, a las que concede un estatus inferior al de las definiciones reales.

La versión de la teoría pragmática de William James, aunque compleja, a menudo se resume en su afirmación de que "lo 'verdadero' es solo el recurso en nuestra forma de pensar, así como lo 'correcto' es solo el recurso en nuestra forma de comportarnos". Con esto, James quiso decir que la verdad es una cualidad, cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar los conceptos a la práctica (por lo tanto, "pragmática").

John Dewey, menos ampliamente que James pero más ampliamente que Peirce, sostuvo que la investigación, ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, se corrige a sí misma con el tiempo si se somete abiertamente a una comunidad de investigadores para que la pruebe con el fin de aclarar, justificar, refinar y/o refutar verdades propuestas.

Aunque no muy conocida, una nueva variación de la teoría pragmática se definió y manejó con éxito a partir del siglo XX. Definida y nombrada por William Ernest Hocking, esta variación se conoce como "pragmatismo negativo". Esencialmente, lo que funciona puede o no ser verdad, pero lo que falla no puede ser verdad porque la verdad siempre funciona. Richard Feynman también lo atribuyó: "Nunca tenemos definitivamente la razón, solo podemos estar seguros de que estamos equivocados".Este enfoque incorpora muchas de las ideas de Peirce, James y Dewey. Para Peirce, la idea de "... la investigación interminable tendería a producir una creencia científica..." se ajusta al pragmatismo negativo en el sentido de que un pragmático negativo nunca dejaría de probar. Como señaló Feynman, una idea o teoría "... nunca podría demostrarse correcta, porque el experimento de mañana podría tener éxito en demostrar que estaba equivocado lo que pensabas que era correcto". De manera similar, las ideas de James y Dewey también atribuyen la verdad a las pruebas repetidas que son "autocorrectivas" con el tiempo.

El pragmatismo y el pragmatismo negativo también están estrechamente alineados con la teoría de la verdad de la coherencia en el sentido de que cualquier prueba no debe ser aislada sino incorporar el conocimiento de todos los esfuerzos y experiencias humanos. El universo es un sistema completo e integrado, y las pruebas deben reconocer y dar cuenta de su diversidad. Como dijo Feynman, "... si no está de acuerdo con el experimento, está mal".

Constructivista

El constructivismo social sostiene que la verdad se construye mediante procesos sociales, es histórica y culturalmente específica, y que en parte se forma a través de las luchas de poder dentro de una comunidad. El constructivismo ve todo nuestro conocimiento como "construido", porque no refleja ninguna realidad externa "trascendente" (como podría sostener una teoría de la correspondencia pura). Más bien, las percepciones de la verdad se consideran supeditadas a la convención, la percepción humana y la experiencia social. Los constructivistas creen que las representaciones de la realidad física y biológica, incluida la raza, la sexualidad y el género, se construyen socialmente.

Giambattista Vico fue uno de los primeros en afirmar que la historia y la cultura fueron hechas por el hombre. La orientación epistemológica de Vico recoge los más diversos rayos y se despliega en un axioma —verum ipsum factum— “la verdad misma se construye”. Hegel y Marx estuvieron entre los primeros defensores de la premisa de que la verdad es, o puede ser, construida socialmente. Marx, como muchos teóricos críticos que le siguieron, no rechazó la existencia de la verdad objetiva, sino que distinguió entre el conocimiento verdadero y el conocimiento distorsionado por el poder o la ideología. Para Marx, el conocimiento científico y verdadero está "de acuerdo con la comprensión dialéctica de la historia" y el conocimiento ideológico es "una expresión epifenoménica de la relación de fuerzas materiales en un arreglo económico dado".

Consenso

La teoría del consenso sostiene que la verdad es cualquier cosa acordada, o en algunas versiones, podría llegar a ser acordada por algún grupo específico. Tal grupo podría incluir a todos los seres humanos, o un subconjunto de los mismos que consta de más de una persona.

Entre los actuales defensores de la teoría del consenso como explicación útil del concepto de "verdad" se encuentra el filósofo Jürgen Habermas. Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de habla ideal. Entre los fuertes críticos actuales de la teoría del consenso se encuentra el filósofo Nicholas Rescher.

Minimalista

Deflacionista

Los desarrollos modernos en el campo de la filosofía han resultado en el surgimiento de una nueva tesis: que el término verdad no denota una propiedad real de oraciones o proposiciones. Esta tesis es en parte una respuesta al uso común de los predicados de verdad.(por ejemplo, que algo en particular "... es verdad"), que prevaleció particularmente en el discurso filosófico sobre la verdad en la primera mitad del siglo XX. Desde este punto de vista, afirmar que "'2 + 2 = 4' es verdadero" es lógicamente equivalente a afirmar que "2 + 2 = 4", y la frase "es verdadero" es completamente prescindible en este y en cualquier otro contexto.. En el lenguaje común, los predicados de verdad no se escuchan comúnmente, y se interpretaría como un hecho inusual si alguien utilizara un predicado de verdad en una conversación cotidiana al afirmar que algo es verdad. Las perspectivas más nuevas que tienen en cuenta esta discrepancia y trabajan con estructuras de oraciones que se emplean realmente en el discurso común se pueden describir ampliamente:

• como teorías deflacionarias de la verdad, ya que intentan desinflar la presunta importancia de las palabras "verdadero" o verdad,
• como teorías disquotational, para llamar la atención sobre la desaparición de las comillas en casos como el ejemplo anterior, o
• como teorías minimalistas de la verdad.

Cualquiera que sea el término que se utilice, se puede decir que las teorías deflacionarias tienen en común que "[e]l predicado 'verdadero' es una conveniencia expresiva, no el nombre de una propiedad que requiere un análisis profundo". Una vez que hemos identificado las características formales y la utilidad del predicado de verdad, argumentan los deflacionistas, hemos dicho todo lo que hay que decir sobre la verdad. Entre las preocupaciones teóricas de estos puntos de vista está la de explicar aquellos casos especiales en los que parece que el concepto de verdad tiene propiedades peculiares e interesantes. (Ver, por ejemplo, Paradojas semánticas, y más adelante).

Además de resaltar estos aspectos formales del predicado "es verdadero", algunos deflacionistas señalan que el concepto nos permite expresar cosas que de otro modo requerirían oraciones infinitamente largas. Por ejemplo, no se puede expresar confianza en la precisión de Michael afirmando la oración interminable:Michael dice, 'la nieve es blanca' y la nieve es blanca, o dice 'las rosas son rojas' y las rosas son rojas o dice... etc.

Esta afirmación también se puede expresar sucintamente diciendo: Lo que Michael dice es verdad.

Performativo

Atribuida a PF Strawson está la teoría performativa de la verdad que sostiene que decir "'La nieve es blanca' es verdad" es realizar el acto de habla de señalar el acuerdo de uno con la afirmación de que la nieve es blanca (muy parecido a asentir con la cabeza).. La idea de que algunas declaraciones son más acciones que declaraciones comunicativas no es tan extraña como puede parecer. Considere, por ejemplo, que cuando la pareja de novios dice "Sí, acepto" en el momento apropiado en una boda, están realizando el acto de tomar al otro como su cónyuge legítimo. No se describen a sí mismos tomando al otro, sino que realmente lo hacen (quizás el análisis más completo de tales "actos ilocucionarios" es JL Austin, "How to Do Things With Words").

Strawson sostiene que un análisis similar es aplicable a todos los actos de habla, no solo a los ilocucionarios: "Decir que un enunciado es verdadero no es hacer un enunciado sobre un enunciado, sino realizar el acto de estar de acuerdo, aceptar o respaldar un enunciado". Cuando uno dice 'Es verdad que está lloviendo', no afirma más que 'Está lloviendo'. La función de [la afirmación] 'Es verdad que...' es estar de acuerdo, aceptar o respaldar la afirmación de que 'está lloviendo'".

Redundancia y relacionados

De acuerdo con la teoría de la redundancia de la verdad, afirmar que un enunciado es verdadero es completamente equivalente a afirmar el enunciado mismo. Por ejemplo, hacer la afirmación de que "'La nieve es blanca' es verdadera" es equivalente a afirmar "La nieve es blanca". Los teóricos de la redundancia infieren de esta premisa que la verdad es un concepto redundante; es decir, es simplemente una palabra que se usa tradicionalmente en una conversación o escritura, generalmente para dar énfasis, pero no una palabra que realmente equivalga a nada en la realidad. Esta teoría se atribuye comúnmente a Frank P. Ramsey, quien sostuvo que el uso de palabras como hecho y verdad no era más que una forma indirecta de afirmar una proposición, y que tratar estas palabras como problemas separados del juicio era simplemente un "

Una variante de la teoría de la redundancia es la teoría de la descotización, que utiliza una forma modificada del esquema de Tarski: decir que "P" es verdadera es decir que P. CJF Williams defendió una versión de esta teoría en su libro What is Truth. ? Otra versión más del deflacionismo es la teoría prosentencial de la verdad, desarrollada por primera vez por Dorothy Grover, Joseph Camp y Nuel Belnap como una elaboración de las afirmaciones de Ramsey. Argumentan que oraciones como "Eso es cierto", cuando se dicen en respuesta a "Está lloviendo", son prosentencias, expresiones que simplemente repiten el contenido de otras expresiones. De la misma manera que significa lo mismo que mi perro en la oración Mi perro tenía hambre, así que lo alimenté, Eso'se supone que significa lo mismo que Está lloviendo —si dices lo último y yo digo lo primero. Estas variaciones no siguen necesariamente a Ramsey al afirmar que la verdad no es una propiedad, sino que se puede entender que dice que, por ejemplo, la afirmación "P" bien puede implicar una verdad sustancial, y los teóricos en este caso están minimizando solo la Redundancia o pronunciación involucrada en la declaración como "eso es cierto".

Los principios deflacionarios no se aplican a representaciones que no son análogas a oraciones, y tampoco se aplican a muchas otras cosas que comúnmente se juzgan verdaderas o no. Considere la analogía entre la oración "La nieve es blanca" y el personaje llamado Blancanieves, los cuales pueden ser ciertos en cierto sentido. Para un minimalista, decir "La nieve es blanca es verdad" es lo mismo que decir "La nieve es blanca", pero decir "Blancanieves es verdad" no es lo mismo que decir "Blancanieves".

Escepticismo filosófico

El escepticismo filosófico es generalmente cualquier actitud de cuestionamiento o duda hacia uno o más elementos de conocimiento o creencia que atribuyen verdad a sus afirmaciones y proposiciones. El objetivo principal del escepticismo filosófico es la epistemología, pero se puede aplicar a cualquier dominio, como lo sobrenatural, la moralidad (escepticismo moral) y la religión (escepticismo sobre la existencia de Dios).

El escepticismo filosófico se presenta en varias formas. Las formas radicales de escepticismo niegan que el conocimiento o la creencia racional sean posibles y nos instan a suspender el juicio con respecto a la atribución de la verdad en muchos o todos los asuntos controvertidos. Las formas más moderadas de escepticismo solo afirman que no se puede saber nada con certeza, o que podemos saber poco o nada sobre las "grandes preguntas" de la vida, como si Dios existe o si hay una vida después de la muerte. El escepticismo religioso es "duda sobre los principios religiosos básicos (como la inmortalidad, la providencia y la revelación)". El escepticismo científico se refiere a probar la confiabilidad de las creencias, sometiéndolas a una investigación sistemática utilizando el método científico, para descubrir evidencia empírica para ellas.

Pluralista

Varias de las principales teorías de la verdad sostienen que existe una propiedad particular cuya posesión hace que una creencia o proposición sea verdadera. Las teorías pluralistas de la verdad afirman que puede haber más de una propiedad que hace que las proposiciones sean verdaderas: las proposiciones éticas pueden ser verdaderas en virtud de la coherencia. Las proposiciones sobre el mundo físico pueden ser verdaderas al corresponder a los objetos y propiedades de las que se tratan.

Algunas de las teorías pragmáticas, como las de Charles Peirce y William James, incluían aspectos de correspondencia, coherencia y teorías constructivistas. Crispin Wright argumentó en su libro Verdad y objetividad de 1992 que cualquier predicado que satisficiera ciertos lugares comunes sobre la verdad calificaba como predicado de verdad. En algunos discursos, argumentó Wright, el papel del predicado de verdad podría ser desempeñado por la noción de superafirmabilidad. Michael Lynch, en un libro de 2009 Truth as One and Many, argumentó que deberíamos ver la verdad como una propiedad funcional capaz de manifestarse de forma múltiple en distintas propiedades como la correspondencia o la coherencia.

Teorías formales

Lógica

La lógica se ocupa de los patrones en la razón que pueden ayudarnos a decirnos si una proposición es verdadera o no. Los lógicos usan lenguajes formales para expresar las verdades que les interesan y, como tal, solo hay verdad bajo alguna interpretación o verdad dentro de algún sistema lógico.

Una verdad lógica (también llamada verdad analítica o verdad necesaria) es un enunciado que es verdadero en todos los mundos posibles o bajo todas las interpretaciones posibles, en contraste con un hecho (también llamado afirmación sintética o contingencia) que solo es verdadero en este mundo como se ha desarrollado históricamente. Una proposición como "Si p y q, entonces p" se considera una verdad lógica debido al significado de los símbolos y palabras que contiene y no debido a ningún hecho de ningún mundo en particular. Son tales que no podrían ser falsos.

Los grados de verdad en lógica se pueden representar usando dos o más valores discretos, como con la lógica bivalente (o lógica binaria), la lógica de tres valores y otras formas de lógica de valores finitos. La verdad en la lógica se puede representar usando números que comprenden un rango continuo, típicamente entre 0 y 1, como con la lógica difusa y otras formas de lógica de valores infinitos. En general, el concepto de representar la verdad usando más de dos valores se conoce como lógica de muchos valores.

Matemáticas

Hay dos enfoques principales de la verdad en las matemáticas. Son la teoría modelo de la verdad y la teoría de la prueba de la verdad.

Históricamente, con el desarrollo del álgebra booleana en el siglo XIX, los modelos matemáticos de la lógica comenzaron a tratar la "verdad", también representada como "T" o "1", como una constante arbitraria. La "falsedad" también es una constante arbitraria, que se puede representar como "F" o "0". En la lógica proposicional, estos símbolos se pueden manipular de acuerdo con un conjunto de axiomas y reglas de inferencia, a menudo en forma de tablas de verdad.

Además, al menos desde la época del programa de Hilbert a principios del siglo XX hasta la prueba de los teoremas de incompletitud de Gödel y el desarrollo de la tesis de Church-Turing a principios de ese siglo, generalmente se suponía que los enunciados verdaderos en matemáticas eran ser aquellos enunciados que son demostrables en un sistema axiomático formal.

Los trabajos de Kurt Gödel, Alan Turing y otros sacudieron esta suposición, con el desarrollo de afirmaciones que son verdaderas pero que no se pueden probar dentro del sistema. Dos ejemplos de esto último se pueden encontrar en los problemas de Hilbert. El trabajo sobre el décimo problema de Hilbert condujo a fines del siglo XX a la construcción de ecuaciones diofánticas específicas para las cuales es indecidible si tienen una solución, o incluso si la tienen, si tienen un número finito o infinito de soluciones. Más fundamentalmente, el primer problema de Hilbert estaba en la hipótesis del continuo. Gödel y Paul Cohen demostraron que esta hipótesis no se puede probar ni refutar utilizando los axiomas estándar de la teoría de conjuntos.En opinión de algunos, entonces, es igualmente razonable tomar la hipótesis del continuo o su negación como un nuevo axioma.

Gödel pensó que la capacidad de percibir la verdad de una proposición matemática o lógica es una cuestión de intuición, una capacidad que admitió podría estar en última instancia más allá del alcance de una teoría formal de la lógica o las matemáticas y quizás mejor considerada en el ámbito de la comprensión humana y comunicación, pero comentó:

Cuanto más pienso en el lenguaje, más me asombra que las personas alguna vez se entiendan.

La semántica de Tarski

La teoría semántica de la verdad tiene como caso general para un lenguaje dado:'P' es verdadera si y solo si P

donde 'P' se refiere a la oración (el nombre de la oración), y P es solo la oración misma.

La teoría de la verdad de Tarski (llamada así por Alfred Tarski) fue desarrollada para lenguajes formales, como la lógica formal. Aquí lo restringió de esta manera: ningún idioma podría contener su propio predicado de verdad, es decir, la expresión es verdadera solo podría aplicarse a oraciones en algún otro idioma. A este último lo llamó lenguaje objeto., el idioma del que se habla. (Puede, a su vez, tener un predicado de verdad que se puede aplicar a oraciones en otro idioma). La razón de esta restricción fue que los idiomas que contienen su propio predicado de verdad contendrán oraciones paradójicas como, "Esta oración no es verdadera". ". Como resultado, Tarski sostuvo que la teoría semántica no podía aplicarse a ningún lenguaje natural, como el inglés, porque contienen sus propios predicados de verdad. Donald Davidson la usó como base de su semántica condicional de verdad y la vinculó a la interpretación radical en una forma de cohesionismo.

A Bertrand Russell se le atribuye haber notado la existencia de tales paradojas incluso en las mejores formaciones simbólicas de las matemáticas en su época, en particular la paradoja que recibió su nombre, la paradoja de Russell. Russell y Whitehead intentaron resolver estos problemas en Principia Mathematica colocando declaraciones en una jerarquía de tipos, en la que una declaración no puede referirse a sí misma, sino solo a declaraciones inferiores en la jerarquía. Esto, a su vez, condujo a nuevos órdenes de dificultad con respecto a la naturaleza precisa de los tipos y las estructuras de los sistemas de tipos conceptualmente posibles que aún no se han resuelto hasta el día de hoy.

La semántica de Kripke

La teoría de la verdad de Kripke (llamada así por Saul Kripke) sostiene que un lenguaje natural puede, de hecho, contener su propio predicado de verdad sin dar lugar a una contradicción. Mostró cómo construir uno de la siguiente manera:

• Comience con un subconjunto de oraciones de un lenguaje natural que no contenga ocurrencias de la expresión "es verdadero" (o "es falso"). Por lo tanto , El granero es grande se incluye en el subconjunto, pero no " El granero es grande es verdadero", ni oraciones problemáticas como " Esta oración es falsa".
• Defina la verdad solo para las oraciones en ese subconjunto.
• Luego extienda la definición de verdad para incluir oraciones que predican la verdad o la falsedad de uno de los subconjuntos originales de oraciones. Así que " El granero es grande es verdadero" ahora está incluido, pero no " Esta oración es falsa" ni "' El granero es grande es verdadero' es verdadero".
• A continuación, defina la verdad para todas las oraciones que predican la verdad o la falsedad de un miembro del segundo conjunto. Imagine este proceso repetido infinitamente, de modo que la verdad se defina para El granero es grande; luego por " El granero es grande es verdad"; luego para "' El granero es grande es verdad' es verdad", y así sucesivamente.

Tenga en cuenta que la verdad nunca se define para oraciones como Esta oración es falsa, ya que no estaba en el subconjunto original y no predica la verdad de ninguna oración en el original o en cualquier conjunto posterior. En términos de Kripke, estos son "sin fundamento". Dado que a estas oraciones nunca se les asigna ni la verdad ni la falsedad, incluso si el proceso se lleva a cabo infinitamente, la teoría de Kripke implica que algunas oraciones no son ni verdaderas ni falsas. Esto contradice el principio de bivalencia: toda oración debe ser verdadera o falsa. Dado que este principio es una premisa clave para derivar la paradoja del mentiroso, la paradoja se disuelve.

Sin embargo, Gödel ha demostrado que la autorreferencia no se puede evitar de manera ingenua, ya que las proposiciones sobre objetos aparentemente no relacionados pueden tener un significado autorreferencial informal; en la obra de Gödel, estos objetos son números enteros y tienen un significado informal con respecto a las proposiciones. De hecho, esta idea, manifestada por el lema diagonal, es la base del teorema de Tarski de que la verdad no se puede definir de manera consistente.

Por lo tanto, se ha afirmado que el sistema de Kripke de hecho conduce a la contradicción: si bien su predicado de verdad es solo parcial, otorga valor de verdad (verdadero/falso) a proposiciones como la construida en la prueba de Tarski y, por lo tanto, es inconsistente. Si bien todavía existe un debate sobre si la prueba de Tarski se puede implementar en todos los sistemas de verdad parcial similares, ninguno ha demostrado ser consistente mediante métodos aceptables utilizados en lógica matemática.

Creencias populares

El predicado de verdad " P es verdadero" tiene un gran valor práctico en el lenguaje humano, permitiéndonos respaldar o impugnar de manera eficiente las afirmaciones hechas por otros, enfatizar la verdad o falsedad de una declaración, o habilitar varias implicaciones conversacionales indirectas (griceanas). En ocasiones, los individuos o las sociedades castigarán las declaraciones "falsas" para disuadir las falsedades; el texto de ley más antiguo que se conserva, el Código de Ur-Nammu, enumera las penas por acusaciones falsas de brujería o adulterio, así como por cometer perjurio en los tribunales. Incluso los niños de cuatro años pueden pasar pruebas simples de "falsas creencias" y evaluar con éxito que la creencia de otro individuo difiere de la realidad de una manera específica;en la edad adulta tenemos fuertes intuiciones implícitas sobre la "verdad" que forman una "teoría popular" de la verdad. Estas intuiciones incluyen:

• Capturar (T -in): Si P, entonces P es verdadero
• Release (T -out): Si P es verdadera, entonces P
• No contradicción: una declaración no puede ser verdadera y falsa
• Normatividad: Suele ser bueno creer lo que es verdad
• Creencias falsas: la noción de que creer una declaración no necesariamente la hace verdadera

Como muchas teorías populares, nuestra teoría popular de la verdad es útil en la vida cotidiana pero, tras un análisis profundo, resulta ser técnicamente contradictoria; en particular, cualquier sistema formal que obedezca completamente la semántica de Capturar y Liberar para la verdad (también conocido como esquema T), y que también respete la lógica clásica, es demostrablemente inconsistente y sucumbe a la paradoja del mentiroso o a una contradicción similar.

Vistas notables

Filosofía griega antigua

Algunos consideran que las ideas de Sócrates, Platón y Aristóteles sobre la verdad son compatibles con la teoría de la correspondencia. En su Metafísica, Aristóteles decía: “Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdad". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford procede a decir de Aristóteles:

[...] Aristóteles suena mucho más como un teórico de la correspondencia genuina en las Categorías (12b11, 14b14), donde habla de "cosas subyacentes" que hacen que las declaraciones sean verdaderas e implica que estas "cosas" (pragmata) son situaciones lógicamente estructuradas o hechos (a saber, su sentado, su no sentado). Más influyente es su afirmación en De Interpretatione (16a3) de que los pensamientos son "semejanzas" (homoiosis) de las cosas. Aunque en ninguna parte define la verdad en términos de la semejanza de un pensamiento con una cosa o un hecho, está claro que tal definición encajaría bien en su filosofía general de la mente. [...]

También se pueden encontrar declaraciones similares en los diálogos de Platón (Crátilo 385b2, Sofista 263b).

Algunos filósofos griegos sostuvieron que la verdad no era accesible para los mortales o su accesibilidad era muy limitada, lo que formó un escepticismo filosófico temprano. Entre estos estaban Jenófanes, Demócrito y Pirro, el fundador del pirronismo, quien argumentó que no había un criterio de verdad.

Los epicúreos creían que todas las percepciones de los sentidos eran verdaderas y que surgen errores en la forma en que juzgamos esas percepciones.

Los estoicos concibieron la verdad como algo accesible a partir de las impresiones a través de la captación cognitiva.

Filosofía medieval

Avicena (980-1037)

En la filosofía islámica temprana, Avicena (Ibn Sina) definió la verdad en su obra Kitab Al-Shifa El Libro de la Curación, Libro I, Capítulo 8, como:

Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella.

Avicena elaboró ​​su definición de verdad más adelante en el Libro VIII, Capítulo 6:

La verdad de una cosa es la propiedad del ser de cada cosa que se ha establecido en ella.

Sin embargo, esta definición es simplemente una interpretación de la traducción latina medieval de la obra de Simone van Riet. Una traducción moderna del texto árabe original dice:

También se dice verdad de la creencia verídica en la existencia [de algo].

Tomás de Aquino (1225-1274)

Reevaluando a Avicena, y también a Agustín y Aristóteles, Tomás de Aquino afirmó en su Disputed Questions on Truth:

Una cosa natural, puesta entre dos intelectos, se llama verdadera en cuanto se conforma a uno u otro. Se dice que es verdadera en cuanto a su conformidad con el intelecto divino en cuanto cumple el fin para el que fue ordenada por el intelecto divino... En cuanto a su conformidad con un intelecto humano, se dice que una cosa es verdadera en la medida en que es tal que causa una estimación verdadera sobre sí mismo.

Así, para Tomás de Aquino, la verdad del intelecto humano (verdad lógica) se fundamenta en la verdad de las cosas (verdad ontológica). Después de esto, escribió una elegante reformulación de la opinión de Aristóteles en su Summa I.16.1:

Veritas est adaequatio intellectus et rei.(La verdad es la conformidad del intelecto y las cosas.)

Tomás de Aquino también dijo que las cosas reales participan en el acto de ser del Dios Creador que es Ser Subsistente, Inteligencia y Verdad. Así, estos seres poseen la luz de la inteligibilidad y son cognoscibles. Estas cosas (seres; realidad) son el fundamento de la verdad que se encuentra en la mente humana, cuando adquiere conocimiento de las cosas, primero por los sentidos, luego por el entendimiento y el juicio hecho por la razón. Para Tomás de Aquino, la inteligencia humana ("intus", within y "legere", para leer) tiene la capacidad de alcanzar la esencia y la existencia de las cosas porque tiene un elemento espiritual no material, aunque algunos elementos morales, educativos y otros. podría interferir con su capacidad.

Conceptos cambiantes de la verdad en la Edad Media

Richard Firth Green examinó el concepto de verdad a finales de la Edad Media en su A Crisis of Truth, y concluye que aproximadamente durante el reinado de Ricardo II de Inglaterra, el significado mismo del concepto cambia. La idea del juramento, que era una parte integral de, por ejemplo, la literatura románica, cambia de un concepto subjetivo a uno más objetivo (en el resumen de Derek Pearsall). Mientras que la verdad (la "verdad" de Sir Gawain y el Caballero Verde) fue primero "una verdad ética en la que se entiende que la verdad reside en las personas", en la Inglaterra ricardiana se "transforma... en una verdad política en la que se entiende la verdad". residir en los documentos".

Filosofía moderna

Kant (1724-1804)

Immanuel Kant respalda una definición de la verdad en la línea de la teoría de la correspondencia de la verdad. Kant escribe en la Crítica de la razón pura: "La definición nominal de la verdad, a saber, que es el acuerdo del conocimiento con su objeto, se concede y se presupone aquí". Sin embargo, Kant niega que esta definición de verdad por correspondencia nos proporcione una prueba o criterio para establecer qué juicios son verdaderos. Kant afirma en sus lecciones de lógica:

[…] La verdad, se dice, consiste en la concordancia del conocimiento con su objeto. En consecuencia de esta mera definición nominal, mi conocimiento, para contar como verdadero, se supone que concuerda con su objeto. Ahora puedo comparar el objeto con mi cognición, sin embargo, sólo al conocerlo. Por lo tanto, se supone que mi conocimiento se confirma a sí mismo, lo cual está muy lejos de ser suficiente para la verdad. Puesto que el objeto está fuera de mí, el conocimiento en mí, todo lo que puedo juzgar es si mi conocimiento del objeto está de acuerdo con mi conocimiento del objeto. Los antiguos llamaron a tal círculo en explicación un dialelon. Y en realidad los lógicos siempre fueron reprochados por este error por los escépticos, quienes observaron que con esta definición de la verdad es como cuando alguien hace una declaración ante un tribunal y al hacerlo apela a un testigo que nadie conoce, pero que quiere establecer su credibilidad sosteniendo que quien lo llamó como testigo es un hombre honesto. La acusación también fue fundada. Sólo la solución del problema indicado es imposible sin cualificación y para todo hombre. [...]

Este pasaje hace uso de su distinción entre definiciones nominales y reales. Una definición nominal explica el significado de una expresión lingüística. Una definición real describe la esencia de ciertos objetos y nos permite determinar si algún elemento dado cae dentro de la definición. Kant sostiene que la definición de verdad es meramente nominal y, por tanto, no podemos emplearla para establecer qué juicios son verdaderos. Según Kant, los antiguos escépticos criticaban a los lógicos por sostener que, mediante una definición meramente nominal de la verdad, pueden establecer qué juicios son verdaderos. Estaban tratando de hacer algo que es "imposible sin calificación y para todos los hombres".

Hegel (1770-1831)

Georg Hegel distanció su filosofía de la psicología al presentar la verdad como un objeto externo que se mueve por sí mismo en lugar de estar relacionado con pensamientos subjetivos internos. La verdad de Hegel es análoga a la mecánica de un cuerpo material en movimiento bajo la influencia de su propia fuerza interior. "La verdad es su propio automovimiento dentro de sí mismo".La verdad teleológica se mueve en la forma de tres pasos de la triplicidad dialéctica hacia la meta final de la verdad perfecta, final y absoluta. Según Hegel, la progresión de la verdad filosófica es una resolución de oposiciones pasadas en aproximaciones cada vez más precisas de la verdad absoluta. Chalybäus usó los términos "tesis", "antítesis" y "síntesis" para describir la triplicidad dialéctica de Hegel. La "tesis" consiste en un movimiento histórico incompleto. Para resolver el incompleto, se produce una "antítesis" que se opone a la "tesis". A su vez, la "síntesis" aparece cuando la "tesis" y la "antítesis" se reconcilian y se obtiene un mayor nivel de verdad. Esta "síntesis" se convierte así en una "tesis", lo que requerirá nuevamente una "antítesis", que requerirá una nueva "síntesis" hasta que se alcance un estado final como resultado del movimiento histórico de la razón. La historia es el Espíritu Absoluto moviéndose hacia una meta. Esta progresión histórica finalmente concluirá cuando el Espíritu Absoluto comprenda su propio ser infinito al final de la historia. El Espíritu absoluto será entonces la expresión completa de un Dios infinito.

Schopenhauer (1788-1860)

Para Arthur Schopenhauer, un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Si un juicio ha de ser una expresión de conocimiento, debe tener una razón o fundamento suficiente por el cual el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo que es su razón (fundamento) suficiente. Los juicios pueden tener verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal.. Si un juicio, por ejemplo, de matemáticas puras o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento empírico intuitivo, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.

Kierkegard (1813-1855)

Cuando Søren Kierkegaard, como su personaje Johannes Climacus, finaliza sus escritos: Mi tesis fue, subjetividad, sentida es la verdad, no aboga por el subjetivismo en su forma extrema (la teoría de que algo es verdad simplemente porque uno cree que lo es), sino que el enfoque objetivo de las cuestiones de la verdad personal no puede arrojar ninguna luz sobre lo que es más esencial para la vida de una persona. Las verdades objetivas se relacionan con los hechos del ser de una persona, mientras que las verdades subjetivas se relacionan con la forma de ser de una persona. Kierkegaard está de acuerdo en que las verdades objetivas para el estudio de materias como las matemáticas, la ciencia y la historia son relevantes y necesarias, pero argumenta que las verdades objetivas no arrojan ninguna luz sobre la relación interna de una persona con la existencia. En el mejor de los casos, estas verdades solo pueden proporcionar una perspectiva severamente limitada que tiene poco que ver con la experiencia real de la vida.

Mientras que las verdades objetivas son finales y estáticas, las verdades subjetivas son continuas y dinámicas. La verdad de la propia existencia es una experiencia viva, interior y subjetiva que está siempre en proceso de devenir. Los valores, la moral y los enfoques espirituales que adopta una persona, sin negar la existencia de verdades objetivas de esas creencias, solo pueden llegar a ser verdaderamente conocidos cuando se han apropiado internamente a través de la experiencia subjetiva. Así, Kierkegaard critica todas las filosofías sistemáticas que intentan conocer la vida o la verdad de la existencia a través de teorías y conocimientos objetivos sobre la realidad. Como afirma Kierkegaard, la verdad humana es algo que está ocurriendo continuamente, y un ser humano no puede encontrar la verdad separada de la experiencia subjetiva de su propia existencia.

Nietzsche (1844-1900)

Friedrich Nietzsche creía que la búsqueda de la verdad, o 'la voluntad de verdad', era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensaba que la verdad debía usarse siempre que promoviera la vida y la voluntad de poder, y pensaba que la mentira era mejor que la verdad si tenía como consecuencia esta mejora de la vida. Como escribió en Más allá del bien y del mal, "La falsedad de un juicio no es para nosotros necesariamente una objeción a un juicio... La pregunta es hasta qué punto es un avance de la vida, la preservación de la vida, la preservación de la especie, quizás incluso cría de especies..." (aforismo 4). Propuso la voluntad de poder como una verdad sólo porque, según él, era la perspectiva más vital y sincera que se podía tener.

Robert Wicks analiza la visión básica de la verdad de Nietzsche de la siguiente manera:

[...] Algunos estudiosos consideran el ensayo inédito de Nietzsche de 1873, "Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral" ("Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn") como una piedra angular en su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de constantes universales y afirma que lo que llamamos "verdad" es sólo "un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos". Su opinión en este momento es que la arbitrariedad prevalece por completo dentro de la experiencia humana: los conceptos se originan a través de la transferencia muy artística de estímulos nerviosos en imágenes; la "verdad" no es más que la invención de convenciones fijas con fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y consistencia. [...]

Por separado, Nietzsche sugirió que una antigua creencia metafísica en la divinidad de la Verdad se encuentra en el corazón y ha servido como base para toda la tradición intelectual occidental posterior: "Pero habrán captado lo que quiero decir, es decir, que es todavía una fe metafísica en la que descansa nuestra fe en la ciencia, que incluso nosotros, los conocedores de hoy, nosotros, los antimetafísicos impíos, todavía tomamos nuestro fuego también, de la llama encendida por la fe milenaria, la fe cristiana que también fue la fe de Platón, que Dios es la Verdad; que la Verdad es 'Divina'..."

Heidegger (1889-1976)

Otros filósofos toman este significado común como secundario y derivado. Según Martin Heidegger, el significado original y la esencia de la verdad en la antigua Grecia era el desocultamiento, o la revelación o el sacar a la luz lo que antes estaba oculto, como lo indica el término griego original para la verdad, aletheia. Desde este punto de vista, la concepción de la verdad como corrección es una derivación posterior de la esencia original del concepto, un desarrollo que Heidegger rastrea hasta el término latino veritas.

Cabeza blanca (1861-1947)

Alfred North Whitehead, un matemático británico que se convirtió en filósofo estadounidense, dijo: "No hay verdades completas; todas las verdades son verdades a medias. Tratar de tratarlas como verdades completas es lo que juega al diablo".

La progresión o conexión lógica de esta línea de pensamiento es concluir que la verdad puede mentir, ya que las verdades a medias son engañosas y pueden conducir a una conclusión falsa.

Pierce (1839-1914)

Los pragmáticos como CS Peirce consideran que la verdad tiene algún tipo de relación esencial con las prácticas humanas para indagar y descubrir la verdad, y el propio Peirce sostiene que la verdad es lo que la indagación humana descubriría sobre un asunto, si nuestra práctica de indagación fuera llevada tan lejos como podría ser provechoso decir: "La opinión que está destinada a ser finalmente acordada por todos los que investigan, es lo que entendemos por la verdad..."

Nishida (1870-1945)

Según Kitaro Nishida, "el conocimiento de las cosas en el mundo comienza con la diferenciación de la conciencia unitaria en conocedor y conocido y termina cuando el yo y las cosas vuelven a ser uno. Tal unificación toma forma no solo en el conocimiento sino en la valoración (de la verdad) que dirige el saber, la voluntad que dirige la acción, y el sentimiento o alcance emotivo que dirige el sentir”.

Desdem (1900-1980)

Erich Fromm encuentra que tratar de discutir la verdad como "verdad absoluta" es estéril y que se debe hacer hincapié en la "verdad óptima". Considera que la verdad se deriva del imperativo de supervivencia de captar el entorno físico e intelectual de uno, por lo que los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en "un mundo extraño y poderoso". La precisión de su aproximación percibida a la verdad tendrá, por tanto, consecuencias directas en su capacidad para tratar con su entorno. Se puede entender que Fromm define la verdad como una aproximación funcional de la realidad. Su visión de la verdad óptima se describe en parte en El hombre por sí mismo: una investigación sobre la psicología de la ética (1947), del cual se incluyen extractos a continuación.la dicotomía entre 'absoluto = perfecto' y 'relativo = imperfecto' ha sido superada en todos los campos del pensamiento científico, donde "se reconoce generalmente que no existe una verdad absoluta pero sin embargo existen leyes y principios objetivamente válidos".En ese sentido, "un enunciado científica o racionalmente válido significa que el poder de la razón se aplica a todos los datos de observación disponibles sin que ninguno de ellos sea suprimido o falsificado en aras del resultado deseado". La historia de la ciencia es "una historia de enunciados inadecuados e incompletos, y cada nuevo conocimiento hace posible el reconocimiento de las insuficiencias de las proposiciones anteriores y ofrece un trampolín para crear una formulación más adecuada".En consecuencia, "la historia del pensamiento es la historia de una aproximación cada vez mayor a la verdad. El conocimiento científico no es absoluto sino óptimo; contiene el óptimo de verdad alcanzable en un período histórico dado". Fromm además señala que "diferentes culturas han enfatizado varios aspectos de la verdad" y que la creciente interacción entre culturas permite que estos aspectos se reconcilien e integren, aumentando aún más la aproximación a la verdad.

Foucault (1926-1984)

La verdad, dice Michel Foucault, es problemática cuando se intenta ver la verdad como una cualidad "objetiva". Prefiere no usar el término verdad en sí mismo sino "regímenes de verdad". En sus investigaciones históricas encontró que la verdad era algo que en sí mismo era parte de una estructura de poder determinada o estaba incrustado en ella. Así, la visión de Foucault comparte mucho en común con los conceptos de Nietzsche. La verdad para Foucault es también algo que se desplaza a través de varias epistemes a lo largo de la historia.

Baudrillard (1929-2007)

Jean Baudrillard consideraba que la verdad es en gran medida simulada, es decir, pretender tener algo, frente al disimulo, pretender no tener algo. Se inspiró en los iconoclastas que, según él, sabían que las imágenes de Dios demostraban que Dios no existía. Baudrillard escribió en "La precesión de los simulacros":El simulacro no es nunca lo que oculta la verdad, es la verdad lo que oculta que no la hay. El simulacro es cierto.-Eclesiastés

Algunos ejemplos de simulacros que citó Baudrillard fueron: que las prisiones simulan la "verdad" de que la sociedad es libre; los escándalos (por ejemplo, Watergate) simulan que se corrige la corrupción; Disney simula que los propios Estados Unidos son un lugar para adultos. Aunque tales ejemplos parecen extremos, tal extremo es una parte importante de la teoría de Baudrillard. Para un ejemplo menos extremo, las películas generalmente terminan con el mal siendo castigado, humillado o fallando de otra manera, afirmando así para los espectadores el concepto de que los buenos terminan felizmente y los malos infelizmente, una narrativa que implica que el statu quo y las estructuras de poder establecidas son en gran medida legítima.

Otras posiciones contemporáneas

La teoría del hacedor de verdad es "la rama de la metafísica que explora las relaciones entre lo que es verdadero y lo que existe". Es diferente de las teorías sustantivas de la verdad en el sentido de que no pretende dar una definición de lo que es la verdad. En cambio, tiene el objetivo de determinar cómo la verdad depende del ser.

Puntos de vista teológicos

Hinduismo

En el hinduismo, la verdad se define como "inmutable", "aquello que no tiene distorsión", "aquello que está más allá de las distinciones de tiempo, espacio y persona", "aquello que impregna el universo en toda su constancia". El cuerpo humano, por tanto, no es del todo cierto ya que cambia con el tiempo, por ejemplo. Hay muchas referencias, propiedades y explicaciones de la verdad por parte de los sabios hindúes que explican diversas facetas de la verdad, como el lema nacional de la India: "Satyameva Jayate" (Solo la verdad gana), así como "Satyam muktaye" (La verdad libera), "Satya' es 'Parahit'artham' va'unmanaso yatha'rthatvam' satyam" (Satya es el uso benévolo de las palabras y la mente para el bienestar de los demás o, en otras palabras, las responsabilidades también son la verdad), "¡Revélalo, oh Pusan ​​(Sol), para que yo, que tengo la verdad como mi deber (satyadharma), pueda verlo! " (Brhadaranyaka V 15 1–4 y el breve IIsa Upanisad 15–18), la Verdad es superior al silencio (Manusmriti), etc. Combinado con otras palabras, satya actúa como modificador, como " ultra " o " más alto ", o más literalmente " más verdadero ", que connota pureza y excelencia. Por ejemplo, satyaloka es el "cielo más alto" y Satya Yuga es la "edad de oro" o la mejor de las cuatro edades cósmicas cíclicas en el hinduismo, y así sucesivamente.

Budismo

En el budismo, particularmente en la tradición Mahayana, la noción de verdad a menudo se divide en la Doctrina de las Dos Verdades, que consiste en una verdad relativa o convencional y una verdad última. El primero se refiere a la verdad que se basa en el entendimiento común entre la gente común y se acepta como base práctica para la comunicación de verdades superiores. La verdad última trasciende necesariamente la lógica en la esfera de la experiencia ordinaria y reconoce tales fenómenos como ilusorios. La filosofía Mādhyamaka afirma que cualquier doctrina puede analizarse con ambas divisiones de la verdad. La afirmación y la negación pertenecen a la verdad relativa y absoluta respectivamente. La ley política se considera relativa, mientras que la ley religiosa es absoluta.

Cristiandad

El cristianismo tiene una visión soteriológica de la verdad. Según la Biblia en Juan 14:6, se cita a Jesús diciendo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí".