Veganismo

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Forma de vivir que evita el uso de animales

Veganismo es la práctica de abstenerse del uso de productos animales, particularmente en la dieta, y una filosofía asociada que rechaza el estatus de mercancía de los animales. Un individuo que sigue la dieta o filosofía se conoce como vegano. Se pueden hacer distinciones entre varias categorías de veganismo. Los veganos dietéticos, también conocidos como "vegetarianos estrictos", se abstienen de consumir carne, huevos, productos lácteos y cualquier otra sustancia de origen animal. Un vegano ético es alguien que no solo sigue una dieta basada en plantas, sino que extiende la filosofía a otras áreas de su vida, se opone al uso de animales para cualquier propósito y trata de evitar cualquier crueldad y explotación de todos los animales, incluidos los humanos. Otro término es "veganismo ambiental", que se refiere a evitar los productos animales bajo la premisa de que la cría industrial de animales es dañina para el medio ambiente e insostenible.

Las dietas veganas bien planificadas se consideran apropiadas para todas las etapas de la vida, incluidos la infancia y el embarazo, según afirman la Academia Estadounidense de Nutrición y Dietética, el Consejo Nacional de Investigación Médica y de Salud de Australia, la Asociación Dietética Británica, Dietistas de Canadá, el Ministerio de Salud de Nueva Zelanda y la Sociedad Italiana de Nutrición Humana. La Sociedad Alemana de Nutrición, que es una organización sin fines de lucro y no una agencia oficial de salud, no recomienda dietas veganas para niños o adolescentes, ni durante el embarazo y la lactancia. Se reconoce ampliamente que los componentes de una dieta vegana de alimentos integrales a base de plantas que incluye legumbres, granos integrales, frutas, verduras y nueces, junto con un consumo mínimo o nulo de alimentos refinados y productos de origen animal, son altamente beneficiosos tanto para evitar como para tratar diabetes tipo 2, también conocida como síndrome metabólico; alguna evidencia sugiere que una dieta vegana puede ayudar con la pérdida de peso, especialmente a corto plazo. Las dietas veganas tienden a ser más altas en fibra dietética, magnesio, ácido fólico, vitamina C, vitamina E, hierro y fitoquímicos, y más bajas en energía dietética, grasas saturadas, colesterol, ácidos grasos omega-3, vitamina D, calcio, zinc, y vitamina B12. Como resultado de la eliminación de todos los productos de origen animal, una dieta vegana puede conducir a deficiencias nutricionales que anulan los efectos beneficiosos y pueden causar problemas de salud graves. algunos de los cuales solo pueden prevenirse con alimentos fortificados o suplementos dietéticos. La suplementación con vitamina B12 es importante porque su deficiencia puede causar trastornos sanguíneos y daños neurológicos potencialmente irreversibles; este peligro es también uno de los más comunes en las dietas no veganas mal planificadas.

La palabra vegano fue acuñada por Donald Watson y su entonces futura esposa Dorothy Morgan en 1944. El interés por el veganismo aumentó significativamente en la década de 2010.

Orígenes

Etimología vegetariana

El término "vegetariano" ha estado en uso desde alrededor de 1839 para referirse a lo que antes se describía como un régimen o dieta vegetal. Su origen es un compuesto irregular de vegetal y el sufijo -arian (en el sentido de "partidario, creyente" como en humanitario yo>). El primer uso escrito conocido se atribuye a la actriz, escritora y abolicionista Fanny Kemble, en su Diario de una residencia en una plantación georgiana en 1838–1839.

Historia

El vegetarianismo se remonta a la civilización del valle del Indo en 3300-1300 a. C. en el subcontinente indio, particularmente en el norte y el oeste de la antigua India. Los primeros vegetarianos incluyeron a filósofos indios como Parshavnatha, Mahavira, Acharya Kundakunda, Umaswati, Samantabhadra y el poeta tamil Valluvar; los emperadores indios Chandragupta Maurya y Ashoka; filósofos griegos como Empédocles, Teofrasto, Plutarco, Plotino y Porfirio; y el poeta romano Ovidio y el dramaturgo Séneca el Joven. El sabio griego Pitágoras puede haber abogado por una forma temprana de vegetarianismo estricto, pero su vida es tan oscura que se discute si alguna vez abogó por alguna forma de vegetarianismo. Es casi seguro que prohibió a sus seguidores comer frijoles y usar prendas de lana. Eudoxo de Cnido, un estudiante de Arquitas y Platón, escribe que "Pitágoras se distinguió por tal pureza y evitó tanto matar y asesinos que no solo se abstuvo de alimentos animales, sino que incluso se mantuvo alejado de cocineros y cazadores". Uno de los primeros veganos conocidos fue el poeta árabe al-Maʿarri (c. 973 – c. 1057). Sus argumentos se basaban en la salud, la transmigración de las almas, el bienestar animal y la visión defendida por Porfirio en De Abstinentia ab Esu Animalium ("Sobre la abstinencia de alimentos para animales", c. 268 – c. 270)—que si los humanos merecen justicia, entonces también los animales.

El vegetarianismo se estableció como un movimiento importante en la Gran Bretaña y los Estados Unidos del siglo XIX. Una minoría de vegetarianos evitaba por completo la comida de origen animal. En 1813, el poeta Percy Bysshe Shelley publicó A Vindication of Natural Diet, abogando por la "abstinencia de alimentos de origen animal y licores espiritosos", y en 1815, William Lambe, médico londinense, afirmó que su "dieta de agua y vegetales" podía curar cualquier cosa, desde la tuberculosis hasta el acné. Lambe llamó a la comida animal una "irritación habitual" y argumentó que "comer leche y comer carne no son más que ramas de un sistema común y deben mantenerse o caer juntos". La dieta Graham sin carne de Sylvester Graham (principalmente frutas, verduras, agua y pan hecho en casa con harina molida a la piedra) se hizo popular como remedio para la salud en la década de 1830 en los Estados Unidos. Varias comunidades veganas se establecieron en esta época. En Massachusetts, Amos Bronson Alcott, padre de la novelista Louisa May Alcott, abrió Temple School en 1834 y Fruitlands en 1844, y en Inglaterra, James Pierrepont Greaves fundó Concordium, una comunidad vegana en Alcott House en Ham Common, en 1838.

Sociedad Vegetariana

photograph of Fruitlands
Fruitlands, una comunidad vegana de corta duración establecida en 1844 por Amos Bronson Alcott en Harvard, Massachusetts
photograph of Gandhi and Salt
Mahatma Gandhi, Sociedad Vegetariana, Londres, 20 de noviembre de 1931, con Henry Sal a su derecha

En 1843, los miembros de Alcott House crearon la Sociedad Británica y Extranjera para la Promoción de la Humanidad y la Abstinencia de Alimentos para Animales, dirigida por Sophia Chichester, una rica benefactora de Alcott House. Alcott House también ayudó a establecer la Sociedad Vegetariana del Reino Unido, que celebró su primera reunión en 1847 en Ramsgate, Kent. The Medical Times and Gazette en Londres informó en 1884:

Hay dos tipos de vegetarianos, una forma extrema, los miembros de los cuales no comen productos alimenticios animales lo que sea; y una secta menos extrema, que no se oponen a los huevos, la leche o el pescado. La Sociedad Vegetariana pertenece a la última división más moderada.

Un artículo en la revista de la Sociedad, el Vegetarian Messenger, en 1851 discutió alternativas al cuero para zapatos, lo que sugiere la presencia de veganos entre los miembros que rechazaron el uso de animales por completo, no solo en dieta En la publicación de 1886 de Henry S. Salt A Plea for Vegetarianism and Other Essays, él afirma que, "Es bastante cierto que la mayoría, no todos, los reformadores alimentarios admiten en su dieta tales alimentos de origen animal como leche, mantequilla, queso y huevos..." The Hygeian Home Cook-Book de Russell Thacher Trall, publicado en 1874, es el primer libro de cocina vegano conocido en Estados Unidos. El libro contiene recetas "sin el empleo de leche, azúcar, sal, levadura, ácidos, álcalis, grasas o condimentos de ningún tipo." Uno de los primeros libros de cocina vegana, No Animal Food: Two Essays and 100 Recipes de Rupert H. Wheldon, fue publicado por C. W. Daniel en 1910. El consumo de leche y huevos se convirtió en un campo de batalla por los siguientes décadas. Hubo debates regulares al respecto en el Vegetarian Messenger; de las páginas de correspondencia se desprende que muchos opositores al veganismo provenían de vegetarianos.

Durante una visita a Londres en 1931, Mahatma Gandhi, que se había unido al comité ejecutivo de la Sociedad Vegetariana cuando vivió en Londres de 1888 a 1891, pronunció un discurso ante la Sociedad argumentando que debería promover una carne -Dieta libre como una cuestión de moralidad, no de salud. Los lactovegetarianos reconocieron la consistencia ética de la posición vegana, pero consideraron que una dieta vegana era impracticable y les preocupaba que pudiera ser un impedimento para difundir el vegetarianismo si los veganos se vieran incapaces de participar en círculos sociales donde no había comida disponible que no fuera de origen animal. Esta se convirtió en la opinión predominante de la Sociedad Vegetariana, que en 1935 declaró: "Los lacto-vegetarianos, en general, no defienden la práctica de consumir productos lácteos excepto por conveniencia."

Etimología vegana

En agosto de 1944, varios miembros de la Sociedad Vegetariana pidieron que se dedicara una sección de su boletín al vegetarianismo no lácteo. Cuando se rechazó la solicitud, Donald Watson, secretario de la sucursal de Leicester, creó un nuevo boletín trimestral en noviembre de 1944, al precio de dos peniques. Lo llamó The Vegan News. La palabra vegano fue inventada por Watson y Dorothy Morgan, una maestra de escuela con la que luego se casaría. La palabra se basa en "las tres primeras y las dos últimas letras de 'vegetarian'" porque marcó, en palabras del Sr. Watson, "el principio y el final del vegetarianismo". The Vegan News preguntó a sus lectores si podían pensar en algo mejor que vegan para representar "vegetariano no lácteo". Ellos sugirieron allvega, neo-vegetarian, dairyban, vitan, benevore, sanívoros, y beaumangeur.

La primera edición atrajo más de 100 cartas, incluida la de George Bernard Shaw, quien resolvió renunciar a los huevos y los productos lácteos. La nueva Vegan Society celebró su primera reunión a principios de noviembre en el Attic Club, 144 High Holborn, Londres. Los asistentes fueron Donald Watson, Elsie B. Shrigley, Fay K. Henderson, Alfred Hy Haffenden, Paul Spencer y Bernard Drake, con la observación de Mme Pataleewa (Barbara Moore, una ingeniera ruso-británica). El Día Mundial del Veganismo se celebra cada 1 de noviembre para conmemorar la fundación de la Sociedad y la Sociedad considera que el mes de noviembre es el Mes Mundial del Veganismo.

photograph of Moore in 1961
Barbara Moore asistió a la primera reunión de la Sociedad Vegana como observadora.

The Vegan News cambió su nombre a The Vegan en noviembre de 1945, momento en el que tenía 500 suscriptores. Publicó recetas y una "lista comercial vegana" de productos libres de animales, como pastas dentales, betún para zapatos, papelería y pegamento. Aparecieron libros veganos, incluidos Recetas veganas de Fay K. Henderson (1946) y Ayuda para una dieta vegana para niños de Kathleen V. Mayo (1948).

La Vegan Society pronto dejó en claro que rechazaba el uso de animales para cualquier propósito, no solo en la dieta. En 1947, Watson escribió: "El vegano renuncia por supersticioso a que la vida humana dependa de la explotación de estas criaturas cuyos sentimientos son muy parecidos a los nuestros...". Desde 1948, la portada de The Vegan' decía: "Advocating living sin explotación", y en 1951, la Sociedad publicó su definición de veganismo como "la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales". En 1956, su vicepresidenta, Leslie Cross, fundó Plantmilk Society; y en 1965, como Plantmilk Ltd y más tarde Plamil Foods, comenzó la producción de una de las primeras leches de soja ampliamente distribuidas en el mundo occidental.

La primera sociedad vegana en los Estados Unidos fue fundada en 1948 por Catherine Nimmo y Rubin Abramowitz en California, quienes distribuyeron el boletín informativo de Watson. En 1960, H. Jay Dinshah fundó la American Vegan Society (AVS), vinculando el veganismo con el concepto de ahimsa, "no dañar" en sánscrito. Según Joanne Stepaniak, la palabra vegano fue publicada por primera vez de forma independiente en 1962 por el Diccionario ilustrado de Oxford, definida como "un vegetariano que no come mantequilla, huevos, queso, o leche".

Definición

Desde 1988, The Vegan Society define el veganismo de la siguiente manera:

El Veganismo es una filosofía y una forma de vivir que busca excluir, en la medida de lo posible y viable, todas las formas de explotación y crueldad de los animales para alimentos, ropa o cualquier otro propósito; y por extensión, promueve el desarrollo y uso de alternativas libres de animales en beneficio de los animales, los seres humanos y el medio ambiente. En términos dietéticos denota la práctica de dispensar con todos los productos derivados total o parcialmente de los animales.

The Vegan Society, Definition of veganism, https://www.vegansociety.com/go-vegan/definition-veganism

El Parlamento Europeo y el Consejo de la Unión Europea otorgaron a la Comisión Europea la facultad de adoptar un acto de ejecución sobre información alimentaria relacionada con la idoneidad de un alimento para veganos en el artículo 36 del Reglamento (UE) n.º 1169/2011. La conferencia de ministros de protección al consumidor de Alemania aprobó una definición de alimentos aptos para veganos el 22 de abril de 2016. La Unión Vegetariana Europea adoptó este texto para una propuesta de definición jurídicamente vinculante basada en el Reglamento (UE) n.º 1169/2011 en julio de 2019.

En 2021, la Organización Internacional de Normalización publicó la norma ISO 23662 sobre "definiciones y criterios técnicos para alimentos e ingredientes alimentarios aptos para vegetarianos o veganos y para el etiquetado y declaraciones".

Interés creciente

Movimientos de alimentos alternativos

En las décadas de 1960 y 1970, surgió un movimiento de comida vegetariana como parte de la contracultura en los Estados Unidos que se centró en las preocupaciones sobre la dieta, el medio ambiente y la desconfianza hacia los productores de alimentos, lo que generó un creciente interés en la jardinería orgánica. Uno de los libros vegetarianos más influyentes de esa época fue el texto de 1971 de Frances Moore Lappé, Diet for a Small Planet. Vendió más de tres millones de copias y sugirió 'salir de la cima de la cadena alimenticia'.

En las décadas siguientes, un grupo de científicos y médicos de los Estados Unidos realizaron investigaciones, incluidos los médicos Dean Ornish, Caldwell Esselstyn, Neal D. Barnard, John A. McDougall, Michael Greger y el bioquímico T. Colin Campbell, quienes argumentaron que las dietas basadas en grasas y proteínas animales, como la dieta occidental, eran perjudiciales para la salud. Produjeron una serie de libros que recomiendan dietas veganas o vegetarianas, incluidos The McDougall Plan de McDougall (1983), Diet for a New America de John Robbins. > (1987), que asociaba el consumo de carne con el daño ambiental, y Dr. Programa de Dean Ornish para revertir la enfermedad cardíaca (1990). En 2003, dos importantes dietistas norteamericanos' Las asociaciones indicaron que las dietas veganas bien planificadas eran adecuadas para todas las etapas de la vida. A esto le siguió la película Earthlings (2005), Campbell's The China Study (2005), Rory Freedman y Kim Barnouin's Skinny Bitch (2005), Eating Animals de Jonathan Safran Foer (2009) y la película Forks over Knives (2011).

En la década de 1980, el veganismo se asoció con la subcultura e ideologías punk, en particular con el hardcore punk de vanguardia en los Estados Unidos; y anarco-punk en el Reino Unido. Esta asociación continúa en el siglo XXI, como lo demuestra la importancia de los eventos punk veganos como el Fluff Fest en Europa.

En la corriente principal

La dieta vegana se generalizó cada vez más en la década de 2010, especialmente en la segunda mitad. The Economist declaró 2019 "el año del veganismo". Las cadenas de restaurantes comenzaron a incluir elementos veganos en sus menús y los supermercados mejoraron su selección de alimentos veganos procesados.

El mercado mundial de imitaciones de carne aumentó un 18 % entre 2005 y 2010, y en Estados Unidos un ocho % entre 2012 y 2015, hasta los 553 millones de dólares al año. The Vegetarian Butcher (De Vegetarische Slager), la primera carnicería vegetariana conocida, que vende simulacros de carne, abrió en el Países Bajos en 2010, mientras que la primera carnicería vegana de Estados Unidos, Herbivorous Butcher, abrió sus puertas en Minneapolis en 2016. Desde 2017, más de 12 500 cadenas de restaurantes han comenzado a ofrecer productos Beyond Meat e Impossible Foods, incluidos Carl's Jr. puntos de venta que ofrecen Beyond Burgers y puntos de venta de Burger King que sirven Impossible Whoppers. Las ventas de carne de origen vegetal en los EE. UU. crecieron un 37 % entre 2017 y 2019.

photograph of Patrik Baboumian
El fuerte alemán Patrik Baboumian, que protagonizó el documental 2018 Los cambiadores de juego para demostrar que los atletas pueden prosperar en una dieta vegana.

En 2011, aparecieron los primeros supermercados veganos de Europa en Alemania: Veganz en Berlín y Vegilicious en Dortmund. En 2013, el Oktoberfest de Múnich (tradicionalmente un evento con mucha carne) ofreció platos veganos por primera vez en sus 200 años de historia.

Para 2016, el 49 % de los estadounidenses bebía leche vegetal y el 91 % todavía bebía leche de vaca. En el Reino Unido, el mercado de la leche vegetal aumentó un 155 % en dos años, de 36 millones de litros (63 millones de pintas imperiales) en 2011 a 92 millones (162 millones de pintas imperiales) en 2013. Hubo un aumento del 185 % en nuevos veganos. productos entre 2012 y 2016 en el Reino Unido. En 2017, la Asociación de Nutrición Escolar de los Estados Unidos descubrió que el 14 % de los distritos escolares de todo el país servían comidas escolares veganas en comparación con el 11,5 % de las escuelas que ofrecían almuerzos veganos en 2016, lo que refleja un cambio que está ocurriendo en muchas partes del mundo, incluidos Brasil e Inglaterra..

En total, a partir de 2016, la mayor parte de los consumidores veganos en todo el mundo residen actualmente en Asia Pacífico y el nueve por ciento de las personas siguen una dieta vegana. En 2017, el veganismo ganó popularidad en Hong Kong y China, particularmente entre los millennials. Se estimó que el mercado vegano de China aumentó más del 17 % entre 2015 y 2020, lo que se espera que sea "la tasa de crecimiento más rápida a nivel internacional en ese período". Esto supera el crecimiento proyectado en el segundo y tercer mercado vegano de más rápido crecimiento a nivel internacional en el mismo período, los Emiratos Árabes Unidos (10,6 %) y Australia (9,6 %) respectivamente.

En 2018, el libro The End of Animal Farming de Jacy Reese Anthis argumentó que el veganismo reemplazará por completo la comida de origen animal para el año 2100. El libro apareció en The Guardian, The New Republic y Forbes, entre otros periódicos y revistas.

El crecimiento de las escuelas que sirven comidas escolares veganas ha aumentado en los últimos años con los almuerzos agregados por Los Ángeles, California en 2018, Portland, Maine en 2019 y la ciudad de Nueva York en 2022.

En enero de 2021, 582 538 personas de 209 países y territorios se inscribieron en Veganuary, rompiendo el récord del año anterior de 400 000. Ese mismo mes, ONA en Francia se convirtió en el primer restaurante vegano del país en recibir una estrella Michelin. A lo largo del año, otros 79 restaurantes a base de plantas en todo el mundo recibieron estrellas Michelin. A finales de año, una encuesta realizada por The Guardian mostró que un nuevo máximo del 36 % del público británico estaba interesado en el veganismo.

Prevalencia por país

  • Australia: Australianos remató las búsquedas mundiales de Google para la palabra "vegan" entre mediados de 2015 y mediados de 2016. Un estudio de Euromonitor International concluyó que el mercado de alimentos veganos empaquetados en Australia aumentaría un 9,6% al año entre 2015 y 2020, haciendo de Australia el tercer mercado vegano más rápido detrás de China y los Emiratos Árabes Unidos.
  • Austria: En 2013, Kurier estimó que el 0,5% de los austriacos practicaban el veganismo, y en la capital, Viena, el 0,7%.
  • Bélgica: Un estudio en línea iVOX 2016 descubrió que de 1000 residentes holandeses de Flandes y Bruselas de 18 años y más, 0,3% fueron veganos.
  • Brasil: Según la investigación de IBOPE Inteligência publicada en abril de 2018, el 14% de los brasileños, o alrededor de 30 millones de personas, se consideraban vegetarianos, 7 millones de ellos veganos.
  • Canadá: En 2018, una encuesta estimó que el 2,1% de los canadienses adultos se consideraban veganos.
  • Alemania: Una encuesta realizada por el gobierno indica que a partir de 2021, el 2% de los residentes alemanes siguen una dieta vegana, con tasas de incidencia más altas entre los más jóvenes, los menos educados (personas que terminaron su educación formal con la graduación de Hauptschule), y los residentes de la antigua Alemania Occidental.
  • India: En la Encuesta Nacional de Salud 2005-06, el 1,6% de la población encuestada informó que nunca consume productos animales. El Veganismo era más común en los estados de Gujarat (4,9%) y Maharashtra (4,0%).
  • Israel: Cinco por ciento (aproximadamente 300.000) en Israel dijo que eran veganos en 2014, lo que lo convierte en la población vegana per cápita más alta del mundo. Una encuesta de 2015 de Globes and Israel's Channel 2 News encontró igualmente que el 5% de los israelíes eran veganos. El veganismo aumentó entre los árabes israelíes. En 2015, el ejército israelí estableció disposiciones especiales para los soldados veganos, que incluían la provisión de botas no de cuero y boinas sin lana. El vegano simplifica también la adhesión a la prohibición judaica de combinar la carne y la leche en las comidas.
  • Italia: Entre 0,6 y 3 por ciento de los italianos fueron declarados veganos a partir de 2015.
  • Países Bajos: En 2018, la Sociedad Neerlandesa para el VeganismoNederlandse Vereniging voor Veganisme, NVV) estimado que había más de 100.000 veganos holandeses (0,59 por ciento), basado en su crecimiento de la membresía. En julio de 2020 el NVV calculó el número de veganos en los Países Bajos a 150.000. Eso es aproximadamente el 0,9% de la población holandesa.
  • Rumania: Los seguidores de la Iglesia ortodoxa rumana se mantienen rápidos durante varios períodos a lo largo del calendario eclesiástico que equivale a la mayoría del año. En la tradición ortodoxa rumana, los devotos se abstienen de comer cualquier producto animal durante estos tiempos. Como resultado, los alimentos veganos son abundantes en tiendas y restaurantes; sin embargo, los rumanos pueden no estar familiarizados con una dieta vegana como una opción de estilo de vida a tiempo completo.
  • Suecia: El 4% dijo que eran veganos en una encuesta de 2014 Demoskop.
  • Suiza: Empresa de investigación del mercado DemoSCOPE estimó en 2017 que el tres por ciento de la población era vegano.
  • Reino Unido: Un estudio Ipsos MORI 2016 encargado por la Sociedad Vegana, encuestando a casi 10.000 personas de 15 años o más en toda Inglaterra, Escocia y Gales, encontró que 1,05 por ciento eran veganos; la Sociedad Vegana estima que 542.000 en el Reino Unido siguen una dieta vegana. Según una encuesta realizada en 2018 por Comparethemarket.com, el número de personas que se identifican como veganos en el Reino Unido ha aumentado a más de 3,5 millones, que es aproximadamente el siete por ciento de la población, y las preocupaciones ambientales fueron un factor importante en este desarrollo. Sin embargo, la sociedad vegana, con sede en el Reino Unido, puso en duda esta cifra inflada, que realiza su propia encuesta regular: la propia sociedad vegana encontró en 2018 que había 600.000 veganos en Gran Bretaña (1,16%), que se consideraba un aumento dramático en cifras anteriores. YouGov reportó 3% veganos en 2021.
  • Estados Unidos: Las estimaciones de los veganos en Estados Unidos en el pasado variaron del 2% (Gallup, 2012) al 0,5% (Faunalytics, 2014). Según este último, el 70% de los que adoptaron una dieta vegana la abandonaron. Sin embargo, Top Trends in Prepared Foods 2017, un informe de GlobalData, calculó que "el 6% de los consumidores estadounidenses ahora afirman ser veganos, hasta del 1% en 2014". En 2020, YouGov publicó los resultados de la investigación de 2019 que sólo mostraban el 2.26% que reportaba ser vegano. Casi el 59% de los encuestados veganos eran mujeres. Según Gallup, los estadounidenses negros son tres veces más propensos a ser veganos y vegetarianos como blancos en julio de 2018 (9% en comparación con el 3%).

La ciudad con más restaurantes veganos por residente en 2021 según los datos recopilados por HappyCow fue Chiang Mai (Tailandia), seguida de Ubud (Bali, Indonesia), Phuket (Tailandia), Tel Aviv (Israel) y Lisboa (Portugal).

Productos animales

photograph of mock meats in Vienna
Carnes en un supermercado en Viena

Generales

Logos

Girasol de la Sociedad Vegana:
Vegano certificado, sin pruebas de animales
Conejo de PETA:
Vegano certificado, sin pruebas de animales
Conejo de plomo:
no hay pruebas de animales, podría no ser vegano

Si bien los veganos se abstienen en general de los productos de origen animal, hay muchas formas en las que se usan los productos de origen animal, y diferentes personas y organizaciones que se identifican con la práctica del veganismo pueden usar algunos productos de origen animal limitados en función de la filosofía, los medios u otras preocupaciones. El filósofo Gary Steiner argumenta que no es posible ser completamente vegano, porque el uso y los productos animales están 'entretejidos profunda e imperceptiblemente en el tejido de la sociedad humana'.

Ingredientes animales de la A a la Z (2004) y Veganissimo A to Z (2013) enumeran qué ingredientes pueden ser de origen animal. El logotipo de girasol de la British Vegan Society y el logotipo de conejito de PETA significan que el producto está certificado como vegano, lo que no incluye pruebas con animales. El logotipo de Leaping Bunny indica que no se realizan pruebas con animales, pero puede que no sea vegano. Los criterios de la Vegan Society para la certificación vegana son que el producto no contenga productos de origen animal y que ni el artículo terminado ni sus ingredientes hayan sido probados en animales por el fabricante o en su nombre o por cualquier persona sobre la que el fabricante tenga control. Su sitio web contiene una lista de productos certificados, al igual que Choose Cruelty Free (CCF) de Australia. La British Vegan Society certificará un producto solo si está libre de animales en la medida de lo posible y práctico, incluidas las pruebas con animales, pero "reconoce que no siempre es posible tomar una decisión que evite el uso de animales" 34;, un problema que se destacó en 2016 cuando se supo que el billete de £ 5 recién introducido en el Reino Unido contenía sebo.

Carne, huevos y lácteos

photograph of farm hens in battery cages
Los métodos modernos de la agricultura de fábrica son considerados altamente éticos por la mayoría de los veganos.

Al igual que los vegetarianos, los veganos no comen carne (incluyendo carne de res, cerdo, aves, caza, mariscos animales). La principal diferencia entre una dieta vegana y una vegetariana es que los veganos excluyen los productos lácteos y los huevos. Los veganos éticos los evitan bajo la premisa de que su producción causa sufrimiento animal y muerte prematura.

En la producción de huevos, la mayoría de los pollitos machos se descartan porque no ponen huevos. Las gallinas ponedoras también sufren fracturas en los huesos de la quilla debido a que se crían para producir huevos desproporcionadamente grandes. El estudio más grande de este tipo muestra que el 85 % de las gallinas ponedoras danesas sufren fracturas en los huesos de la quilla.

Para obtener leche del ganado lechero, las vacas se preñan para inducir la lactancia; se mantienen lactando de tres a siete años y luego se sacrifican. Las terneras pueden separarse de sus madres dentro de las 24 horas posteriores al nacimiento y alimentarse con sustituto de leche para retener la leche de vaca para el consumo humano. La mayoría de los terneros machos se sacrifican al nacer, se envían para la producción de ternera o se crían para carne.

Ropa

Muchas prendas de vestir pueden estar hechas de productos animales como seda, lana (incluyendo lana de cordero, piel de oveja, cachemir, angora, mohair y otras lanas finas), pieles, plumas, perlas, tintes de origen animal, cuero, piel de serpiente u otro tipo de piel o producto animal. Si bien los veganos dietéticos pueden usar productos animales en ropa, artículos de tocador y similares, el veganismo ético se extiende no solo a cuestiones de alimentos sino también al uso o uso de productos animales, y rechaza por completo la mercantilización de los animales. La mayoría de la ropa de cuero está hecha de pieles de vaca. Algunos veganos consideran la compra de cuero, particularmente de vaca, como un apoyo financiero para la industria cárnica. Los veganos pueden usar prendas de vestir y accesorios hechos de materiales no derivados de animales, como cáñamo, lino, algodón, lona, poliéster, cuero artificial (piel sintética), caucho y vinilo. Las alternativas de cuero pueden provenir de materiales como corcho, piña (de piñas), cactus y cuero de hongos. Algunas prendas veganas, en particular las alternativas de cuero, están hechas de productos a base de petróleo, lo que ha generado críticas por el daño ambiental que implica su producción.

Artículos de tocador

photograph of vegan soap bar
Jabón vegano hecho a partir del aceite de oliva; jabón generalmente se hace a partir de tala (grasa animal).

Los veganos reemplazan los productos de cuidado personal y los productos de limpieza para el hogar que contienen productos de origen animal con productos que son veganos. Los ingredientes animales son omnipresentes porque son relativamente baratos. Después de sacrificar a los animales para obtener carne, las sobras se someten a un proceso de procesamiento y parte de ese material, en particular la grasa, se usa en artículos de tocador.

Los ingredientes derivados de animales comunes incluyen: sebo en jabón; glicerina derivada del colágeno, que se utiliza como lubricante y humectante en muchos productos para el cuidado del cabello, humectantes, espumas de afeitar, jabones y pastas dentales; la lanolina de la lana de oveja se encuentra a menudo en bálsamos labiales y humectantes; el ácido esteárico es un ingrediente común en las cremas faciales, la espuma de afeitar y los champús (al igual que la glicerina, puede ser de origen vegetal, pero por lo general es de origen animal); El ácido láctico, un alfa-hidroxiácido derivado de la leche animal, se usa en humectantes; alantoína: de la planta de consuelda o de las vacas' orina: se encuentra en champús, humectantes y pasta de dientes; y el carmín de cochinillas, como la cochinilla hembra, se usa en alimentos y cosméticos para producir tonos rojos y rosados;

Beauty Without Cruelty, fundada como una organización benéfica en 1959, fue uno de los primeros fabricantes y certificadores de productos de cuidado personal libres de animales.

Productos de insectos

Los grupos veganos no están de acuerdo con los productos de insectos. Ni la Vegan Society ni la American Vegan Society consideran que la miel, la seda y otros productos de insectos son adecuados para los veganos. Algunos veganos creen que explotar el trabajo de las abejas y recolectar su fuente de energía es inmoral y que las operaciones comerciales de apicultura pueden dañar e incluso matar a las abejas. Los productos de insectos se pueden definir de manera mucho más amplia, ya que las abejas comerciales se utilizan para polinizar alrededor de 100 cultivos alimentarios diferentes.

Alimentos para mascotas

Debido al impacto ambiental de los alimentos para mascotas a base de carne y los problemas éticos que plantea para los veganos, algunos veganos amplían su filosofía para incluir las dietas de las mascotas. Esto es particularmente cierto para los gatos y perros domésticos, para los cuales hay alimentos veganos para mascotas disponibles y nutricionalmente completos, como Vegepet. Esta práctica ha sido recibida con cautela y críticas, especialmente con respecto a las dietas veganas para gatos porque los felinos son carnívoros obligados. Las dietas veganas nutricionalmente completas para mascotas son comparables a las basadas en carne para perros y gatos. Un estudio de 2015 encontró que 6 de las 24 marcas comerciales de alimentos veganos para mascotas no cumplen con las normas de etiquetado de la Asociación Estadounidense de Funcionarios de Control de Alimentos (AAFCO) para la idoneidad de los aminoácidos.

Otros productos y prácticas agrícolas

Una preocupación es el caso de los medicamentos, que se prueban de forma rutinaria en animales para garantizar que sean efectivos y seguros, y que también pueden contener ingredientes animales, como lactosa, gelatina o estearatos. Es posible que no existan alternativas a los medicamentos recetados o que estas alternativas sean inadecuadas, menos efectivas o tengan más efectos secundarios adversos. La experimentación con animales de laboratorio también se utiliza para evaluar la seguridad de vacunas, aditivos alimentarios, cosméticos, productos para el hogar, productos químicos en el lugar de trabajo y muchas otras sustancias. Los veganos pueden evitar ciertas vacunas, como la vacuna contra la gripe, que comúnmente se produce en los huevos de gallina. Una alternativa eficaz, Flublok, está ampliamente disponible en los Estados Unidos.

El cultivo de frutas y verduras puede incluir la fertilización del suelo con estiércol animal, incluso en granjas orgánicas, lo que posiblemente cause preocupación a los veganos por razones éticas o ambientales. "Vegano" (o "libre de animales") la agricultura utiliza únicamente compost vegetal.

Comparación de dietas vegetarianas y semi-vegetarianas seleccionadas (ver plantilla)
PlantasDairyHuevosMariscoPoultryTodos los otros animales
Semi-vegetarianismo Flexitarismo Sí.Sí.Sí.A veces.A veces.A veces.
Pollotarianismo Sí.Tal vezSí.NoSí.No
Pescetarianismo Sí.Tal vezTal vezSí.NoNo
Vegetarianismo vegetarianismo lacto-ovo Sí.Sí.Sí.NoNoNo
Ovo vegetarianismo Sí.NoSí.NoNoNo
vegetarianismo lacto Sí.Sí.NoNoNoNo
Veganismo Sí.NoNoNoNoNo

Dietas veganas, sustituciones y análogos de carne

Las dietas veganas se basan en granos y otras semillas, legumbres (particularmente frijoles), frutas, verduras, hongos comestibles y nueces.

Leche de soja

Sustitutos de la carne

Las alternativas a la carne vegana se venden comúnmente en forma de salchichas vegetarianas, carne picada y hamburguesas vegetarianas. Suelen estar elaborados con soja, seitán (gluten de trigo), alubias, lentejas, arroz, champiñones o verduras. Los sustitutos de la carne se han fabricado en China desde al menos la dinastía Tang (618 a 907 era común), incluido el pato simulado hecho con seitán. Son mucho más nuevos en los países occidentales. Algunos productores occidentales famosos de alternativas veganas a la carne incluyen Impossible Foods y Beyond Meat. Sin embargo, a fines de la década de 2010, muchos productores de carne y supermercados también comenzaron a fabricar sus propias marcas de sustitutos veganos de la carne.

Leches vegetales y alternativas a los productos lácteos

Las leches vegetales, como la leche de soja, la leche de almendras, la leche de anacardos, las leches de cereales (leche de avena, leche de lino y leche de arroz), la leche de cáñamo y la leche de coco, se utilizan en lugar de la leche de vaca. o cabras' Leche. La leche de soya proporciona alrededor de 7 g (14oz) de proteína por taza (240 mL u 8 fl oz), en comparación con 8 g (2/7 oz) de proteína por taza de leche de vaca. La leche de almendras es más baja en energía dietética, carbohidratos y proteínas. La leche de soya no debe usarse como reemplazo de la leche materna para bebés. Los bebés que no son amamantados pueden recibir fórmula infantil comercial, normalmente a base de leche de vaca. leche o soja. Esta última se conoce como fórmula infantil a base de soja o SBIF.

La mantequilla y la margarina se pueden reemplazar con productos veganos alternativos. Los quesos veganos se elaboran a base de semillas, como el sésamo y el girasol; frutos secos, como anacardos, piñones y almendras; y soja, aceite de coco, levadura nutricional, tapioca y arroz, entre otros ingredientes; y puede replicar la capacidad de fusión del queso lácteo. La levadura nutricional es un sustituto común del sabor del queso en las recetas veganas. Los sustitutos del queso se pueden hacer en casa, incluso con nueces, como los anacardos. Los productos de yogur y crema se pueden sustituir por productos de origen vegetal como el yogur de soja.

Se han creado varios tipos de crema vegetal para reemplazar la crema láctea, y algunos tipos de crema batida de imitación no son lácteos.

En las décadas de 2010 y 2020, varias empresas modificaron genéticamente la levadura para producir proteínas, suero o grasa de leche de vaca, sin utilizar vacas. Estos incluyen Perfect Day, Novacca, Motif FoodWorks, Remilk, Final Foods, Imagindairy, Nourish Ingredients y Circe.

Reemplazo de huevos

A partir de 2019, en los Estados Unidos, había numerosos sustitutos de huevo veganos disponibles, incluidos los productos utilizados para "revueltos" huevos, pasteles, galletas y donas. El polvo para hornear, el tofu sedoso (suave), el puré de papa, los plátanos, las semillas de lino y el aquafaba de garbanzos también se pueden usar como sustitutos del huevo. Cuál de estos trabajos depende de la propiedad del huevo que el reemplazo pretende emular. El tofu revuelto, por ejemplo, reemplaza los huevos revueltos, pero el tofu no actúa como agente aglutinante para los pasteles como lo hacen los huevos crudos, las semillas de lino o los plátanos.

Crudo veganismo

El crudiveganismo, que combina el veganismo y el crudiveganismo, excluye todos los productos de origen animal y los alimentos cocinados a más de 48 °C (118 °F). Una dieta crudivegana incluye vegetales, frutas, nueces, brotes de granos y legumbres, semillas y vegetales marinos. Hay muchas variaciones de la dieta, incluido el frugívoro.

Investigación y orientación

Vegan dish
Plato vegano

Una revisión de 2022 indicó que una dieta vegana puede ser eficaz para reducir el peso corporal, disminuir el riesgo de cáncer y proporcionar un menor riesgo de mortalidad por todas las causas. Las personas con una dieta vegana con diabetes o enfermedades cardiovasculares pueden tener niveles más bajos de biomarcadores de enfermedades.

Un metanálisis de 2022 encontró evidencia moderada de que seguir una dieta vegana durante al menos 12 semanas puede ser eficaz en personas con sobrepeso o diabetes tipo 2 para inducir una disminución significativa del peso corporal y mejorar la glucemia.

Una revisión Cochrane de 2021 de ensayos controlados aleatorios encontró que "actualmente no hay información suficiente para sacar conclusiones sobre los efectos de las intervenciones dietéticas veganas en los factores de riesgo de enfermedades cardiovasculares". Un metanálisis de estudios observacionales de 2018 concluyó que "en la mayoría de los países, una dieta vegana se asocia con un perfil cardiometabólico más favorable en comparación con una dieta omnívora". Un metanálisis de 2022 de estudios de cohortes prospectivos concluyó que las dietas veganas están asociadas con un riesgo reducido de cardiopatía isquémica, pero no se encontró una asociación clara para la enfermedad cardiovascular y el accidente cerebrovascular.

Una revisión de 2020 de biomarcadores de inflamación encontró que una dieta vegana se asoció con niveles más bajos de proteína C reactiva en comparación con los omnívoros. Hay evidencia inconsistente de que las dietas veganas tienen un efecto sobre el síndrome metabólico. Existe evidencia tentativa de una asociación entre las dietas veganas y un menor riesgo de cáncer. Una dieta vegana sin restricción calórica puede reducir la presión arterial alta de manera similar a las dietas recomendadas por las sociedades médicas y las dietas con porciones controladas. Los veganos pueden estar en riesgo de baja densidad mineral ósea.

Cargos de asociaciones dietéticas y gubernamentales

Composición de comida vegana saludable que se muestra utilizando el método de la placa alimentaria

La Academia de Nutrición y Dietética y los Dietistas de Canadá afirman que las dietas vegetarianas o veganas correctamente planificadas son apropiadas para todas las etapas de la vida, incluidos el embarazo y la lactancia. El Consejo Nacional de Investigación Médica y de Salud de Australia reconoce de manera similar que una dieta vegana bien planificada es viable para cualquier edad, al igual que la Asociación Dietética Británica, el Servicio Nacional de Salud Británico y la Sociedad Pediátrica Canadiense.

La Sociedad Alemana de Nutrición [de] no recomienda una dieta vegana para bebés y niños y adolescentes, o para el embarazo o la lactancia.

A partir de 2022, el 45 % de las pautas nutricionales gubernamentales abordan alternativas veganas de carne o leche (o ambas).

Embarazo, lactantes y niños

La Academia de Nutrición y Dietética y Dietistas de Canadá considera que las dietas vegetarianas y veganas bien planificadas son "apropiadas para las personas durante todas las etapas del ciclo de vida, incluido el embarazo, la lactancia, la infancia, la niñez y la adolescencia, y para los atletas". #34;. La Sociedad Alemana de Nutrición advirtió contra una dieta vegana para mujeres embarazadas, mujeres lactantes, bebés, niños y adolescentes. La posición de la Sociedad Canadiense de Pediatría es que "las dietas vegetarianas y veganas bien planificadas con la atención adecuada a los componentes de nutrientes específicos pueden proporcionar un estilo de vida alternativo saludable en todas las etapas del crecimiento fetal, infantil, infantil y adolescente". Se recomienda prestar atención a la ingesta de nutrientes, en particular proteínas, vitaminas B12 y D, ácidos grasos esenciales, hierro, zinc y calcio.

Nutrientes y posibles deficiencias

Granola avena con leche de soja. La avena es una rica fuente de manganeso y una fuente moderada de proteína, fibra, fósforo y zinc.

Las dietas veganas tienden a ser ricas en fibra dietética, ácido fólico, vitaminas C y E, potasio, magnesio y grasas no saturadas. Sin embargo, no consumir productos de origen animal aumenta el riesgo de deficiencias de vitaminas B12 y D, calcio, hierro y ácidos grasos omega-3.

La Academia Estadounidense de Nutrición y Dietética afirma que puede ser necesaria una atención especial para garantizar que una dieta vegana proporcione cantidades adecuadas de vitamina B12, ácidos grasos omega-3, vitamina D, calcio, yodo, hierro y zinc. También establece que la preocupación de que los veganos y los atletas veganos no consuman una cantidad y calidad adecuada de proteína no tiene fundamento.

Estos nutrientes están disponibles en los alimentos vegetales, con la excepción de la vitamina B12, que solo se puede obtener de alimentos o suplementos veganos fortificados con B12. El yodo también puede requerir suplementos, como el uso de sal yodada. La deficiencia de vitamina B12 ocurre en hasta el 80 % de los veganos que no se complementan con vitamina B12.

Filosofía

Veganismo ético

photograph of pigs in barn
Los cerdos, así como los pollos y el ganado, a menudo tienen restringido su movimiento.

El veganismo ético se basa en la oposición al especismo, la asignación de valor a los individuos basándose únicamente en la pertenencia a una especie (animal). Las divisiones dentro de la teoría de los derechos de los animales incluyen el enfoque utilitario y proteccionista, que persigue mejores condiciones para los animales. También pertenece al abolicionismo basado en los derechos, que busca acabar con la propiedad humana de no humanos, incluso como mascotas. Los abolicionistas argumentan que el proteccionismo solo sirve para que el público sienta que el uso de animales puede ser moralmente no problemático (la posición de "carne feliz").

Donald Watson, cofundador de The Vegan Society, declaró en respuesta a una pregunta sobre por qué era un vegano ético: "Si una persona honesta y de mente abierta sigue un curso el tiempo suficiente y escucha a todos las críticas, y en la mente de uno puede enfrentar satisfactoriamente todas las críticas contra esa idea, tarde o temprano la resistencia de uno contra lo que uno ve como una mala tradición tiene que ser descartada." Sobre los deportes sangrientos, ha dicho que "matar criaturas por diversión debe ser la escoria misma". y que la vivisección y la experimentación con animales "es probablemente el más cruel de todos los ataques del Hombre contra el resto de la Creación". También ha declarado que "el vegetarianismo, si bien es un peldaño necesario entre el consumo de carne y el veganismo, es solo un peldaño".

Alex Hershaft, cofundador del Movimiento por los derechos de los animales de granja y sobreviviente del Holocausto, afirma que "siempre le molestó la idea de golpear en la cabeza a un animal hermoso, vivo e inocente y cortarlo en pedazos, luego metiendo los pedazos en [su] boca," y que sus experiencias en el Holocausto nazi le permitieron "empatizar con las condiciones de los animales en las granjas industriales, las subastas y los mataderos" porque "sabe de primera mano lo que es ser tratado como un objeto sin valor". Varios activistas por los derechos de los animales, incluidos Isaac Bashevis Singer, Gary Yourofsky y Karen Davis, han comparado el trato cruel de los animales en las CAFO y los mataderos con el Holocausto.

El profesor de derecho Gary Francione, un abolicionista, argumenta que todos los seres sintientes deberían tener derecho a no ser tratados como propiedad, y que adoptar el veganismo debe ser la base para cualquiera que crea que los no humanos tienen un valor moral intrínseco. El filósofo Tom Regan, también teórico de los derechos, argumenta que los animales poseen valor como 'sujetos-de-una-vida', porque tienen creencias, deseos, memoria y la capacidad de iniciar acciones en pos de objetivos. El derecho de los sujetos de una vida a no ser dañados puede ser anulado por otros principios morales, pero Regan argumenta que el placer, la conveniencia y los intereses económicos de los agricultores no tienen suficiente peso. El filósofo Peter Singer, proteccionista y utilitarista, argumenta que no hay justificación moral o lógica para no considerar el sufrimiento animal como una consecuencia al tomar decisiones, y que matar animales debe rechazarse a menos que sea necesario para sobrevivir. A pesar de esto, escribe que 'el pensamiento ético puede ser sensible a las circunstancias', y que 'no le preocupan demasiado las infracciones triviales'.

Un argumento propuesto por Bruce Friedrich, también proteccionista, sostiene que la adherencia estricta al veganismo daña a los animales porque se enfoca en la pureza personal, en lugar de alentar a las personas a renunciar a cualquier producto animal que puedan. Para Francione, esto es similar a argumentar que, dado que los abusos contra los derechos humanos nunca se pueden eliminar, no debemos defender los derechos humanos en situaciones que controlamos. Al no preguntarle a un servidor si algo contiene productos animales, reforzamos que los derechos morales de los animales son una cuestión de conveniencia, argumenta. Concluye de esto que la posición proteccionista falla en sus propios términos consecuencialistas.

La filósofa Val Plumwood sostuvo que el veganismo ético está "sutilmente centrado en el ser humano", un ejemplo de lo que ella llamó "dualismo humano/naturaleza" porque ve a la humanidad como separada del resto de la naturaleza. Los veganos éticos quieren admitir a los no humanos en la categoría que merece una protección especial, en lugar de reconocer el "incrustación ecológica" de todo. Plumwood escribió que la comida para animales puede ser un "mal innecesario" desde la perspectiva del consumidor que "recurre a todo el planeta para satisfacer sus necesidades nutricionales"—y ella se opuso firmemente a la agricultura industrial—pero para cualquiera que dependa de un ecosistema mucho más pequeño, es muy difícil o imposible ser vegano.

El bioeticista Ben Mepham, en su reseña del libro de Francione y Garner The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, concluye que "si el objetivo de la ética es elegir el curso de acción correcto, o mejor, en circunstancias específicas 'todas las cosas consideradas', es discutible que la adhesión a una agenda tan absolutista es simplista y abierta a serias autocontradicciones. O, como dice Farlie, con su garbo característico: 'llegar a la conclusión de que el veganismo es la "única respuesta ética" es dar un gran salto a un estanque muy embarrado"." Cita como ejemplos los efectos adversos sobre la vida silvestre animal derivados de las prácticas agrícolas necesarias para sostener la mayoría de las dietas veganas y la contradicción ética de favorecer el bienestar de los animales domésticos pero no el de los animales salvajes; el desequilibrio entre los recursos que se utilizan para promover el bienestar de los animales frente a los destinados a aliviar el sufrimiento de los aproximadamente mil millones de seres humanos que sufren desnutrición, abuso y explotación; el enfoque en las actitudes y condiciones de los países desarrollados occidentales, dejando de lado los derechos e intereses de sociedades cuya economía, cultura y, en algunos casos, supervivencia dependen de una relación simbiótica con los animales.

David Pearce, un filósofo transhumanista, ha argumentado que la humanidad tiene un "imperativo hedonista" no solo para evitar la crueldad con los animales o abolir la propiedad de animales no humanos, sino también para rediseñar el ecosistema global de manera que el sufrimiento de los animales salvajes deje de existir. En la búsqueda de abolir el sufrimiento en sí mismo, Pearce promueve la eliminación de la depredación entre los animales y el "análogo global entre especies del estado de bienestar". La regulación de la fertilidad podría mantener las poblaciones de herbívoros en niveles sostenibles, "una opción política más civilizada y compasiva que la hambruna, la depredación y las enfermedades". El creciente número de veganos y vegetarianos en el movimiento transhumanista se ha atribuido en parte a la influencia de Pearce.

Una filosofía política creciente que incorpora el veganismo como parte de su praxis revolucionaria es el veganarquismo, que busca la "abolición total" o "liberación total" para todos los animales, incluidos los humanos. Los veganarquistas identifican al estado como innecesario y dañino para los animales, tanto humanos como no humanos, y abogan por la adopción de un estilo de vida vegano dentro de una sociedad sin estado. El término se popularizó en 1995 con el folleto Liberación animal y revolución social de Brian A. Dominick, descrito como "una perspectiva vegana sobre el anarquismo o una perspectiva anarquista sobre el veganismo".

La acción directa es una práctica común entre los veganarquistas (y los anarquistas en general) con grupos como el Frente de Liberación Animal (ALF), la Milicia por los Derechos de los Animales (ARM), el Departamento de Justicia (JD) y las Células Revolucionarias – Brigada de Liberación Animal (RCALB).) a menudo participan en tales actividades, a veces delictivas, para promover sus objetivos. Steven Best, activista por los derechos de los animales y profesor de filosofía en la Universidad de Texas en El Paso, es un defensor de este enfoque y ha criticado a activistas veganos como Francione por apoyar la liberación animal, pero no la liberación total, que incluiría no solo oposición al "estado de propiedad de los animales", pero también "una crítica seria del capitalismo, el estado, las relaciones de propiedad y las dinámicas de mercantilización en general". En particular, critica el enfoque simplista y apolítico de "Go Vegan" mensaje dirigido principalmente a audiencias occidentales adineradas, ignorando a la gente de color, la clase trabajadora y los pobres, especialmente en el mundo en desarrollo, señalando que "por cada persona que se vuelve vegana, surgen mil carnívoros en China, India y Indonesia." La "fe en la singular eficacia de la educación conjetural y la persuasión moral" Best escribe, no sustituye a la "acción directa, la confrontación de masas, la desobediencia civil, la política de alianzas y la lucha por un cambio radical". Donald Watson ha declarado que "respeta enormemente a las personas que lo hacen, creyendo que es la forma más directa y rápida de lograr sus fines". El sociólogo David Nibert de la Universidad de Wittenberg postula que cualquier movimiento hacia la justicia global necesitaría no solo la abolición de la explotación animal, particularmente como fuente de alimento para los humanos, sino también la transición hacia una alternativa socioeconómica al sistema capitalista, los cuales encajan en lo que él considera. se conoce como el complejo animal-industrial.

Algunos veganos también adoptan la filosofía del antinatalismo, ya que los ven como complementarios en términos de "reducción de daños" a los animales y al medio ambiente.

La psicóloga social vegana Melanie Joy describió la ideología en la que las personas apoyan el uso y consumo de productos animales como carnismo, como una especie de oposición al veganismo.

Preocupaciones de explotación

The Vegan Society ha escrito, "por extensión, [el veganismo] promueve el desarrollo y uso de alternativas libres de animales para el beneficio de los humanos." Muchos veganos éticos y organizaciones veganas citan las malas condiciones de trabajo de los trabajadores de los mataderos como una razón para rechazar los productos de origen animal. El primer activista vegano, Donald Watson, ha declarado: 'Si estos carniceros y vivisectores no estuvieran allí, ¿podríamos realizar los actos que están haciendo? Y, si no pudiéramos, no tenemos derecho a esperar que lo hagan en nuestro nombre. ¡Parada completa! Eso simplemente complica el problema. Significa que no solo estamos explotando animales; estamos explotando a los seres humanos."

Veganismo ambiental

La cantidad de tierra agrícola necesaria a nivel mundial se reduciría en tres cuartas partes si toda la población adoptara una dieta vegana.

Los veganos ambientales se enfocan en la conservación y rechazan el uso de productos animales bajo la premisa de que la pesca, la caza, la captura y la agricultura, en particular la ganadería industrial, son ambientalmente insostenibles.

Según un informe de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación de 2006, Livestock's Long Shadow, alrededor del 26 % de la superficie terrestre del planeta se dedica al pastoreo de ganado. El informe de la ONU también concluyó que la ganadería (principalmente de vacas, pollos y cerdos) afecta el aire, la tierra, el suelo, el agua, la biodiversidad y el cambio climático. El ganado consumió 1.174 millones de toneladas de alimentos en 2002, incluidos 7,6 millones de toneladas de harina de pescado y 670 millones de toneladas de cereales, un tercio de la cosecha mundial de cereales. Paul Watson, de la Sea Shepherd Conservation Society, llamó a los cerdos y las gallinas "principales depredadores acuáticos", porque el ganado come el 40 por ciento de los peces que captura.

Un informe de la ONU de 2010, Evaluación de los impactos ambientales del consumo y la producción, argumentó que los productos animales "en general requieren más recursos y causan mayores emisiones que las alternativas basadas en plantas". Propuso alejarse de los productos animales para reducir el daño ambiental.

Reducción de la huella de carbono para varias acciones. Una dieta basada en plantas en este estudio se refirió a una dieta vegetariana de lacto-ovo. Se sabe que las dietas vegas tienen menos huella de carbono.

Un estudio de 2015 determinó que la pérdida significativa de biodiversidad se puede atribuir a la creciente demanda de carne, que es un factor importante de deforestación y destrucción de hábitats, con hábitats ricos en especies que se están convirtiendo en agricultura para la producción ganadera. Un estudio de 2017 realizado por el Fondo Mundial para la Naturaleza encontró que el 60 % de la pérdida de biodiversidad se puede atribuir a la gran escala de cultivo de cultivos forrajeros necesarios para criar decenas de miles de millones de animales de granja, lo que ejerce una enorme presión sobre los recursos naturales, lo que resulta en una gran pérdida de tierras y especies. En noviembre de 2017, 15 364 científicos mundiales firmaron una advertencia a la humanidad pidiendo, entre otras cosas, "promover cambios en la dieta hacia alimentos principalmente de origen vegetal".

Un estudio de 2018 descubrió que la adopción mundial de dietas basadas en plantas reduciría el uso de la tierra agrícola en un 76 % (3100 millones de hectáreas, un área del tamaño de África) y reduciría las emisiones globales totales de gases de efecto invernadero en un 28 %. La mitad de esta reducción de emisiones provino de las emisiones evitadas de la producción animal, incluidos el metano y el óxido nitroso, y la mitad provino de árboles que vuelven a crecer en tierras de cultivo abandonadas que eliminan el dióxido de carbono del aire. Los autores concluyen que evitar la carne y los lácteos es la "manera más importante" para reducir el impacto de uno en la Tierra.

El Informe de evaluación global sobre biodiversidad y servicios de los ecosistemas de IPBES de 2019 encontró que la agricultura industrial y la sobrepesca son los principales impulsores de la crisis de extinción, y las industrias cárnica y láctea tienen un impacto sustancial. El 8 de agosto de 2019, el IPCC publicó un resumen del informe especial de 2019 que afirmaba que un cambio hacia dietas basadas en plantas ayudaría a mitigar y adaptarse al cambio climático.

Un estudio de 2022 descubrió que, solo en los países de altos ingresos, se podrían eliminar del aire 100 000 millones de toneladas de dióxido de carbono para fines de siglo mediante un cambio a dietas basadas en plantas y la recuperación de tierras de cultivo. Los investigadores acuñaron el término doble dividendo climático para describir el efecto que puede tener la renaturalización después de un cambio de dieta. Sin embargo, los investigadores señalan que "no tenemos que ser puristas al respecto, incluso sería útil reducir la ingesta de animales". Si la mitad del público en las regiones más ricas elimina la mitad de los productos animales en sus dietas, todavía está hablando de una gran oportunidad en los resultados ambientales y la salud pública.

Veganismo feminista

Pioneros

Una de las principales activistas y estudiosas de los derechos animales feministas es Carol J. Adams. Su principal trabajo, La política sexual de la carne: una teoría crítica feminista-vegetariana (1990), señaló la relación entre el feminismo y el consumo de carne. Desde el lanzamiento de La política sexual de la carne, Adams ha publicado varios otros trabajos, incluidos ensayos, libros y conferencias magistrales. En uno de sus discursos, "¿Por qué feminista-vegana ahora?", adaptado de su discurso original en el "Minding Animals" conferencia en Newcastle, Australia (2009)—Adams afirmó que "la idea de que había una conexión entre el feminismo y el vegetarianismo se le ocurrió a [ella] en octubre de 1974", lo que ilustra que el concepto de veganismo feminista ha existido durante casi medio siglo. Otros autores se han hecho eco de Adams' ideas mientras las expande. La estudiosa feminista Angella Duvnjak declaró en "Joining the Dots: Some Reflections on Feminist-Vegan Political Practice and Choice" que se encontró con oposición cuando señaló la conexión entre los ideales feministas y veganos, a pesar de que la conexión parecía más que obvia para ella y otros académicos (2011).

Paralelos de abuso animal y humano

Uno de los conceptos centrales que anima el veganismo feminista es la idea de que existe una conexión entre la opresión de las mujeres y la opresión de los animales. Por ejemplo, Marjorie Spiegal comparó el consumo o la servidumbre de animales para beneficio humano con la esclavitud. Esta conexión se refleja aún más en escritoras veganas feministas como Carrie Hamilton, quien señaló que los violadores violentos a veces exhiben un comportamiento que parece seguir el patrón de la mutilación de animales. sugiriendo que hay un paralelo entre la violencia de la violación y la crueldad animal.

Capitalismo y veganismo feminista

El veganismo feminista también se relaciona con el pensamiento feminista a través de la crítica común de los medios de producción capitalistas. En una entrevista con Carol J. Adams, destacó "el consumo de carne como el último producto capitalista, porque se necesita mucho para hacer el producto, consume muchos recursos". Se desaconseja este uso extensivo de recursos para la producción de carne en favor de utilizar esa capacidad productiva para otros productos alimenticios que tengan un impacto menos perjudicial sobre el medio ambiente.

Veganismo religioso

Las corrientes dentro de una serie de tradiciones religiosas fomentan el veganismo, a veces por motivos éticos o ambientales. Los estudiosos han notado especialmente el crecimiento en el siglo XXI del veganismo judío y el veganismo jainista. Algunas interpretaciones del vegetarianismo cristiano, el vegetarianismo hindú y el vegetarianismo budista también recomiendan o exigen una dieta vegana.

Donald Watson argumentó: "Si Jesús viviera hoy, sería un propagandista vegano itinerante en lugar de un predicador itinerante de esos días, difundiendo el mensaje de compasión, que, como yo lo veo, es la única parte útil de lo que la religión tiene para ofrecer y, por triste que parezca, dudo que tengamos que inscribir a nuestro sacerdote como miembro de la Vegan Society."

Veganismo negro

En los EE. UU., el veganismo negro es una filosofía social y política, así como una dieta. Conecta el uso de animales no humanos con otras preocupaciones de justicia social como el racismo y con los efectos duraderos de la esclavitud, como las dietas de subsistencia de las personas esclavizadas que perduran como tradiciones alimentarias familiares y culturales. Los cambios en la dieta causados por la Gran Migración también significaron que los antiguos agricultores, que anteriormente habían podido cultivar o recolectar sus propios vegetales, se volvieron dependientes de los alimentos procesados.

Según AshEL Eldridge, un activista de Oakland, el movimiento se trata de que la comunidad negra reclame su soberanía alimentaria y "descolonice" la dieta de los afroamericanos. Según Shah, el área en la que la mayoría de los veganos de color sienten la mayor ruptura con el veganismo convencional es en el hecho de que el veganismo convencional no reconoce la interseccionalidad con otros problemas de justicia social, como el acceso a los alimentos.

El columnista de PETA, Zachary Tolivar, señaló que a menudo había escuchado que el veganismo negro se llamaba "un acto revolucionario" porque a menudo implica rechazar tanto la tradición familiar como la opresión sistémica. Amirah Mercer lo describió como "revocar mi propia tarjeta Black" y dijo que para los negros de EE. UU., elegir el veganismo fue un acto de protesta contra la privación de derechos por parte de la política gubernamental de atención médica y alimentos.

Política y activismo

Participante de la Marcha de Liberación Animal en Varsovia alentando el veganismo, 2022.

En 2021, la activista climática vegana Greta Thunberg pidió más producción y consumo de alimentos veganos en todo el mundo. Partidos como Tierschutzpartei en Alemania y PACMA en España tienen agendas pro veganas. Cooperan a través de Animal Politics EU. En la Unión Europea, los productores de carne y los veganos discuten si se debe permitir que los productos alimenticios veganos usen etiquetas como "salchichas" o "hamburguesas" para comida vegana. Actualmente, la UE prohíbe el etiquetado con palabras relacionadas con los lácteos como "leche de almendras", una regla establecida en 2017. A partir de 2019, seis países en Europa aplican tasas de impuesto al valor agregado (IVA) más altas a la leche vegetal vegana que a las vacas' leche, que los activistas pro-veganos han llamado discriminación.

Demografía

En los Estados Unidos, 1 de cada 10 estadounidenses mayores de 18 años se considera vegano o vegetariano.

En el siguiente gráfico, se prefieren las encuestas con tamaños de muestra más grandes a las que tienen un tamaño de muestra más pequeño.

Veganismo por subgrupo demográfico
Subgrupo Tamaño de la muestra Ref.
Género Hombre Mujer Más de 8.000
21% 79%
Religión (general) Ateo o agnóstico Espiritual pero no religioso Principales religiones Más de 8.000
43% 45%11%
Religión (específica) Cristianismo Judaísmo Otras religiones 287, americano
8% 7% 12%
Orientación política Liberal Apolítico Conservador Más de 8.000
62%33% 5%
Motivación Derechos de los animales Otros Más de 8.000
69%31%
Parenting No quiero ni tenga hijos Podría tener hijos. Es criar niños veganos Más de 8.000
39%33% 10%
Edad 18 a 25 24 a 35 35 a 44 45 a 54 287, americano
22% 35%21% 14%
Cuánto tiempo vegano Cinco años o más Uno a cinco años Menos de un año 287, americano
49%42% 8%
Orientación sexual Heterosexual Bisexuales Homosexual Queer/other 287, americano
65%13% 7% 15%
Carrera (Estados Unidos) Blanco Hispano Negro Asia Native American Mezcla 287, americano
79%5% 2.5% 6% 1% 5%
Tipo de zona Urbana Suburban Rural 287, americano
52%40% 8%
Ingresos Menos de 35.000 dólares 35.000 dólares a 55.000 dólares 56.000 dólares a 75.000 dólares 76.000 dólares a 100.000 dólares más de 100.000 dólares 287, americano
29%18% 13% 14% 25%

Prejuicio contra las veganas

(feminine)
Vegafobia o vegefobia es una aversión a vegetarianos y veganos o no les gusta. El término apareció por primera vez en los 2010s, coincidiendo con el aumento del veganismo a finales de los 2010. Varios estudios han encontrado una incidencia de sentimientos vegafobos en la población general. También existen sentimientos positivos sobre vegetarianos y veganos. Debido a su dieta, otros pueden percibirlos como más virtuosos; pueden ser calificados menos masculinos pero más principios.

Derechos veganos

En algunos países, los veganos tienen algunos derechos a las comidas y protecciones legales contra la discriminación.

  • La policía alemana a veces proporciona comida al personal de servicio. After not being provided a vegan option in this context, a vegan employee has been granted an additional food allowance.
  • En Portugal, a partir de 2017, los cantinas de la administración pública y las cafeterías como escuelas, prisiones y servicios sociales deben ofrecer al menos una opción vegana en cada comida.
  • In Ontario, a province of Canada, there were reports that ethics veganism became protected under the Ontario Human Rights Code, following a 2015 update to legal guidance by the Ontario Human Rights Commission. However, said body later issued a statement that this question is for a judge or tribunal to decide on a case-by-case basis.
  • En el Reino Unido, un tribunal de empleo dictaminó en 2020 que la Ley de Igualdad 2010 protege el "veganismo ético", creencia que define como veganismo que se extiende más allá de la dieta a todas las áreas de la vida y está motivada por la preocupación por los animales.

Símbolos

photograph of circle-A and circle-V graffiti on wall
graffiti vegano que muestra una V cerrada en Lisboa, Portugal

Se han desarrollado varios símbolos para representar el veganismo. Varios se utilizan en los envases de consumo, incluida la marca registrada Vegan Society y el logotipo de Vegan Action, para indicar productos sin ingredientes derivados de animales. Los miembros de la comunidad vegana también pueden usar varios símbolos para representar su identidad y en el curso del activismo por los derechos de los animales, como una bandera vegana.

Representaciones en los medios

El veganismo a menudo se tergiversa en los medios. Algunos argumentan que el veganismo ha sido descartado en los medios de comunicación o que la cultura del clickbait a menudo retrata a las feministas y veganas como "extremistas irracionales". Esto se debe a que en las sociedades occidentales, "las dietas basadas en carne son la norma" con aquellos que evitan la carne todavía representan "una pequeña minoría" con más mujeres que hombres como veganas y vegetarianas, con mujeres "infrarrepresentadas en los medios masivos de comunicación" estos últimos influyen más en ser vegetarianos. Otros han notado que aquellos que son vegetarianos y veganos son recibidos con "aceptación, tolerancia u hostilidad" después de que divulgan que son vegetarianos o veganos. Hay una serie de estereotipos veganos, incluidas las afirmaciones de que odian a los carnívoros, siempre tienen hambre, son débiles, enojados o moralistas. Algunas personas han denominado el odio a los veganos como vegafobia. Farhad Manjoo, en 2019, afirmó que "los predicadores veganos son una especie de mito" y argumentó que en la cultura pop, y en general, "todavía es ampliamente aceptable burlarse de los veganos".

Literatura

A menudo, los personajes veganos o vegetarianos se presentan como personajes marginales, aunque otras novelas los presentan como protagonistas o alientan a las personas a convertirse en vegetarianos o veganos. Algunos han argumentado que hay más libros de cocina veganos que "literatura vegana" También hay libros que presentan la "identidad vegana para niños" o alentar a las personas a "escribir para" animales Además, Bruce Banner en Ultimate Wolverine vs. Hulk y Karolina Dean en Runaways, también conocida como Lucy in the Sky o L.S.D., son veganos. Esta última es lesbiana, vegana y "una ferviente amante de los animales... comprometida con una vida completamente libre de carne y lácteos".

Programas de televisión

Jessica Cruz / Green Lantern, un personaje principal en la serie animada, DC Super Hero Girls no solo es pacifista, sino también vegana y ecologista, lo que la llevó a hacerse amiga de Pam Isley. A menudo profesa su compromiso con el medio ambiente y las comidas a base de plantas.

La serie reciente City of Ghosts presentó a una chef, Sonya, que dirige un café vegano en Leimert Park, Los Ángeles. Draculaura en Monster High también ha sido descrito como "uno de los pocos personajes de dibujos animados veganos abiertos que existen".

Redes sociales

En la década de 2010, los sitios de redes sociales como Instagram se hicieron prominentes en la promoción del veganismo, más que una moda pasajera, con personas que intentaban "cambiar el mundo siendo veganos" como lo afirman varios medios de comunicación.

Economía del veganismo

La película documental de 2014 Cowspiracy estima que un vegano, en el transcurso de un año, ahorrará 1,5 millones de litros de agua, 6607 kg de grano, 1022 metros cuadrados de cubierta forestal, 3322 kg de CO2, y 365 vidas animales en comparación con la dieta promedio de EE. UU. Según un estudio de 2016, si todos en los EE. UU. cambiaran a una dieta vegana, el país ahorraría $ 208,2 mil millones en ahorros directos en atención médica, $ 40,5 mil millones en ahorros indirectos en atención médica, $ 40,5 mil millones en ahorros ambientales y $ 289,1 mil millones en total. ahorros para 2050. El estudio también encontró que si todos en el mundo cambiaran a una dieta vegana, la economía global ahorraría $ 684.4 mil millones en ahorros directos en atención médica, $ 382.6 mil millones en ahorros indirectos en atención médica, $ 569.5 mil millones en ahorros ambientales y 1,63 billones de dólares en ahorros totales para 2050.

En su libro de 2015 Doing Good Better, William MacAskill afirmó lo siguiente (citando números de un libro de 2011, Compassion by the pound):

Los economistas han trabajado cómo, en promedio, un consumidor afecta el número de productos animales suministrados por la disminución para comprar ese producto. Estiman que, en promedio, si renuncias a un huevo, la producción total finalmente cae en 0,91 huevos; si renuncias a un galón de leche, la producción total cae en 0,56 galones. Otros productos están entre: los economistas estiman que si renuncias a una libra de carne de res, la producción de carne de res cae en 0,68 libras; si renuncias a una libra de cerdo, la producción cae en 0,74 libras; si renuncias a una libra de pollo, la producción cae en 0,76 libras.

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